部編版高中語(yǔ)文必修下冊(cè)——第一單元第1課齊桓晉文之事1.了解本文的時(shí)代背景，整體把握文章的思想內(nèi)涵2.了解孟子“保民而王”的仁政思想及“制民之產(chǎn)”的具體措施3.掌握孟子的論事說(shuō)理的技巧

孟子(約公元前372年-公元前289年)，名軻，字子輿，鄒國(guó)(今山東鄒城東南)人。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期哲學(xué)家、思想家、政治家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家學(xué)派的代表人物，與孔子并稱(chēng)“孔孟”。

孟子宣揚(yáng)“仁政”，最早提出“民貴君輕”思想，被韓愈列為先秦儒家繼承孔子“道統(tǒng)”的人物，元朝追封為“亞圣”。1.作者介紹2.寫(xiě)作背景孟子生活的戰(zhàn)國(guó)中期，是諸侯之間爭(zhēng)斗不息、兼并不斷的時(shí)代，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈城”（《孟子·離婁上》）?！爱?dāng)是之時(shí)，秦用商君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢?！保ā妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚┟献诱窃谶@樣的情勢(shì)下見(jiàn)齊宣王的。齊宣王有效仿齊桓公、晉文公稱(chēng)霸的大欲，卻沒(méi)有行王政的志向和信心。要在思想上破其所有，立其所無(wú)，本來(lái)不是一件容易的事。但孟子通過(guò)親切生動(dòng)的舉例，淺顯恰切的設(shè)喻，明確犀利的語(yǔ)言，最終說(shuō)動(dòng)了齊宣王，并從正面提出了自己“保民而王”的政治主張。本文就是孟子與齊宣王這次談話的記錄。3.思想主張（1）性善論（凡人都可以為堯舜）（2）民為貴，社稷次之，君為輕（民本思想，民貴君輕）（3）窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下（封建士大夫出世進(jìn)退的準(zhǔn)則）（4）富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈（保有氣節(jié)）（5）勞心者治人，勞力者治于人。治于人中食于人，治人者食人，天下之同義也。（“仁政”主張。）看朗誦視頻，再自由朗讀。齊宣王問(wèn)曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”曰：“德何如則可以王矣？”齊宣王問(wèn)（孟子）說(shuō)：“齊桓公、晉文公（稱(chēng)霸）的事，（我）可以聽(tīng)聽(tīng)嗎？”孟子回答說(shuō)：“孔子的弟子之中沒(méi)有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世失傳了。我沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)這事。（如果）不能不說(shuō)，那么還是說(shuō)說(shuō)行王道的事吧！”（齊宣王）說(shuō)：“要有什么樣的德行，才可以稱(chēng)王于天下呢？”不得已行王道以統(tǒng)一天下齊桓公、晉文公均在春秋五霸之列這是先秦時(shí)代一對(duì)相對(duì)的概念?！巴醯馈笔侨寮姨岢龅囊匀柿x治天下的政治主張；“霸道”指君主憑借武力、刑法、權(quán)勢(shì)等進(jìn)行統(tǒng)治。孟子所處的時(shí)代是沿著霸道的方向前進(jìn)的，凡是行法家主張，講求耕戰(zhàn)，富國(guó)強(qiáng)兵，便取得勝利。思考：“王道”和“霸道”是什么意思？

1.孟子并非真的不知道“桓文之事”，在《論語(yǔ)》和《孟子》的其他篇章中對(duì)此事都有所評(píng)價(jià)，那么他為什么說(shuō)“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者”“臣未之聞也”呢?圣人也會(huì)說(shuō)謊么?齊桓公和晉文公都是“春秋五霸”之一，齊宣王問(wèn)“桓文之事”的目的在于和孟子探討稱(chēng)霸天下的辦法，而孟子如果直接回答了，就必然會(huì)使話題與自己“行王道”的政治主張背道而馳，說(shuō)服齊王的意圖便絕難實(shí)現(xiàn)了。所以，他巧妙地回避了這個(gè)問(wèn)題，用“臣未之聞也”這樣的話推掉了。這不是有意說(shuō)謊，而是采用了避實(shí)就虛的戰(zhàn)術(shù)，他在設(shè)法給自己將要講的內(nèi)容鋪設(shè)道路——后文便用“無(wú)以，則王乎”的問(wèn)題，抓住齊宣王的關(guān)注點(diǎn)，化被動(dòng)為主動(dòng)，引導(dǎo)著齊宣王步步走向自己的理想王國(guó)了。

曰：“保民而王，莫之能御也?！痹唬骸叭艄讶苏撸梢员Ｃ窈踉?？”曰：“可?！保献樱┱f(shuō)：“使人民安定才能稱(chēng)王，沒(méi)有人可以抵御他?！保R宣王）說(shuō)：“像我這樣的人，能夠安撫百姓嗎？”（孟子）說(shuō)：“可以?！卑裁?、養(yǎng)民（齊宣王）說(shuō)：“從哪知道我可以呢？”（孟子）說(shuō)：“我聽(tīng)胡龁說(shuō)（我從胡龁那聽(tīng)說(shuō)）：您坐在大殿上，有個(gè)人牽牛從殿下走過(guò)。您看見(jiàn)這個(gè)人，問(wèn)道：‘牛（牽）到哪里去？’（那人）回答說(shuō)：‘準(zhǔn)備用它來(lái)祭鐘?！f(shuō)：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒(méi)有罪過(guò)卻走向死地。’（那人問(wèn)）道：‘既然這樣，那么廢棄祭鐘的儀式嗎？’你說(shuō)：‘怎么可以廢除呢？用羊來(lái)?yè)Q它吧?！恢烙袥](méi)有這件事？”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣聞之胡龁曰：王坐于堂上，有牽牛而過(guò)堂下者，王見(jiàn)之，曰：‘牛何之？’對(duì)曰：‘將以釁鐘?！踉唬骸嶂?！吾不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地?！瘜?duì)曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之?！蛔R(shí)有諸？”齊宣王的近臣到哪里去？古代新鐘鑄成，宰殺牲口，取血涂鐘行祭形容恐懼戰(zhàn)栗的樣子走向用羊來(lái)替換它（指牛）。古人以牛為牲之最大者，羊的地位低于牛。曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛(ài)也，臣固知王之不忍也?！蓖踉唬骸叭?，誠(chéng)有百姓者。齊國(guó)雖褊小，吾何愛(ài)一牛？即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也?！保R宣王）說(shuō)：“有這事?！保献樱┱f(shuō)：“這樣的心就足以稱(chēng)王于天下了。百姓都認(rèn)為大王吝嗇。我誠(chéng)然知道您是于心不忍?！保R宣王）說(shuō)：“是的。的確有這樣（對(duì)我誤解）的百姓。齊國(guó)雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？就是不忍看它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣無(wú)罪卻走向死地，因此用羊去換它?！绷呦?、舍不得的確有（對(duì)我有這種無(wú)解的）百姓狹小2.齊宣王以羊易牛的原因是什么？這和施行王道有什么聯(lián)系？原因：①眼見(jiàn)那牛驚恐顫抖的樣子，不忍殺它。②沒(méi)有見(jiàn)到羊恐懼的樣子，故以羊換牛。聯(lián)系：

這足以說(shuō)明齊宣王有仁慈憐憫之心，這與施行王道有共通點(diǎn)，都有憐憫仁愛(ài)之心，都有不忍見(jiàn)其他生命受苦及被殺害之心。這正是“保民而王”的基礎(chǔ)，這也就解決了齊宣王缺乏信心的問(wèn)題。孟子辯論絕招一：邏輯三段論命題：齊宣王可以保民而王A凡是“保民”之君“足以王”宣王是可以“保民”的所以，宣王“足以王矣”B凡是“不忍之心”的君主可以“保民”宣王是有“不忍之心”的所以，宣王可以“保民”曰：“王無(wú)異于百姓之以王為愛(ài)也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠(chéng)何心哉？我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也。”（孟子）說(shuō)：“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以小換大，他們?cè)趺粗滥南敕?？您如果痛惜它無(wú)罪卻走向死地，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢？”齊宣王笑著說(shuō)：“這究竟是一種什么想法呢？（我也說(shuō)不清楚），我（的確）不是吝嗇錢(qián)財(cái)而以羊換掉牛的，（這么看來(lái)）老百姓說(shuō)我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧?。”?duì)……感到奇怪他們?cè)趺粗滥?？痛惜、哀憐區(qū)別百姓認(rèn)為我吝嗇是理所當(dāng)然的啊曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。君子之于禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！蓖跽f(shuō)，曰：“《詩(shī)》云：‘他人有心，予忖度之?！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”（孟子）說(shuō)：“沒(méi)有關(guān)系，這是體現(xiàn)了仁愛(ài)之道，（原因在于您）看到了牛而沒(méi)看到羊。有道德的人對(duì)于飛禽走獸：看見(jiàn)它活著，便不忍心看它死；聽(tīng)到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”齊宣王高興了，說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘別人有什么心思，我能揣測(cè)到。’說(shuō)的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什么。先生您說(shuō)的這些，對(duì)于我的心真是有所觸動(dòng)??！這種心之所以符合王道的原因，是什么呢？”這，指以牛易羊仁道，行仁政的方式遠(yuǎn)離廚房同“悅”，高興內(nèi)心有所觸動(dòng)的樣子意思是別人有什么心思我能夠揣測(cè)到3.孟子用“君子遠(yuǎn)庖廚”來(lái)進(jìn)一步寬慰齊宣王，有何用意？孟子用“君子遠(yuǎn)庖廚”來(lái)寬慰齊宣王，為的是堅(jiān)定其已有的“不忍”之心。這說(shuō)明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時(shí)為下文論說(shuō)齊宣王沒(méi)有施行王道，是“不為”而非“不能”埋下了伏筆。4.詩(shī)云：“他人有心，余忖度之?！饼R宣王說(shuō)這是“夫子之謂也”，“夫子言之，于我心有戚戚焉”?？磥?lái)齊宣王對(duì)孟子比較信服了，那么，孟子是怎么達(dá)到這種效果的?孟子知道，齊宣王看似饒有興趣地問(wèn)自己：“若寡人者，可以保民乎哉?”但是他的真正目的是想“王”天下，而且根本沒(méi)有“保民”的行動(dòng)甚至想法。但是，孟子為了能使談話進(jìn)行下去，達(dá)到自己的游說(shuō)目的，便利用齊宣王“以羊易?！边@件小事中其“吾不忍其觳觫”的說(shuō)法來(lái)大做文章，說(shuō)這種“不忍之心”也就是仁愛(ài)的表現(xiàn)，這無(wú)疑是給齊宣王歌功頌德，于是輕易地博得了對(duì)方的歡心，大大縮短了彼此的思想距離。齊宣王本來(lái)因?yàn)槭虑椴⒉还獠蔬€在自嘲，經(jīng)孟子這樣一解釋?zhuān)?dāng)然不由得連連對(duì)他稱(chēng)贊，把孟子看成知心人了。孟子辯論絕招二：三段論命題：齊宣王是有“不忍之心”“遠(yuǎn)庖廚”“不見(jiàn)其殺禽獸”“以羊易牛未見(jiàn)殺羊”所以，“以羊易?！笔悄恕叭市g(shù)”這是“仁術(shù)”這是“仁術(shù)”的表現(xiàn)有“仁術(shù)”則有“不忍之心”所以，齊宣王是有“不忍之心”

第一階段論證：論點(diǎn)：定理依據(jù)：事件：積極意義：齊宣王“可以保民而王”“不忍之心”可以“保民而王”“以羊易牛”把“保民而王”的帽子牢牢地扣在宣王的頭上曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪。’則王許之乎？”曰：“否?！?/p>

（孟子）說(shuō)：“（假如）有人報(bào)告大王說(shuō)：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥(niǎo)獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車(chē)的柴草?！敲矗笸跄嘈艈?？”（齊宣王）說(shuō)：“不相信。”稟報(bào)古代重量單位，三十斤為一鈞視力鳥(niǎo)獸秋天所生的細(xì)毛的尖端整車(chē)的柴火認(rèn)可“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也?！痹唬骸安粸檎吲c不能者之形，何以異？”“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢？這樣看來(lái)，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見(jiàn)整車(chē)的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒(méi)有受到保護(hù)，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干?！保R宣王）說(shuō)：“不肯干與不能干在表現(xiàn)上怎樣區(qū)別？”偏偏、卻沒(méi)有受到愛(ài)護(hù)。見(jiàn)，表示被動(dòng)。表現(xiàn)怎么區(qū)分孟子辯論絕招三：類(lèi)比法命題：齊宣王是有“不忍之心”，卻“不推于民”，是不為也，非不能也（有人）“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”（有人）“明足以察秋毫之末”“而不見(jiàn)輿薪”這是“不用力”這是“不用明”這是“不用恩”“恩足以及禽獸”“功不至于百姓”同理可得曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能?！钦\(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類(lèi)也；王之不王，是折枝之類(lèi)也。（孟子）說(shuō)：“（用胳膊）挾著泰山去跳過(guò)渤海，告訴別人說(shuō)：‘我做不到?！@確實(shí)是做不到。為長(zhǎng)輩彎腰作揖，告訴別人說(shuō)：‘我做不到?！@是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統(tǒng)一天下，不屬于（用胳膊）挾泰山去跳過(guò)渤海這一類(lèi)的事；大王不能統(tǒng)一天下，屬于對(duì)長(zhǎng)輩彎腰作揖一類(lèi)的事。挾著泰山躍過(guò)北海告訴為長(zhǎng)者按摩肢體孟子辯論絕招四：邏輯三段論命題：齊宣王是“不為”而非“不能”A不能“扶太山以超北?！?“是誠(chéng)不能”;“王之不王。”,“非不能也”;

故“王之不王,非挾泰山以超北海之類(lèi)也”結(jié)論：“推恩于民”很容易，能做到

B不能“為長(zhǎng)者折枝”,“是不為也”;“王之不王,不為也”;

故“王之不王,是折枝之類(lèi)也”。尊敬自己的老人，進(jìn)而推廣到尊敬別人家的老人；愛(ài)護(hù)自己的孩子，進(jìn)而推廣到愛(ài)護(hù)別人家的孩子。（照此理去做）要統(tǒng)一天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西那么容易了?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘（做國(guó)君的）給自己的妻子作好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國(guó)?！f(shuō)的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過(guò)別人的原因，沒(méi)別的，善于推廣他們的好行為罷了。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)于掌。詩(shī)云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子；古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。治理今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長(zhǎng)短；物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之！

抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”王曰：“否，吾何快于是？將以求吾所大欲也。”如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什么原因呢？用秤稱(chēng)，才能知道輕重；用尺量，才能知道長(zhǎng)短，事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)思量一下吧！還是您發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，使將士冒生命的危險(xiǎn)，與各諸侯國(guó)結(jié)怨，這樣心里才痛快么？”齊宣王說(shuō)：“不是的，我怎么會(huì)這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了?！狈Q(chēng)量丈量表示反問(wèn)，相當(dāng)于難道危害將士結(jié)怨心里痛快求得我最想要的東西孟子辯論絕招五：歸納演繹法命題：“推恩”和“不推恩”的兩種結(jié)果“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,則“天下可運(yùn)于掌”;“刑于寡妻,至于兄弟”,則“御于家邦”;“言舉斯心加諸彼而已”,則“足以保四?！??！巴贫髯阋员Ｋ暮！?（齊宣王不想“推恩”）“不推恩無(wú)以保妻子”宣王或“推恩”,或“不推恩”(興甲兵)故宣王或“可保四海”,或“無(wú)以保妻子”孟子辯論絕招六：二難法命題：“推恩”和“不推恩”的兩種結(jié)果5.孟子說(shuō)“故推恩足以保四?！仆破渌鶠槎岩印边@段話有什么用意？用對(duì)比的手法說(shuō)明“推恩”與“不推恩”的不同結(jié)果，發(fā)人深省。孟子強(qiáng)調(diào)唯有推恩，才能保民；唯有保民，才能保四海；唯有“善推其所為”，使普天下之民均受其澤，才能成為“大過(guò)人者”的賢明之君。明確指出“推恩”是“保民而王”的現(xiàn)實(shí)途徑，從而將王道的概念具體化。曰：“王之所大欲，可得聞與？”王笑而不言。曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽(tīng)于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”（孟子）說(shuō)：“您最想要的東西是什么，（我）可以聽(tīng)聽(tīng)嗎？”齊宣王只是笑卻不說(shuō)話。（孟子）說(shuō)：“是因?yàn)榉拭栏侍鸬氖澄锊粔虺阅?？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因?yàn)楦鞣N色彩不夠看呢？美妙的音樂(lè)不夠聽(tīng)呢？左右受寵愛(ài)的人不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地供給，難道大王真是為了這些嗎？”指美味的食物輕軟暖和的衣服絢麗的顏色音樂(lè)君主左右受寵愛(ài)的人曰：“否，吾不為是也?！痹唬骸叭粍t王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也?！保R宣王）說(shuō)：“不是，我不是為了這些?！保献樱┱f(shuō)：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開(kāi)拓疆土，使秦國(guó)、楚國(guó)來(lái)朝見(jiàn)，統(tǒng)治整個(gè)中原地區(qū)，安撫四方的少數(shù)民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹(shù)上去抓魚(yú)一樣?！遍_(kāi)辟使秦楚來(lái)朝見(jiàn)統(tǒng)治中原地區(qū)如此爬上樹(shù)去找魚(yú)王曰：“若是其甚與？”曰：“殆有甚焉。緣木求魚(yú)，雖不得魚(yú)，無(wú)后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”曰：“可得聞與？”齊宣王說(shuō)：“像（你說(shuō)的）這么嚴(yán)重嗎？”（孟子）說(shuō)：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹(shù)上去抓魚(yú)，雖然抓不到魚(yú)，卻沒(méi)有什么后禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍?！保R宣王）說(shuō)：“（這是什么道理）可以讓我聽(tīng)聽(tīng)嗎？”恐怕、可能爬到樹(shù)上去找魚(yú)的結(jié)果可想而知，以此來(lái)說(shuō)明齊宣王以區(qū)區(qū)之齊國(guó)，要戰(zhàn)勝力量強(qiáng)大的各諸侯國(guó)的做法之不可取，這個(gè)生動(dòng)的比喻，徹底粉碎了齊宣王的幻想，猶如當(dāng)頭棒喝，使文勢(shì)如懸崖墜石，有千鈞之力。6.孟子以“緣木求魚(yú)”為例說(shuō)明了什么？曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”曰：“楚人勝?！痹唬骸叭粍t小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣？（孟子）說(shuō)：“（如果）鄒國(guó)和楚國(guó)打仗，那您認(rèn)為誰(shuí)勝呢？”（齊宣王）說(shuō)：“楚國(guó)會(huì)勝。”（孟子）說(shuō)：“那么，小國(guó)本來(lái)不可以與大國(guó)為敵，人少的國(guó)家本來(lái)不可以與人多的國(guó)家為敵，弱國(guó)本來(lái)不可以與強(qiáng)國(guó)為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國(guó)家）有九個(gè)，齊國(guó)的土地總算起來(lái)也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國(guó)和楚國(guó)打仗有什么不同呢？為什么不回到根本上來(lái)呢？齊國(guó)的土地總算起來(lái)，也只有九分之一為什么不回到根本上來(lái)呢？今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王；其若是，孰能御之？”（如果）您現(xiàn)在發(fā)布政令施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來(lái)做官，種田的都想到您的田野來(lái)耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國(guó)那些憎恨他們君主的人都想跑來(lái)向您申訴。如果像這樣，誰(shuí)還能抵擋您呢？”發(fā)布政令，施行仁政做生意的人都想（把貨物）儲(chǔ)存在大王的市場(chǎng)上同“途”，道路王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我；我雖不敏，請(qǐng)嘗試之?！痹唬骸盁o(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。齊宣王說(shuō)：“我糊涂，不能懂得這個(gè)道理。希望先生您幫助我（實(shí)現(xiàn)）我的愿望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請(qǐng)（讓我）試一試。”（孟子）說(shuō)：“沒(méi)有長(zhǎng)久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)而常有善心的，只有有志之士才能做到，至于老百姓，沒(méi)有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒(méi)有長(zhǎng)久不變的心。如果沒(méi)有長(zhǎng)久不變的善心，（就會(huì)）不服從約束、犯上作亂，沒(méi)有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨后用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。不明事理，糊涂達(dá)到這一步幫助（實(shí)現(xiàn)）我的志愿愚鈍試行可以長(zhǎng)久維持生活的固定財(cái)產(chǎn)這里指有道德操守的讀書(shū)人過(guò)度處罰陷害百姓鄒國(guó)“小”、“寡”、“弱”,敵楚必有災(zāi);齊國(guó)小、寡、弱(“以一服八”);故“何以異于鄒敵楚哉?”孟子辯論絕招七：類(lèi)比推理法命題：“霸道”和“王道”的兩種結(jié)果AB若“發(fā)政施仁”則“天下……皆欲赴于王”；“其若是,孰能御之?”若發(fā)政施仁則天下莫能御之。第二階段論證：論點(diǎn)：定理依據(jù)：事件：積極意義：“王之大欲”是實(shí)行王道的最大阻礙“霸道”弱民，“王道”推恩于民，推恩于民，天下王之舉重、老吾老、鄒國(guó)敵楚在孟子的步步進(jìn)逼下,宣王陷于兩難之境，不得不答應(yīng)“推恩，施行王道”。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡。哪有仁愛(ài)的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女；年成好時(shí)能豐衣足食，年成不好也不致于餓死。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國(guó)君走就容易了。如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。規(guī)定養(yǎng)活豐年荒年驅(qū)使他們向善很容易地跟著國(guó)君走此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；這樣，只把自己從死亡中救出來(lái)，恐怕還不夠，哪里還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來(lái)呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹(shù)，（那么）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（喂養(yǎng)繁殖的）時(shí)節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了；只是足何講求穿絲織的衣服豬季節(jié)百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！币话佼€的田地，不要（因勞役）耽誤了農(nóng)時(shí)，八口人的家庭就可以不挨餓了；重視學(xué)校的教育，反復(fù)地用孝順父母，尊重兄長(zhǎng)的