PAGE11-序：覺知是純粹的心理學這里我不想多寫，我只想說明一個最重要的問題，人們一看到覺知這個詞，往往立刻聯想到宗教立刻聯想到說教，不切實際和虛幻，我和你一樣是個受過現代科學文化教育的人，我對教人愚鈍、麻木、逃避現實的所謂宗教同樣厭惡，但通過我自身的體驗，我說覺知是一種純粹心理學事實，它跟“神”跟“宗教”都無關，我們之所以不能很好的理解和體驗它，往往是自己給自己設置障礙的原因。覺知是一個很簡單的心理體驗，它一直就在我們身邊，我們只是忽視了它的存在。它是我們解決難纏的神經質癥的一把秘密的金鑰匙，之所以說“秘密”不是因為它多么高深和隱諱，只是因為我們的熟視無睹。即便如此，我還是有些擔心，因為那個傳統(tǒng)的偏見太根深蒂固了，所以我在具體的治療指導的時候，大多采用“接納”這個詞，但是就我的本意來說，“覺知”還是根本，“接納”這個詞還是有一些無奈、被動的意味，雖然它已經比森田正馬的“忍受”又進了一步?；颊咴趯W習和運用醒悟心理操作療法的時候可以注意一下的關鍵點兒：如果你不能很好的理解和體驗到“覺知的藝術”，如果你不能覺知你的神經癥，那么你就理解“游戲的藝術”，做一個強迫癥的游戲，強迫癥就能蛻變消失，如果你不能理解我為什么說游戲，那么你就運用“接納的藝術”，如果你不能“接納”，那么你就“順其自然”，你就“忍受痛苦，為所當為”，如果你不能“順其自然”，那么你就找心理學家經年累月的分析你的性格你的家庭你的童年你的夢，如果還不行，那么你就找行為治療家，在自己手上套一個橡皮筋，當癥狀來的時候就使勁彈一下，如果還不奏效，那么你就找催眠師，讓他在你的頭腦里輸入一條指令“你再也不會這樣了，你已經好了”，如果這還是不能使你擺脫苦惱，那么你就用放松和信心訓練，聽著輕柔的音樂，反復地告訴自己“我一定會充滿信心，我一定會戰(zhàn)勝病魔，明天一切都會好起來?！比绻@一切都無濟于事那么你就只有去服用鎮(zhèn)靜劑，有各種各樣的鎮(zhèn)靜劑供你選擇，而且都是國外大的制藥公司的產品，并且被許多有名無名的心理學專家推薦使用?；蛘撸惆堰@個治療歷程的鏈條反過來，拋棄依賴，拋棄權威，用我們自己的心、用我們自己的時間和體驗去獲得真正的人生轉折。雖然我將《歷程》列為醒悟心理操作療法輔導教材的第一冊，但從實際的治療強迫癥、社交恐怖癥、焦慮癥、抑郁癥等神經癥的目的出發(fā)，我建議患者可首先學習閱讀《蛻變》教材，要等同深受地去讀，即使那些個案的具體癥狀和你的情況不盡相同，或者我們暫時先放下自己的癥狀和困擾，懷著一顆“慈悲”心懷，去體會去問：他們?yōu)槭裁磿庥鋈绱说耐纯?？到底哪出了問題？如果我是他們的親人、朋友或者我就是一個心理治療師，我將如何開到和給他們合適的指導？有時候，這樣變換一下角色，我們能更容易看清楚自己的癥狀和那些個案的癥狀的不同或共通之處；根據他們的蛻變體驗和我們所做的解答指導，能更清楚地體會到那個根本的方法和出路在哪里?！稓v程》和《醒悟》所編輯的內容主要圍繞“覺知”這一主題。我們一直在講東方文明、東方文化，到底什么才是東方文化呢？想必沒有人反對是老子而不是孔子最能代表中國文化的源起和根基，而提到東方文明你自然會想到另一個影響力最大的學說就是佛學和禪學，但老子和禪究竟能給我們什么具體的啟發(fā)和幫助呢？難道永遠是虛無縹緲的猜度、永無休止的文字游戲嗎？或者只是成為一些軟弱的人欺騙自己和逃避現實的借口。“覺知”可以成為真實體驗和了解東方文明的一個切入點，起碼我們能“做點什么”了，有了對覺知的體驗，我們再讀一些佛學禪學典籍的時候，會覺得更容易理解它們的邏輯了；還有現代和當代一些有影響的“佛學老師”都不約而同的提煉出這個要點：如亞美尼亞的戈吉夫所說的“記得自己”，印度奧修的“靜心觀照”等?！坝X知”并不是專門治療神經癥的，而應該說我們治療神經癥的時候可以借鑒和應用“覺知”這個心理操作技巧、有的人看到我們把“覺知”說的如此美好和“神乎其神”，就開始不去關注具體的神經癥的治療而開始極度地尋求“徹底的覺知”和“最終的大徹大悟”，不然就焦慮難耐，心有不甘，對一部分人特別是強迫癥患者來說，這種心理本身就是一種欺騙恐怖癥狀。我本人當初的體驗是神經癥的痛苦才是最真實的痛苦，神經癥才是我們最迫切要解決的問題，當運用70%的接納藝術和30%的三心二意的覺知使自己的神經癥逐漸蛻變消失后，沒有了具體的神經癥的困擾和痛苦，人慣有的惰性也使自己常常把覺知的事情忘掉腦后。但畢竟對覺知的作用有了切身的體驗，我會在實際的生活體驗中不斷領悟這些教導，但不是單純的去憑空思辨。例如《醒悟》中有兩篇文章“需要和欲望”“一千零一種毒藥中最毒的”，不是要我們讀了這些文章就盲目的去控制什么欲望，你可以通過自己對生活真實的體驗來觀察到底是不是這么回事，大到你一直在改變自己已經很多年，現在你是否是理想的自己；小到你一直更換理想的手機和汽車，現在你手中的手機你開的車是否是你理想的手機理想的車，這種焦慮的期待狀態(tài)什么時候是盡頭，難道這就是生活的宿命嗎？有沒有其它的選擇呢？所有這些教導不是讓我們去迷信遵從的，而是可以去通過實際的生命體驗來驗證和領悟的。我自己最痛恨的就是別人強加在自己頭上的什么理想、規(guī)范和教條，不管他是佛陀、大師、天王老子，除非通過我自己的觀察和體驗知道它們確實是生活的真理、生命的真諦。醒悟心理操作療法的核心——覺知什么是覺知覺知并不反對行動，它不是要你逃離生活，它只是教你一種新的生活方式：你變成了旋風的中心，你的生命繼續(xù)著，事實上它會更強烈地繼續(xù)著帶著更多的快樂，帶著更多的明鏡，更多洞見，更多的創(chuàng)造力但你是超然的，只是一個山頂上的觀照者，只是看著你身邊所有的事情發(fā)生著。你不是做者，你是觀照者。那就是所有東方心理學的全部秘密你成為一個觀照者?！白觥本驮谒陨淼膶用嫔侠^續(xù)著，沒有什么問題：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允許，那就是，你的中心不應該失落。那個覺知、那個觀照應該始終保持，不受遮蔽，不受干擾。最基本的核心，覺知的靈魂就是學會怎樣觀照。一只小鳥在叫……你在聽，這些是兩方面的客體和主體，但你無法看見那個正看著這兩者的觀照嗎？小鳥，聽著，而還有某個人在看著這兩者，這個是很簡單的現象。你在看著一棵樹：你在那兒，樹也在那兒，但你不能發(fā)現另外一件事嗎？你在看著樹，而在你內心還有一個觀照正看著你在看著那棵樹。看著就是覺知，你看著什么是無關緊要的，你能看著樹木，你能看著河流，你能看著云彩，你能看著周圍游戲的孩子?？粗褪怯X知，你看著什么不是關鍵，客體不是關鍵。觀看的品質，警覺的品質那就是覺知所在。記住一件事：禪的基本教導就是要覺知。無論你做什么都帶著覺知就是禪。行為并不是問題，但是問題是你帶給行為的品質。如果你帶著警覺散步，那么散步就能成為一種禪；如果你帶著警覺地坐，那么坐也能成為一種禪；如果你保持警覺和觀照，那么只是傾聽你頭腦內部的噪音，也能成為一種禪。整個的關鍵就是，你不要無覺知的行為，那你做什么都是禪。覺知的第一步就是觀照你的身體，慢慢地，慢慢地你會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺，而當你變得覺知，一個奇跡就開始發(fā)生：你以前習慣做的許多事情一下子消失了，你的身體變得更加協調：一種深沉的平靜在你的體內開始呈現，一種美妙的音樂在你的體內脈動。然后，開始覺知你的思想，對思想必須是同樣那么做，它們比身體更加微妙，當然也更加危險，而當你變得覺知你的思想，你會被你的內在所進行著的感到吃驚，如果你將在任何時候所驚醒著的一切記錄下來，你會大吃一驚，你將會相信，這就是你內在所進行的事。過十分鐘后，你讀它你會看見里面有一個發(fā)瘋的頭腦！因為我們并不覺知，這整個的瘋狂不斷地涌動著，就像一股暗流。無論你在做什么，它影響著你，或者你并不做什么，它也影響著你，它影響著一切，而它的全部總和就將是你的一生！所以這個瘋子必須被改變。而覺知的奇跡就是除了只是變得覺知以外，你無需做任何事情。正是以觀照它的現象來改變它，慢慢地，慢慢地那個瘋子消失了，漸漸地，漸漸地思想開始落入另一種形式，他們的混亂不在了，它們變得更加有序了，而后再一次，一種更深的寧靜呈現了，而當你的身體和你的頭腦是寧靜的，你將看見它們相互間也是和諧的，那兒有一座橋，現在它們不再會各自奔向不同的方向，它們不再騎著各自不同的馬，第一次它們協調了，而那種協調對第三步的工作有很大的幫助那就是變得覺知你的感覺，情感和心境。那是最微妙的層面和極其困難的層面，但是如果你能覺知思想，而后它也只是更進一步而已，需要一點更高的覺知，于是，你開始反映你的心境，你的情感，你的感覺，一旦你覺知所有這三者它們都能連結成一個現象，而當所有這三者就是一個完全地在一起作用著，一起哼唱著，你便能感覺所有這三者的音樂，它們已經成為一支管樂隊于是第四步發(fā)生了，而這時你無能為力的，它照著它自身發(fā)生，它是一個來自整體的禮物，它是給那些做了三個步驟的人的回報。這第四步是使人醒悟的最終的覺知，一個人變得能覺知到他自己的覺知那就是第四步，它能造就一個醒悟的佛，而只有在醒悟中，人才會懂得什么是喜悅。身體知道快感，頭腦知道高興，心靈知道快樂，第四步則是知道喜悅。喜悅就是門徒或求道者的目標，覺知就是通向目標的道路。重要的事就是你是觀照著的，你不忘記觀照，你一直在看著……看著……看著，而慢慢地，慢慢地，當那個看者變得越來越統(tǒng)一、越來越穩(wěn)定、越來越不波動，一種變化就發(fā)生了，你所看著的事就全都消失了?？凑咦陨硎状巫兂闪吮豢凑?，觀照者自身變成了被觀照者。你已經回到了家。關于覺知操作的幾點指南開始時的努力覺知的技巧就是去做，因為你被勸導著做某件事情即使去覺知也是去坐某件事情，即使靜靜地坐也是在做某件事情，即使不做任何事也是一種作為。所以在表面上來說，所有覺知技巧就是作為。但是更深入地來說，它們就不是做，因為如果你做得成功，那個做就會消失。只有在剛開始時，它才會顯得就像一種努力，如果你做得成功，那個努力也就會消失，而整個事情變得自然和無為。如果你做得成功，那么它就不是一種做，那么也就無需你這方面的努力，因為頭腦不可能做任何不努力的事，如果你告訴它不要努力，那么整個事情就會顯得很荒謬。在禪學中，非常強調的是無為。禪師對門徒說：“只是坐著，不要做任何事?！遍T徒就去嘗試，當然你除了嘗試以外，還能做什么呢？在剛開始時，努力是存在的，做也存在著但只是剛開始時，是一個必要的惡習，你必須不斷地記住，你必須超越它，當你對覺知什么也不做的時候，那個時刻一定會到來，只是存在著，而它發(fā)生了，只是坐著或站著、它發(fā)生了，不做任何事，只是保持覺知，它就發(fā)生了。所有這些技巧只是幫助你到達無為的這一時刻。內在的變化，內在的醒悟不可能通過努力而發(fā)生，因為努力是一種緊張，當你努力的時候，你不可能完全地放松，努力將成為一種障礙，當你明白這個背景時，如果你努力，漸漸地你也將變得能夠無需努力。方法是簡單的覺知的技巧看起來太簡單了，但就是這樣。對我們的頭腦而言，太簡單的事情不可能有吸引力，因為如果技巧是如此之簡單，住所是如此之近，如果你已住在里面，家是如此之近，你會覺得自己看起來是如此荒謬那你為什么會錯過它呢？不去感覺你自己的自我的荒謬，反而以為如此簡單的方法不可能有幫助。那是一種欺騙，你的頭腦將告訴你這些簡單的方法不可能有任何幫助它們是如此簡單，它們不可能成就任何事情，“要達到醒悟，要達到完全和終極，怎么能用這樣簡單的方法呢？它們怎么能有任何幫助呢？”你的自我會說它們不可能有任何幫助。要記住一件事自我總是對某種困難的事情感興趣，因為當某種事情是困難的，那么就會有挑戰(zhàn)，如果你能克服那個困難，那么你的自我就會感到滿足。自我從來不被任何簡單的事所吸引從不！如果你想給你的自我一個挑戰(zhàn)，那么就將某樣事情設計得困難些；如果某件事情是簡單的，那就沒有吸引力，因為即使你能克服它，自我也不會有滿足。首先，沒有什么事要克服：事情是那么簡單。自我要求困難有某些障礙要去跨越，有某些高峰要去征服，高峰越難征服，你的自我也就感覺越舒服。因為這個技巧是這樣的簡單，它們對你的頭腦不會有任何吸引力。要記住，那個能吸引自我的事不可能幫助你的心靈成長。這些技巧是這樣的簡單，在任何時候，你只要決定達到它，你就能達到人類意識可能達到的一切。三個基本點覺知里面有一些基本點。首先是放松的心態(tài)：不要與頭腦作對，不要去控制頭腦，不要集中思想；第二，只要以放松的覺知來看正在進行著的一切，不要有任何干涉只要靜靜地觀看頭腦，不要做任何判斷和評論。這些就是三個基本點：放松、觀照和不做判斷。而后慢慢地、慢慢地一種偉大的寧靜降臨到你身上，你內在的所有活動都停止了，你存在著，但是沒有“我存在”的感覺只是一個純粹的空間。有一百二十種覺知的具體方法，基本點都是一樣的：放松、觀照、一種不加評判的態(tài)度。游戲很多人錯過覺知，因為覺知已被理解成錯誤的含義。它看上去非常嚴肅，看上去很沉悶，就像某種教堂里的事，它就好像只是為已死的人或快死的人準備的那些沉悶的、嚴肅的，拉長了臉孔的人，那么人已經失去了歡樂，失去了樂趣，失去了游戲，失去了慶祝……這些是覺知的品質：一個真正的覺知的人是游戲的，生命對他而言是種樂趣，生活就是一個游戲，一出戲。他會盡情地享受它，他不是嚴肅的，他是放松的。耐心不要著急，常常是欲速則不達，當你渴時，耐心地等待越深地等待，它就越快到來。你已經播下了種，現在你可以坐在陰涼處看著什么會發(fā)生，種子會發(fā)芽，它會開花，但是你不可能加速這個過程，一切事不都需要時間嗎？你必須工作，但將結果留給神。生命中沒有東西曾經是浪費的，特別是走向真理的步驟。但是有時會沒有耐心，渴望時就沒有耐心，但這是一種障礙。留住渴望，扔掉急躁。不要將急躁和渴望混淆，渴望中有向往，而沒有斗爭；急躁中有斗爭，而沒有向往；渴望中有等待，而沒有要求；急躁中有要求，而沒有等待，渴望中有沉默的淚，急躁中有無休止的斗爭。真理不可能被侵入，它只能通過臣服來達到，不是通過斗爭，它是通過完全地臣服來征服的。不要尋求結果自我是朝向結果的，頭腦總是渴望結果，頭腦從來不對行動本身感興趣，它的興趣是在結果：“我會從中得到什么呢？”如果頭腦能夠設法做到不勞而獲，那么它就會選擇捷徑。那就是為什么受過教育的人會變得非常狡猾，因為他們能找到捷徑。如果你能通過一條合法的途徑賺到錢，它或許會花去你整個一生，但是如果你能通過走私、賭博或其他這種能賺到錢的事通過成為一名政治領袖、一名首相、一名總統(tǒng)賺到錢那么你就有了所有你要的捷徑。受過教育的人變得很狡猾，他不是變得明智，他只是變得狡猾，他變得如此狡猾，以至于他想不做任何事而擁有一切。蛻變只會發(fā)生在那些不是尋求結果的人身上，覺知就是一種沒有目標朝向的狀態(tài)。欣賞不覺知覺知時享受覺知，而不覺知時享受不覺知，這沒有什么錯，因為不覺知就像是一種休息，否則覺知就會變成一種緊張，如果你二十四個小時都在覺知，那么你認為你能活幾天？如果沒有食物，一個人能活三個月，沒有覺睡，在三個星期里你就會發(fā)瘋，并且你會試圖去自殺。在白天，你是警覺的；在晚上，你就要放松，放松會幫助你在白天變得更警覺。再度充滿朝氣、能量經過了一段時間的休息，因此在早上它們再會變得更充滿活力。同樣的事也會發(fā)生在覺知中：你完全覺知了一些時候，達到巔峰后，你就會進入低谷，休息一些時候，覺知消失了，你已忘記了，但這有什么不對呢？這很簡單，經過不覺知，覺知會再次出現，清新的、年輕的，而這會周而復始，如果你能享受這兩者，你就會變成第三者，而這正是要了解的關鍵：如果你能享受這兩者，那么這意味著你既不是覺知，也不是不覺知，你是享受兩者的人，有某種超越的東西進入了。事實上，這是真正的觀照。你享受快樂，那有什么錯呢？當快樂消失了，你變得悲傷了，那么悲傷有什么錯呢？享受它。一旦你變得能夠享受悲傷，那么你就兩者都不是了。我要告訴你這一點：如果你享受悲傷，那么它有它自身的魅力?？鞓份^為膚淺，悲傷非常深沉，它有一種深度。如果一個人從來不曾悲傷過，那他就會是膚淺的，只會停留在表面。悲傷就像一個漆黑的夜晚，非常深沉，黑暗有一種寂靜，悲傷也是?？鞓肥窃诿皻馀?，里面有一種聲音，它就像山里的一條河，發(fā)出聲響，但是在山里，一條河永遠不可能很深，它總是淺淺的，當河流來到了平原，它就會變得很深，但聲音停止了，它流動著，又好像不在流動。悲傷有一種深度。為什么要制造麻煩？快樂的時候，就快樂，享受它，但不要與之認同。當我說快樂時，我意思就是享受它，讓它成為一種氣候，它就會變動和變化，早上的變成中午的，中午的變成傍晚的，然后夜晚來臨。讓快樂變成一種氣氛圍繞著你，享受它，然后當悲傷來臨時，也享受它，我教你無論是什么樣的情形都要去享受。靜靜地坐著，享受悲傷，而突然地，悲傷也就不再是悲傷，它已變成了一個寧靜平和的時刻，它自身就是美麗的，沒有什么不對。觀察者不是觀照觀察者和被觀察者是觀照的兩個方面，當它們相互消融時，當它們相互融化時，當它們是一體時，觀照首次在它的一體中出現。但是對許多人會產生一個問題，原因就是他們以為觀照就是觀察者。在他們的頭腦中，觀察者和觀照是同義的，這是種誤解，觀察者不是觀照，只是它的一部分。一部分自以為是整體時，那么，錯誤就出現了。觀察者意思是主體，而被觀察者意思是客體，觀察者意思是指被觀察者的外在，而被觀察者就是指其內在，內在和外在是不可分的，它們是一起的，它們只能是一個整體，當人們體驗到這種整體性，或不如說是一體性的時候，觀照便出現了。覺知不是內省西方心理學強調內省，而東方心理學則強調覺知。當你內省的時候，你做什么？比如你很生氣，你會開始去想你的憤怒，想它是怎么產生的。你開始分析它為什么會產生。你開始判斷它是好還是壞。你開始推理出你之所以會生氣，是因為情況就是如此。你思索憤怒，你分析憤怒，你注意力的焦點是在憤怒上，而不是在你的自我上。你整個的意識都集中在憤怒上，你在看著，在分析在聯想，在思索它，在設法找出任何避免它、如何擺脫它，如何不再重犯它的辦法。這是一個思考的過程。你會判斷它是壞的，因為它有危害性。你會發(fā)誓說“我再也不會犯這同樣的錯”。你會設法通過意志來控制這種憤怒。因此西方心理學偏重解析：分析、解剖。東方心理學強調：“要覺知。不要設法去分析憤怒，這是沒有必要的。只需要去注視它，但要有覺知地去注視。不要去思考。”事實上，一旦你開始去思考了，思考變成了你注視憤怒的一大障礙。于是思考便會覆蓋它，思考便會像一片云彩包圍它，清晰就會喪失，完全不要去想。要處于一種無思想狀態(tài)，要注視。當你與憤怒之間不再泛起一點點思想的漣漪時，你就可以面對憤怒，迎接憤怒。你不再解剖它。你不再費心力究其根源，因為根源屬于過去。你不再判斷它，因為一旦你去判斷它，思維就會開始。你不再發(fā)任何誓說“我將不再重犯”，因為那種誓言會把你引入未來。在覺知的時候，你與憤怒的感覺同在，同處于此時此地。你關心的不是去改變它，你關心的不是去思考它你關心的是直視它，面對面地，直截了當注視它。這便是自我反思。這就是其美麗之處：即如果你能夠注視憤怒，它就會消失。它并不僅僅只是在那一刻消失它在你的注視下消失，從而給了你一個啟示無需動用意志，無需為將來做任何決定，無需走回它出發(fā)的原始地。這是沒有必要的。你現在有了秘訣：注視憤怒，憤怒便會消失。而這種注視永遠都是可以做到的。無論何時有了憤怒，你便可以去注視，那樣這種注視便會變得越來越深入。注視有三個階段。首先，當憤怒已經產生并已消退：你就好像在注視一條即將消失的尾巴大象已經遠走，只剩下一條尾巴還能看得見。當憤怒存在的時候，由于你深陷其中，你并沒有真正覺知到它。當憤怒快要消失的時候，百分之九十已經逝去只剩下百分之十，最后一部分還在慢慢遠去，慢慢消失在遠方的地平線那時你就會變得很覺知。這是覺知的第一種狀態(tài)很不錯，但還不夠。第二種狀態(tài)是當大象在那里的時候不只是尾巴當時機成熟的時候，你真正憤怒到了極點，你熱血沸騰，你怒火中燒然后你便可以覺知。接著還有第三個階段：憤怒還沒產生，但它即將產生不是尾巴是頭部。它正在步入你意識的領域，而你開始變得很覺知，于是大象再也沒有出現。你在它降生之前便已經將它扼殺了。這是一種出生的控制。這種現象沒有發(fā)生，因此它也不會留有痕跡。不是旁觀者禪不斷地告誡我們“要覺知”，“要觀照”。但觀照的意識能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？觀照是否只是生命的旁觀者，而從不是一個參與者？頭腦肯定遲早會提出這個問題，因為頭腦非常害怕你變成一個觀照。為什么呢？因為一旦你成了觀照，頭腦就會死去。頭腦是個實干家它要有所作為而觀照是一種無為的狀態(tài)。頭腦害怕的是?！叭绻愠闪艘粋€觀照，就再也不需要我了?！痹谀撤N意義上頭腦沒錯。一旦有了內在的覺知，頭腦就必然會消失，這就如同你把光明帶入房間，黑暗會消失一樣，這是不可避免的。只有在你很快入睡的情況下頭腦才能存在，因為頭腦處于一種夢幻的狀態(tài)，夢幻只有在睡眠中才會存在。成了觀照的你便不再處于睡眠狀態(tài)中，你醒著。你變得非常的覺知如此透徹，如此蓬勃與清新，如此充滿朝氣和活力。你成了一支火焰，劇烈地燃燒，盡情地燃燒。在那種強烈的狀態(tài)中，在光明的狀態(tài)中，在意識的狀態(tài)中，頭腦死了，頭腦自殺了。因此頭腦會害怕，頭腦會給你制造許多麻煩，提出了許多問題。它使你對躍入不知的領域猶豫不決；它會想方設法把你拉回來。它會竭力使你相信：“和我在一起才是安全的，有保障的；和我在一起你才能得到庇護，得到保護。我會無微不至地關心你。與我在一起你才會變得能干，變得靈巧。一旦你離開了我，你就不得不遠離你所有的知識，你就不得不遠離你所有的安全和保障。你就不得不卸去你的防護層而進入一個不知的領域。你在做無謂的冒險?！彼鼤吡Π岢鲈S多漂亮的理由。這便是其中之一，幾乎每一個禪者都會碰到。其實并非是你在提出疑問：而是你的頭腦，你的敵人正把這些問題一股腦兒地拋向你。是頭腦在說“你不斷地去告誡我們‘要覺知’，‘要觀照’。但觀照的意識能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？”是的！事實上，只有覺知的意識，才能真正地歌唱，真正地舞蹈，真正地品味生命。從表面看似乎是矛盾的確實如此！但一切真理看上去總是自相矛盾的，記住：如果一條真理不是自相矛盾的，那它便不是真理，那它就是別的東西。矛盾是基礎，是真理的本質。讓這一點永遠留在你的心里：真理是自相矛盾的。雖然并非所有自相矛盾的論點都是真理，但所有的真理都是自相矛盾的。真理必須是矛盾的，因為它必須同時是兩極的，負極和正極，它必須是一種超越。它必須是生命和死亡，以及兩者的結合。我所說的“兩者的結合”是指兩者共存的超越同時具有，同時喪失。那是最極端的一個矛盾論點。當你呆在自己頭腦里的時候，你怎么會歌唱呢？頭腦會產生痛苦，痛苦里不可能有歌聲。當你呆在自己頭腦里的時候，你怎么會跳舞呢？是的，你可以擺些空洞的姿勢，并把它稱之為舞蹈，但這不是真正的舞蹈。只有覺知者懂得真正的舞蹈，只有這些人才懂得真正的舞蹈。別人只知道舞蹈的技巧，而沒有活力，他們的能量是停滯的。生活在頭腦里的人，其實是生活在自我里面，而自我是不會舞蹈的。它可以表演，但那不是舞蹈。真正的舞蹈只有在你成為一個觀照的時候才會發(fā)生。那時你是如此的喜悅，而這份喜悅會流遍你的全身，那才是舞蹈。這份喜悅會開始歌唱，歌聲會自然流露。也只有當你成為一個觀照，你才能品味生命。禪能夠理解你的疑問。你在擔心成了一個觀照以后你將只是一個生命的旁觀者。不，做一個旁觀者是一回事，而做一個觀照則完全是另一回事，這有本質的區(qū)別。一個旁觀者是麻木不仁的，他是呆滯遲鈍的，他是在睡眠中。他并沒有參與生命。他害怕，他是一個懦夫。他站在路邊，只是看著別人活。那就是你一生中所做的事：別人在電影中表演而你在觀看。你是一個旁觀者！人們被粘在了椅子上，幾小時地圍坐在電視機前做觀眾。別人在唱你在聽，別人在跳舞而你只是一個觀眾。別人在愛而你只是在觀看，你沒有參與。有專職人員在替你做本該你自己做的事。觀照不是旁觀者。那怎樣才是一個觀照呢？一個觀照既要參與又要保持覺醒。一個觀照是處于一種為無為的狀態(tài)中。那是老子的話，意思是通過無為而有所作為。觀照不是一個逃避生活的人。他活在生命力，活得極為徹底，極富激情，但在內心深處仍是一個看者，始終牢記，“我是一種意識?！痹囋嚳?，走在大街上，記著你是一種意識。繼續(xù)走下去，會有一種新的東西注入會有一份新的財富注入，一份新的美麗注入。某種內在的東西注入了你外在的行為。你成了意識的火焰，于是行走產生了一種完全不同的快樂：你站在地上，然而你的雙腳一點也沒有觸到大地。那就是禪所說的：過河時不要讓水沾濕你的雙腳。這就是蓮花在東方的象征意義。你一定見過佛陀坐在蓮花上的塑像和圖片，那是一種象征。蓮花是一種水中花，然而水卻沾濕不了它。蓮花并沒有逃入喜馬拉雅山的山洞里，它仍然長在水中，卻又離得很遠，很遠。身處市場，但不要讓市場進入你的生命，活在塵世，但不要沾染塵世的風塵：那就是“觀照的意識”之意義。那就是禪一遍又一遍地告誡你們：要覺知！禪并不是反對一切行為，但你的行為應被覺知照亮。那些反對行為的人，他們注定會受到壓抑，而所有的壓抑都會使你變態(tài)反常，使你不完整，使你不健康。生活在寺廟中的僧侶們天主教徒或印度教徒，以及佛教徒他們逃離生活，并不是真正的門徒。他們只是壓抑了他們的欲望，他們逃離了世界，那個行為世界。如果你逃離了那個行為世界，你還能在哪里成為一個觀照呢？行為世界是你覺知的最好場所。它給你一種挑戰(zhàn)，它始終是一種挑戰(zhàn)。要么你沉而于睡夢，成為一個做者那樣你便是一個塵世凡人，一個夢想家，一個幻覺的受騙者；要么你可以做一個觀照，但仍然生活在這個塵世中。那樣你的行為就有一種不同的性質：這是真正的行為。那么沒有覺知的人，他們的行為不是真正的行為，而是一種反應。他們只是在做一種反應。有人侮辱了你，你會有所反應。但侮辱了禪師他不會有反應，他會有所行動。反應時基于他人的：他撤下按鈕，而你只是一個犧牲品，一個奴隸；你像機器一樣地運行著。那些真正領悟了覺知的人從不會有所反應，他的行為出自他自己的覺知。他的行為不是由他人的行為引起的，沒有人可以撤下他的按鈕。如果他自發(fā)地感覺到該做的話，他就會去做；如果他覺得沒有必要去做的話，他就保持安靜。他并沒有壓抑什么，他始終是開放的，豁達的。他的表達方式是多方位的：在樂曲中，在詩歌中，在舞蹈中，在相愛中，在祈禱中，在慈悲中，他源源流淌。如果你不覺知，那么只有兩種可能：不是壓抑便是沉溺。兩條道路你都受奴役。在極端欲望的心情下，要不受打擾在極端欲望的心情下，要不受打擾。當欲望抓住你，你就受打擾，當然，那是自然的，欲望抓住你，然后你的頭腦就開始搖晃，然后就有很多微波在表面上繼續(xù)動，欲望將你拉進未來的某個地方，你就受打擾了，你就不能夠安然了，因為欲望存在，所以你就不安然。在極端欲望的心情下，要不受打擾。但是要如何才能不受打擾？欲望意味著擾亂，所以，要如何才能不受打擾？而且是在極端欲望的心情下！你將必須做某些實驗，唯有如此，你才能夠了解它意味著什么。你在憤怒，憤怒抓住了你，你暫時是瘋狂的、被纏住的，你已經失去了一般的知覺，突然間，要記住不被打擾，就好像你在脫衣服，在內在，你變成赤裸裸的，免于憤怒而變成赤裸裸的、不穿衣服的，憤怒仍然會在那里，但是在你里面有一個點，那個點是不受打擾的。你會知道憤怒在周圍，就好像臺風的外圍一樣，它在那里，周圍的部分是搖晃的，周圍是受到打擾的，但是你能夠注意看著它，如果你能夠注意看著它，你將不會是受打擾。變成對它的一個觀照，你將不會受打擾，這個不受打擾的點就是你原始的頭腦。原始的頭腦不會受打擾，它從來不被打擾，但是你從來沒有注意看它，當憤怒來臨，你變得與憤怒認同，你忘了憤怒是某種異于你的東西，你變成與它合二為一，你開始透過它來行動，你開始透過它來做一些事。有兩件事可以做，在憤怒當中，你將會以暴力對某人、對你憤怒的目標，然后人會轉移到另外一個目標，憤怒只是存在于你和別人之間。我在這里，憤怒在那里，你在那里，你是我憤怒的目標，我可以從憤怒步入兩個層面，或者我能夠走到你那里，那么你就變成意識的中心，變成我憤怒的目標，那么我的頭腦就變成集中在你身上，集中在那個侮辱我的人身上，這就是你能夠從憤怒走出的第一個方式。有另外一個方式：你可以走到你自己身上，你不走到那個你感覺引起憤怒的人，你走到那個感覺憤怒的人，你走到主體而不是走到客體。在一般情況下，你都一直走到客體，如果你走到客體，你頭腦的灰塵部分就受到打擾，然后你將會感覺“我”受到打擾。如果你向內移，移到你自己本性的中心，你將能夠觀照那個灰塵的部分，你將能夠看到那個頭腦灰塵的部分受到打擾，但是“我不受打擾”，你可以用任何欲望、任何打擾，來實驗這個。一個性的欲望來到你的頭腦，你的整個身體都被它所占據，你可以移到那個性的目標、移到你欲望的目標，那個目標或許在，或許不在，你也能夠移到想象的目標，但是如此一來，你將會越來越受打擾。你越偏離你的中心，你就越受打擾，真的，偏離的距離總是和所受的打擾成正比，你離中心離得越遠，你就越受打擾，你越靠近中心，你就越少受打擾，如果你停留在中心，就沒有打擾。在一個臺風里，有一個中心是不受打擾的在一個憤怒的臺風里、性的臺風里、任何欲望的臺風里，就在中心的部分，沒有臺風，而如果沒有一個寧靜的中心，臺風是無法存在的。如果在你里面沒有某種超越憤怒的東西，憤怒是無法存在的。記?。喝绻雷u相反之物，任何東西都無法存在，相反之物的存在是需要的，如果沒有相反之物的存在，它就不可能存在，如果在你里面沒有不動的中心，那么就不可能有任何移動，如果在你里面沒有不受打擾的中心，那么就沒有打擾能夠發(fā)生在你身上，分析它，而且觀察它，如果在你里面沒有絕對不受打擾的中心，你怎么能夠感覺到你受打擾？你需要一個比較，你需要兩個點來比較。比方說一個人生病，他感覺生病是因為在他里面的某一地方、某一點、某一個中心，有絕對的健康存在著，所以他能夠比較。你說你的頭在痛，你怎么知道這個頭痛？如果你就是頭痛，你是無法知道它的，你一定是某一個其他的人、其他的東西，或是那個觀察者、那個觀照，而他能夠說：“我的頭在痛?！边@個痛只能夠被某種不是這個痛的東西所感覺到，如果你生病、發(fā)燒，你能夠感覺到，因為你不是那個發(fā)燒，那個發(fā)燒無法感覺說有一個發(fā)燒，某一個超出它的人是需要的，一個兩極性是需要的。當你處于憤怒之中，如果你感覺你在憤怒，它意味著有一個點存在你里面，它仍然是不受打擾的，它能夠成為一個觀照，或許你沒有注意看那個點，那是另外一回事，或許你沒有看到你自己的那個點上，那是另外一回事，但它還是存在，它永遠都以原始的純凈存在著。在極端欲望的新清下，要不受打擾你能夠做什么呢？這個技巧不是贊成壓抑，這個技巧不是在說，當處于憤怒之中，要壓抑它而保持不受打擾，不！如果你壓抑，你將會創(chuàng)造出更多的擾亂，如果憤怒在那里，而去壓抑的努力也存在，擾亂將會加倍。當憤怒產生，關起你的門，靜心冥想那個憤怒，讓那個憤怒存在，你保持不受打擾，但不要壓抑它，壓抑是容易的，表現也是容易的，這兩種我們都會做，如果情況允許，我們就表現，如果它是方便的，而且對你不會有危險，我們就表現，如果你能夠傷害別人，而別人不能傷害你，你就會表現憤怒，如果它是危險的，如果別人能夠傷害你更多，如果你的老板，或者任何你對他生氣的人比你更強，你就壓抑它。表現和壓抑都是容易的，而觀照是困難的，觀照是兩者都不是，他既不是壓抑，也不是表現。它不是表現，因為你不是將它表現給憤怒的目標，它也不是壓抑，你讓它表現出來，表現在真空中，你靜心冥想它。站在鏡子前面表現你的憤怒，而成為它的一個觀照，你是單獨的，所以你能夠靜心冥想它，做任何你想做的，但是在一個真空當中做，如果你想要打某人，那么你就打天空；如果你要生氣，你就生氣；如果你想要尖叫，你就尖叫；但是單獨地做它。記住你自己，你是看著這一切、這一切夢的一個點，那么它就變成一個心理劇，你可以笑，它對你來講將會成為一個深深的郁積之傾瀉，之后你將會感覺到從它解放出來，不僅從它解放出來，你將會透過它而得到某些東西，你將會變成熟，成長將會來到你身上，如此一來，你將會知道，即使當你出于憤怒之中，在你里面也有一個不受打擾的中心，現在試著越來越揭開這個中心，處于欲望之中時更容易去揭開它。那就是為什么禪不反對欲望，它說：要處于欲望之中，但是記住那個不受打擾的中心。禪說：甚至性也能夠被使用，進入性，便是保持不受打擾，成為一個觀照，繼續(xù)當一個深入的觀看者，不論發(fā)生什么，它都是發(fā)生在周圍，你只是一個旁觀者。這個技巧可以非常有用，透過它能夠產生很多利益，但它將會是困難的，因為當你受到打擾，你就忘掉一切。你或許會忘掉你必須覺知，那么，就以這樣的方式來試試看：不要等待憤怒發(fā)生在你身上的那個片刻，不要等待那個片刻！只要關起房間，想一些你以前憤怒的經驗，回憶它，重新扮演它，那對你來講將會比較容易，再度重新扮演它、再度做它，重新活它，不要只是回憶它，要重新活過它，回憶當某人侮辱你的時候，你說了些什么，你對他如何反應，重新反應、重新表演。你或許不知道，頭腦只是一個錄音裝置，現在科學家說它是一個科學的事實如果用電極來刺激你的記憶中心，它們就開始重新憶起，比方說，你曾經生氣，那個事件就以發(fā)生的前后順序被記錄下來，就好像在你頭腦里的錄音，如果它被電極所碰觸，它將會開始重新放出，你將會再度有同樣的感覺，你的眼睛將會變紅，你的身體將會開始顫抖而發(fā)熱，整個事情將會重新扮演，當電極拿開，它就停止了，如果你再度給它能量，它就再從最初開始?，F在他們說頭腦是一個記錄的機器，你能夠演出任何東西，但不要只是記憶，要重新活過，開始再度感覺那個經驗，頭腦會再度取得那個概念，那個事件將會來到你身上，你將會重新活過它，在重新活過它的時候，要保持不受打擾。從過去開始，這是容易的，因為現在它已經變成一個游戲，真正的情形已經不存在，如果你變得有能力做這個，那么，當憤怒的情形真正發(fā)生的時候，當真正的情形發(fā)生的時候，你就能夠去做它，對于每一個欲望都可以這樣做，對于每一個都要這樣做。這個過去的重新演出有很多作用，每一個人在他的頭腦里都有傷痕，都有未經治愈的創(chuàng)傷，如果你重新演出它們，你將會釋下重擔，如果你能夠進入你的過去而做那么未完成的事，你將能夠免于過去留下來的重擔，你的頭腦將會變得新鮮，灰塵將會被拋開。回憶過去某些你仍然覺得懸而未決的事情：你想要殺死某人，你想要愛某人，你想要這個和那個，而那些事情至今仍未完成，那些未完成的事情就像云一般地籠罩著你的頭腦。它影響你的存在，以及影響每一樣你正在做的事，那些云必須被清除，必須回到原來的時光隧道。將那些未完成的欲望重新拾回，重新活過那些仍然新鮮的創(chuàng)傷，它們將會被治愈，你將會變得更完整，透過上述的做法，你將會懂得如何在擾亂的情況下保持不被打擾的竅門。在極端欲望的心情下，要不受打擾?，F代禪者葛吉夫用這個技巧用得非常多，他創(chuàng)造出各種情況，但是創(chuàng)造出各種情況需要一所學校，你不能夠單獨做它，他有一座小的學校在楓丹白露（法國北部的一個城市，在巴黎東南），他是那里的工頭，他知道如何去創(chuàng)造出情況。他會進入一個有一群人在靜坐的房間，然后他會做出讓你生氣的事情，他會做得非常自然，使你一定不會想到那個狀況是為你創(chuàng)造出來的，但那是一個設計。某人會說一些話來侮辱你，然后你就會受打擾，每一個人都會去幫助增加那個打擾，然后你就發(fā)火，當你正在那個要爆發(fā)的點，葛吉夫會喊：“記??！保持不受打擾?！币粋€情況可以被創(chuàng)造出來，但是只能夠在一個有很多人在他們自己身上下工夫的學校里才能做到。當葛吉夫喊：“記??！保持不受打擾?！钡侥菚r你才知道這是一個被創(chuàng)造出來的情況，那個打擾無法突然消失、無法立即消失，因為它具有身體上的根源，你的腺體已經將毒素放入血液，你的身體已經受影響。憤怒無法立即消失，即使你知道你被騙了，沒有人在侮辱你，沒有人真正怎么樣，即使如此，你也很難做什么，憤怒已經存在，你的身體已經充滿了它，但是，突然間，你的溫度冷卻了，只有在身體、在周圍的部分，那個憤怒還存在，你在中心的部分突然冷卻，你知道有一個點存在你里面，那個點是不受打擾的，因此你開始笑，你的眼睛以為憤怒而變紅，你的臉是暴力的，像動物一般，但是你開始笑，現在你知道兩件事：一個不受打擾的點和一個受到打擾的周圍。你的家可以變成一個學校，你們能夠互相幫助，朋友們能夠變成一個學校，他們能夠互相幫助，你可以和你家人來決定，整個家庭可以決定說現在要為父親或母親創(chuàng)造出一個情況，然后整個家庭就共同來創(chuàng)造出那個情況，當父親或母親十分發(fā)火，然后每一個人就開始笑著說：“保持完全不受打擾。”你們能夠互相幫助，那個經驗是非常棒的，一旦你知道在一個火熱的情況下，在你里面有一個冷卻的中心，你將無法忘掉它，那么，在任何火熱的情況下，你都能夠記住它，你都能夠重新取回它、重新得到它。在西方，有一個技巧、一個治療的技巧正在被使用，它被稱為“心理劇”，它是有所幫助的，在心理劇里面，你只是扮演，你只是玩一個游戲，開始的時候，你的頭腦就開始產生作用，因為你的頭腦和你的身體會自動運作，它們會自動產生作用！所以，如果你看到一個演員在心理劇里面表演，如果你看到他處于一個發(fā)怒的情況下真正發(fā)怒，你或許會認為他只是在表演，但是事情并非如此，他可能真的生氣，它可能根本就不是一個表演，他被那個欲望所迷住，被那個打擾、被那個感覺、被那個心情所迷住，而如果他真的被迷住，唯有如此，他的表演才會看起來很逼真。你的身體無法知道你是否在游戲，或是在玩真的，或許有時候在你的生活當中，你曾經觀察過你自己，你只是在生氣著玩的，而你不知道生氣在什么時候變成真的，或者，你只是在玩，而你不覺得有性欲，你只是跟你太太或是你女朋友或是你先生在玩，然后，突然間，它變成真的，身體接管了它，身體是會被欺騙的，身體不能夠知道它是真的或是假的，尤其對性而言，它更是如此，如果你想象它，你的身體會認為它是真的。性是身體里面最假想的中心之一，所以只是籍著想象，你就能夠達到性高潮，你可以欺騙身體。在夢中，你能夠有性的發(fā)泄，即使在夢中，身體也會被欺騙。你并沒有在跟任何人做愛，你只是在夢中、在想象中做愛，但是身體會釋出性能量，甚至一個深深的高潮也能夠被感覺到，到底發(fā)生了什么?身體是如何被欺騙，身體無法知道什么是真的，什么是不真的，一旦你開始做什么，身體就以為那是真的，而開始以真的方式來行動。心理劇是基于這一類方法的一個技巧。你沒有生氣，你只是在表演生氣，然后你就進入了它。但是心理劇是優(yōu)美的，因為你知道你只是在表演，然后，在你周圍的部分，憤怒變成真的，而你隱藏在它的背后看著它，如此一來，你知道你沒有受打擾，但憤怒存在，打擾也存在；打擾雖存在，但是你沒有受打擾。這兩種力量同時運作的感覺使你超越，然后在真實的憤怒當中，你也能夠感覺到它，一旦你知道如何去感覺它，你也就能夠在真正的情況下感覺到。使用這個技巧，這將會改變你的整個人生，一旦你知道如何保持不受打擾，世界對你來講就不是苦海，那么就沒有東西能夠在你里面創(chuàng)造出任何混亂，那么就沒有什么東西能夠真正傷害你，那么對你來講就沒有受苦，一旦你知道了它，你就能夠將它應用到另外一件事。葛吉夫過去經常做它，他在任何時候都能夠改變他的臉，他會大笑、他會微笑、他會讓你看起來很高興，然后，突然間，他會毫無理由的生氣，據說他非常精于此道。如果有人靠近他坐著，一個人坐在一邊，他能夠用半個臉生氣，而用另外半個臉微笑，然后其中一個會說：“葛吉夫是多么美的一個人?！倍硗庖粋€人會說：“他是多么丑的一個人?！彼麜囊贿呅χ匆粋€人，而同時生氣地看著另外一邊。一旦你能夠從周圍將你的中心分離出來，你就能夠做它，一旦那個中心完全被分離出來，一旦你能夠在憤怒當中、在欲望當中保持不受打擾，你就能夠跟欲望玩、跟憤怒玩、跟擾亂玩。這個技巧是要在你里面創(chuàng)造出“兩個極端”的感覺，它們是存在的，那兩個相反的極端是存在的，一旦你覺知到這個兩極性，你就首度變成你自己的主人，否則，別人是你的主人，你只是一個奴隸。你太太知道、你兒子知道、你父親知道、你朋友也知道，你可以被推過去、拉過來，你能夠被打擾，你能夠被弄得快樂和不快樂，如果其他某人能夠使你快樂或使你不快樂，你就不是一個主人，你只是一個奴隸，別人能夠掌握，只要擺一個姿勢，它就能夠使你不快樂；只要藉著一個小小的微笑，他就能夠使你快樂。所以你只是在其他某人的支配之下，別人能夠對你做任何事，如果情形是如此的話，那么你所有的反應都只是一種對別人的反應，而不是自己的行為，你只是反應；如果某人侮辱你，你就生氣，你的生氣不是一項主動的行為，它是一個被牽動的反應。如果某人賞識你，你就開始感覺很好、很棒，這是一個反應，而不是一個自主的行動。一個禪師經過一個村莊，有一些人聚集在那里，他們反對他、侮辱他，禪師聽完他們的話，然后說：“我必須及時趕到另一個村莊去，所以，我現在能夠走嗎？如果你們已經說完任何你們所要說的，如果它已經結束，那么我就可以走了，或者如果你們還有更多的話要對我說，當我回來的時候，我會在這里等，你們可以來告訴我。”那些人趕到很驚訝，他們無法了解，他們侮辱他、使用臟話辱罵他，而禪師竟然無動于衷，所以他們說：“但是我們不是在告訴你什么東西，我們是在辱罵你、侮辱你?！倍U師說：“你們可以這樣做，但是如果你們想要從我這里得到任何反應，你們來得太遲了，如果你們十年前對我說這些話，我一定會反應，但是現在我已經學會了如何自主的行動（不是反應別人之所為），現在我是自己的主人，你們無法強迫我做任何事，所以你們必須回去，你們無法打擾我，現在已經沒有什么東西能夠打擾我，因為我已經知道了我自己的中心?！敝肋@個中心，或知道這個奠基于中心，使你成為一個主人，否則你是一個奴隸，而且是很多人的奴隸，不只是一個主人的奴隸，而且是很多主人的奴隸。每一樣東西都是主人，而你是整個宇宙的奴隸，很顯然地，你將會有麻煩，有那么多主人拉你到那么多方向和層面，你從來不在一起，你不統(tǒng)一。由于被拉到那么多層面上，所以你就處于極度痛苦之中，唯有成為自己的主人才能夠超越痛苦。導讀：要善于理解和舉一反三，這里講的是對憤怒的覺知技巧，你完全可以應用于你的神經質癥狀。你的強迫癥，你的恐怖癥，你的焦慮癥，它們都是一個“極端的欲望”，當一個人憤怒時，他可能咆哮、摔東西、打人。同樣當我們處于一種非常的焦慮和緊張的情緒中，我們會表現為各種非理性的強迫觀念或強迫行為：手碰到了一下小狗，就擔心自己會感染狂犬病，擔心自己萬一感染病毒而反復的洗手、洗衣服；1+1為什么等于2；語言為什么能表達人的思想；擔心自己會控制不住撞汽車；擔心自己會控制不住去觸摸糞便等等。你分析它、壓抑它、和它戰(zhàn)斗，你發(fā)現你鋼鐵般的意志都無濟于事；你順其自然、你不管它、不在乎它，又讓自己無所適從痛苦不堪。既不是壓抑也不是放任，而是游戲和覺知，一切神經質癥狀才可以真正的蛻變消失。里面講對待憤怒的方法就是你對待你的神經癥發(fā)作的方法要善于這樣去讀去理解這本書中的所有內容。接納-覺知-蛻變目標和欲望存在于我里面就好像存在于別人里面一樣，所以，接受，讓它們被轉變。這個技巧能夠非常有幫助，當你在生氣，你總是認為你有正當的理由；但是當別人生氣，你總是在批評。你的瘋狂是自然的，而別人的瘋狂是“異常的”，任何你所做的都是好的，而即使它不是好的，它也是“需要去做的”，你總是會為它找到某種合理化的解釋。別人也是這樣做，但是當別人這樣做的時候，你就不會給他同樣合理化的解釋，如果你生氣，你說那是為了要去幫助別人；如果你不生氣，別人一定會被毀滅，他一定會養(yǎng)成一個壞習慣，所以懲罰他是“好的”，那是為他“好”；但是當某人對你生氣，同樣的合理化解釋就不使用了，他的生氣是“瘋的”，他是“壞的”。我們采用雙重標準：一個標準給自己，另一個標準給其他每一個人，這種雙重標準的頭腦將會永遠處于深深的悲慘之中，這種頭腦是不公正的。除非你的頭腦是公正的，否則你無法瞥見真理，唯有公正的頭腦能夠脫離這種雙重標準。不要對別人做你不喜歡別人對你做的事。這意味著需要一個類似的標準，這個技巧是基于一個標準的概念：目標和欲望存在于我里面，就好像存在于別人里面一樣……你不是例外的，雖然每一個人都認為他是例外的。如果你認為你是例外的，那么你就要知道每一個平凡的頭腦都這樣認為，“知道一個人是平凡的”是世界上最不平凡的。有人問史史奇關于他的老師：“史史奇，你的老師有什么特別？”史史奇是一個律師，所以他說：“唯一我永遠不能忘記的是，我從來沒有看過一個人認為他自己是很平凡的人，他只是很平凡，而那就是最不平凡的事，因為每一個平凡的頭腦都認為他是例外的，不平凡的?！钡菦]有一個人是不平凡的，如果你知道這個，你就變成不平凡了，每一個人就好像其他每一個人一樣。圍繞著你的欲望跟圍繞著其他每一個人的欲望都是同樣的，但是你把你的性稱做愛，而把別人的愛稱做性。任何你所做的，你都保護它，你說它是好的，所以你才做它，而同樣的事由別人來做就“不一樣了”。世界上每一個政府都稱它的軍事機構為“防衛(wèi)”機構，那么是誰在攻擊？如果每一個人都在防衛(wèi)，那么誰是侵略者？如果你讀歷史，你無法找出任何一個侵略者，當然，打敗的一方就被證明是侵略者，打敗的一方總是被證明是侵略者，因為他們無法寫歷史，歷史是由勝利的人所寫的。沒有一個人是不同的！禪學知道每一個人都是相同的，所以如果你給你自己合理化的解釋，請你也給別人同樣的合理化解釋；如果你批評別人，那么對你自己也要使用同樣的批評，不要創(chuàng)造出雙重標準，單一標準將會完全改變你的存在，因為只用一個標準，你就變成公正的，當你變公正，你就能夠直接看到真實存在本然的樣子?！澳繕撕陀嬖谟谖依锩婢秃孟翊嬖谟趧e人里面一樣，所以，接受，讓它們被轉變?！苯邮芩鼈儯缓笏鼈兙蜁煌懽?。我們是怎么做的呢？我們接受說目標和欲望存在于別人里面，任何錯誤的都存在于別人里面，而任何正確的都存在于你里面，那么你怎么能夠被改變？你已經被改變，你認為你已經很好，而其他每一個人都很壞，世界需要改變，而不是你需要改變，那就是為什么總是有領導者、社會運動和先知，他們不斷從屋頂上叫喊著要改變世界，要創(chuàng)造一個革命，而我們一直在革命又革命，但是到頭來還是沒有什么改變。人類還是維持一樣，地球還是停留在原來的悲慘之中，只有外表和標簽改變，但是悲慘依然繼續(xù)。問題不在于如何去改變世界，世界并沒有什么不對，是你不對，問題在于如何自己改變自己?！叭绾胃淖冏约骸笔嵌U的訴求，“如何改變其他每一個人”是政治的，但是政客認為他沒有問題，事實上，他是整個世界應該怎么樣的模范，他是模范！他是理想！改變整體要靠他。一個具有禪性的人在其他每一個人里面所看到的任何什么，他都同時在他自己里面看到。如果有暴力，他立刻懷疑，是否那個暴力也存在于他里面，如果有貪婪，如果他在哪一個地方看到貪婪，他的第一個反應就是：同樣的貪婪有沒有在他里面？他追尋越多，就越發(fā)現他是所有罪惡的泉源，那么，問題就不在于如何改變這個世界，問題在于如何改變自己。當你接受單一標準時，那個改變就開始了，你就已經在改變了。不要譴責別人，禪的意思不是說要譴責你自己，不！只是不要譴責別人，而如果你不譴責別人，你對他們會有很深的同情，因為你也有同樣的問題，一個不譴責的頭腦會有憐憫，一個不譴責的頭腦會有深深的接受，他知道人類就是這樣，而我也是這樣，那么整個世界就變成你自己本身的一個反映，它就變成一面鏡子，那么每一張臉對你來講都變成一面鏡子，你在每一張臉里面看到你自己。目標和欲望存在于我里面就好像存在于別人里面一樣，所以，接受，讓它們被轉變。接受形成轉變，這是難以了解的，因為我們總是在拒絕它，沒有人會認為他自己是貪婪的。你有性欲，但是你拒絕它，沒有人要去感覺他自己是有性欲的。你在生氣，你有憤怒，但是你拒絕它，你創(chuàng)造出一個假面具，而且你試著去為它辯護，你從來沒有感覺你是憤怒的，或者你就是憤怒。然而拒絕從來不會改變任何事情，它只是壓抑，而那個被壓抑的就變得更強而有力，它進入到你的根部，進入到你深處的無意識，然后它開始從那里產生作用，從那個無意識的深處，它變得更強而有力，這樣一來，你更無法接受它，因為你甚至沒有意識到它?！敖邮堋卑衙恳粯訓|西帶上來，不需要壓抑。你知道你是貪婪的，你知道你有憤怒，你知道你有性欲，那么就以自然的事實來接受它們，不要有任何譴責，不需要去壓抑它們，它們會來到頭腦的表面，你總是會覺知到它們，但是當它們在潛意識里，你就不會覺知到。一個你有覺知到的病是可以治愈的，一個你沒有覺知到的病是無法被治愈的。將每一樣東西都帶到表面來，接受你的人性，也接受你的獸性，任何存在的東西都要毫無譴責地接受它，它在哪里，要覺知到它。貪婪存在，不要試著去使它變成非貪婪，這你是做不到的，而如果你試著使它變成非貪婪，你將只是在壓抑它，你的非貪婪將只是另外一種形式的貪婪，而不是另外的東西，不要試著去將這改變成其他的東西，你無法改變它，如果你試著想要去改變貪婪，你會怎么做呢？如果透過貪婪而能夠達到某種進一步的貪婪，那么貪婪的頭腦就會被非貪婪的理想所吸引。當某人說：“如果你留下你所有的財富，你將會被允許進入我神的王國。”那么你將甚至可以拋棄你所有的財富，那么，進一步的貪婪就變得可能，這是一項交易，貪婪不必去變成非貪婪，貪婪是要被超越的，你無法改變它。一個暴力的頭腦怎么能夠變成非暴力？如果你強迫你自己變成非暴力，這將是對你自己的暴力。你無法將一個改變成另外一個，你只能覺知和接受，按照貪婪本然的樣子來接受它，接受并不是意味著不需要去改變它，接受只是意味著你接受事實，接受自然的事實，按照事情本然的樣子來接受，然后進入生命，清楚地知道貪婪是存在的，做任何你在做的，記得很清楚說貪婪是存在的，這個覺知將會改變你，它能夠改變你是因為當你習慣覺知它，你無法貪婪，當你習慣覺知它，你無法生氣。要憤怒、要貪婪、要暴力的話，不覺知是一個基本需要，就好像你不會有意識地服下毒藥，就好像你不會有意識地將你的手放進火焰，在不知不覺當中，你會將你的手放在火焰上，如果你不知道火焰是什么、火是什么，你會將你的手放進它里面，但是如果你知道火會燒人，你就不會將你的手放進它里面。你的“覺知”越成長，貪婪就越變成是毒素，它們就會變得不可能，不必有任何壓抑，它們就消失了。當沒有任何非貪婪的理想，而貪婪能夠消失，它會有它本身的美；你不必使你變成非暴力，而暴力能夠消失。否則一個非暴力的人具有深度的暴力傾向，那個暴力是隱藏的，從他的非暴力，你也可以瞥見他的暴力，他會以一種極為暴力的方式將他的非暴力強加在他自己身上，以及強加在別人身上，這么一來，那個暴力已經變微妙了。這個技巧說：接納就是蛻變，因為透過接納，覺知才變得可能。不要與思想作戰(zhàn)不要試圖與思想作戰(zhàn)。那就是為什么禪再三堅持，要是思想打擾了你，不要與它們作斗爭，不要與它們搏斗。假如它們來，就讓它們來。假如它們去，就讓它們去。不要做什么，不要關心，只做一個觀察者、一個旁觀者，不要掛念。那就是你現在能夠做的一切——不要掛念。不要說：“不要來?！辈灰?，不要拒絕，不要譴責也不要贊美。只要保持不關心的態(tài)度?？粗鼈儯鼈儊?，就像云在天上飄來——然后它們離去，就像云消失一樣。讓它們來讓它們去，不要擋住它們的路，不要注意它們。要是你反對它們，那你就開始注意它們了，而且你馬上就被打擾：“我的覺知失去了?！睕]有失去任何東西。覺知是你內在的本質。沒有失去任何東西。云來時天空失去了嗎?沒有失去任何東西。不要關心，不要這樣那樣地受思想打擾。而且遲早你會感到并明白，它們的來去已經慢下來了。遲早你終將看到：現在它們來，但不是太多；有時往來停止，路上空了。一個念頭過去了，另一個念頭還沒有來；有一個間隙。在那個間隙你將認識你內在的極盛的天空。但假如一個念頭進來了，就讓它進來；不要受打擾。你可以做這些，而且只能做這些；沒有任何其他的可能。要漫不經心、不在意，不要注意。只要做個旁觀者，觀察，不要干涉，頭腦會離去，因為假如你不關心，沒有任何東西能夠留住。不關心正割斷根、那特殊的根。不要對抗，因為那是再次喂食。人們、一般的人受思想打擾。宗教人物受打擾更厲害，因為他們一直在戰(zhàn)斗。但由于戰(zhàn)斗你就注意了—注意就是食物。要是你注意，一切就會生長，生長得很快，成為更有生機的。你只要不關心、中立。既不是這也不是那就在中間既不友好也無敵意，既不贊成也不反對，就在中間，看起來就像你毫不關心，就像這些念頭不屬于你；就像它們是這偉大世界的組成部分。讓它們去。那么突然有一天，當中立是全部的時候，意識就會從邊緣移到中心。但這不能預測，也不能計劃：一個人必須繼續(xù)做和等待。每當它發(fā)生時，它就發(fā)生了。計劃、預測和強烈的渴望會成為一種障礙。讓某個不討喜的、不愿別人知道的念頭進入心靈。讓它待在那兒。并懷著憐憫。感覺心靈如何包圍念頭，多么希望將它抗拒壓縮至無形、不存在。覺察心靈多么害怕自己?，F在，莫拿否認和壓力包圍念頭，允許它在心靈里自由漂浮。任它待在那兒。把念頭當作心靈里的一個感覺去體驗它。感受它的濃密、它鋒利的棱角?，F在，讓這個念頭沉入心中。讓這個感覺經過喉頭，進入體內，讓它住在胸口心的空間內。讓它認為自己在那個包容一切，不做任何批判的廣寬間里。無論這念頭是自瀆、同性戀，暴力，恐懼或欺騙不實，就算害怕心靈完全不接受這念頭，還是讓它徐徐沉入心中的開敞空間內，受到溫暖而溶忍的接納。心靈本性的寬廣不排除任何念頭，它以同情體會它，把每一個念頭都當作只是另一個心靈活動，另一個感覺。現在，體驗它在這柔軟的同情中沉浮。覺察恐懼多么像心靈里的一個牢籠，脫離牢籠，進入你本質天性中的溫暖和愛。有什么好怕的？有什么值得陷入自衛(wèi)的禁團中？我們認為我們的念頭就是自己，把念頭稱之為“我”。放開念頭，就超越自己，超越自以為是的那個人。心靈紛擾不休的背后，是存在的寧靜。導讀：神經質癥本質上都表現為一種強迫思維和強迫情緒，神經質癥狀本質的原因是我們和思想做戰(zhàn)的結果，我們只要好的思想，理性的思想；但是任何事物都是“正反相互依存”的，我們和神經質癥狀的深淵，你的斗爭使這些負面的思想和情緒無限地惡性循環(huán)，就像滾雪球．是你的斗爭的態(tài)度在推動這個雪球．而不是什么別的力量．當你能接納并覺知它，你就不再是推動雪球的力量．你就變成了一束溫暖的陽光．不管已經如何巨大的雪球都會在這束溫暖的陽光下被逐漸溶化。讓他想讓他想，并不是想什么而使你煩惱，而是你對想什么的態(tài)度使你煩惱，我們的頭腦每時每刻都在產生各種各樣的念頭，為什么要阻止它，當你能允許它想的時候，當你能象看戲一樣看著頭腦中各種念頭飄過，那么這些所謂的胡思亂想，就不會束縛和桎梏你。要接納不要試圖制止，沒有必要做任何與頭腦相抵觸的事。首先由誰來做？那將是頭腦與它自己的對抗。你將把頭腦一分為二：其中一部分想要統(tǒng)治一切，想要居于支配地位，想要扼殺自己的另一部分這是荒謬的，這是一種愚蠢的游戲。這會使你發(fā)瘋。不要試圖去阻止你的頭腦或你的思想只需去觀照它，放任它。允許它有充分的自由。讓它想跑多快就跑多快。你不要用任何辦法去控制它。你只需做一個觀照者。這是極其美好的！頭腦是最美麗的構造之一?？茖W至今還未能創(chuàng)造出一種能與之相媲美的東西。頭腦仍是一大杰作如此復雜，如此強有力、有那么大的潛力。觀照它！欣賞它！不要帶著敵意去觀照，因為如果你帶著敵意去看你的頭腦，你便什么也觀照不到。你早已有了偏見，你早已有了抵觸。你早已認定頭腦有什么不對，早已有了結論。每當你把一個人當做敵人的時候，你是從不會去深入看清他的。你從不會凝視他的雙眼，你會竭力避開他們。觀照頭腦是指：懷著深愛注視它，帶著深深的敬意和尊重這是神明賜予你的禮物！頭腦本身沒有什么不對。這和其它過程一樣美麗。白云飄浮在藍天使美麗的那么思想飄浮在內在天空怎么會不美麗呢？鮮花在樹叢中盛開是美麗的那么思想在你的生命中怒放怎么會不美麗呢？河川流入大海是美麗的那么這種思潮奔向某個未知的前程怎么會不美麗呢？這難道會不美麗嗎？帶著深深的敬意去看。不要做一名斗士，要做一個愛人，要觀照頭腦的細微差別；觀照突然地轉變；觀照突然地跳躍；觀照頭腦一直在玩的游戲；觀照它編織的夢想想象，記憶；觀照它提出的無數設想。觀照它！遠遠地，站在那里，保持一定的距離，不要參與進去，慢慢地你會開始感覺到……隨著你的注意力的深入，你的覺知會越加深入，空隙開始出現，間距開始出現。一個意念走了，另一個意念還沒到來，期間便有一個空隙。一片白云飄走了，另一片白云即將飄來，其間便有一個空隙。在那些空隙中，你會生平第一次出現無念狀態(tài)，第一次體味無念狀態(tài)。你可以稱之為禪意，也可以把它叫做道之境界或瑜伽境界。在那些小小的空隙里，天空突然變得晴朗了，陽光普照大地。世界突然之間充滿了神秘的色彩，因為所有的障礙都已經掃清。你的眼簾不再存在。你可以看得非常清晰，你可以透視一切，整個存在變得透明了。開始的時候，只有很少的幾個片刻，間隔的時間很長，出現的次數很少。但它們會讓你對三摩地有所體會。寧靜的小池它們會出現，它們會消失。但現在你已經知道你走上了正軌你又開始觀照。當一個意念閃過的時候，你要觀照它；當一個空隙出現的時候，你要觀照它。云彩是美麗的；陽光也同樣美麗?，F在你沒有選擇。現在你不具有一成不變的頭腦；你不能說：“我只喜歡空隙?！蹦鞘怯薮赖囊驗橐坏┠阕兊弥幌矚g空隙，你便已經又決意要抵制思想了。這樣的話，那些空隙就會消失。只有當你相距遙遠的時候，它們才會發(fā)生。它們會發(fā)生，但你不能帶入它們。它們會自動發(fā)生，你無法去強迫它們發(fā)生。它們是自然發(fā)生的事。繼續(xù)觀照。讓思想自由來去無論它們想去哪里都沒錯！不要嘗試去操縱它們，不要嘗試去指引它們；讓思想完全自由地轉動。于是較大的空隙便會出現。你會得到小的“三多里”的祝福，有時候幾分鐘過去了都沒有意念出現，沒有交流出現一種全然的寧靜，沒有任何打擾。當較大的空隙出現時，你不僅可以清晰地看透世界有了較大的空隙，你可以具有一種新的明察力；你能夠看清你的內在世界。先前的空隙使你能夠看清這個世界：樹木看起來更加蔥郁。你被綿綿無盡的音樂縈繞著一種來自天際的音樂。你會突然站在神明的面前不可言喻、不可思議，你可以感覺到它，卻抓不住它，它在你伸手可及的地方，卻又超越你之外。有了較大的空隙，這也同樣在你的內在發(fā)生。神明不僅在內在世界，他不僅是一個觀照的對象，他亦是一個觀者內在與外在，但你同樣不要執(zhí)著于他。執(zhí)著是頭腦延續(xù)的食物。沒有執(zhí)著的觀照是一種不費吹灰之力便能使思想停止的方法。而當你開始去欣賞那些幸福的時光時，你又能夠留住他們，將它們延長。到最后，終于有那么一天，你成了大師。到那時你想思考的時候，就可以思考；如果需要意念，你就可以啟用它；如果不需要，你就可以讓它休息。這并不是說頭腦不存在了頭腦仍然存在，但你可以啟用它，也可以不去啟用它?，F在可以由你來決定。就如你的雙腿：如果你想跑，你就得啟動它們；如果你不想跑，你就可以讓它們休息腿總是存在的。同樣頭腦也總是存在的。無念并不是反對頭腦，無念是要超越頭腦。無念不是要去扼殺和摧毀頭腦：“無念是在你完全領悟了自己的頭腦從而不再需要思考的時候才會出現，你的悟性替代了它。”導讀：我們可以不必達到什么無念和開悟，我們只要從這個東方心理學的技巧里領悟到解決強迫觀念的真正方法。西方說，想辦法控制它，不要想它，去看看腦子出了什么毛病。東方心理學說，不要做一名斗士，你越是斗爭，它就越糾纏，要學會接納和觀照，要學會看著自己頭腦里各種各樣的念頭和想象的來來去去的游戲，就像看著天空中不斷流過的云，有時候是一些美麗的白云，有時候是邪惡的烏云，但是我們沒有必要和云搏斗，思想的云團滾滾而過，或者有時候遮住了整個天空，但是天空永遠不會因為這些云兒被損壞和改變。我們所有的錯誤都是試圖和烏云搏斗，這個搏斗正是陷阱和麻煩所在。當頭腦中出現一些自己不愿意想到的念頭，不是排除和搏斗，而是任其翻滾和肆虐。當你只是觀看而不參與進去，那些烏云早晚會自己消散。我知道開始的時候會有些難，因為我們的抗拒已成習慣，但是我們必須不斷提醒自己改變這種習慣的態(tài)度。不能停留在紙上談兵；我們必須去嘗試去體驗，哪怕中間會遇到挫折和疑惑，我們要在挫折和疑惑中不斷修正和前進，直到有一天我們回首往昔有這樣的感慨：我和它打呀、斗呀，拼命讓自己不去想……一直搞到自己精疲力竭，但依然深陷泥潭；當我忽然意識到什么，但我慢慢去看著這些念頭和想象在自己的頭腦中翻騰，我自己也不知道什么時候，那些念頭慢慢就不再來糾纏我了。在工作中覺知禪告訴我們對每一樣東西都要覺知，那意味著去觀照每一件事物和每一個行為，但我決定要在工作中覺知，我會忘掉覺知，當我覺知到我沒有在覺知，我就會覺得有罪惡感，我會覺得我犯錯了——對任何想要在工作中覺知的人而言，它都是基本的難題之一，因為工作需要你完全忘掉自我，你必須很深地投入它……就好像你不在一樣，除非有這樣的完全投入存在，否則那個工作將會是膚淺的。一切由人所創(chuàng)造出來的偉大事情—在繪畫里、在詩里、在雕塑里、在任何生活的層面—都需要你完全投入，如果你試著要同時保持覺知，你的工作將永遠無法成為一流的，因為你將不會在它里面。所以當你在工作的時候要保持覺知需要很多的訓練和規(guī)范，一個人必須從最簡單的行動開始，比方說走路，你可以走路，你可以覺知到你在走路，每一步都可以充滿覺知。吃東西……就像在禪寺里他們喝茶的方式，他們稱之為“茶道”，因為在品茶的時候，一個人必須保持警覺和覺知。這些是小的動作，但是從這些小的動作來開始是非常好的，一個人不應該從類似繪畫或跳舞的事開始，那些是非常深而且復雜的現象。從日常生活的小動作開始，當你變得越來越習慣于覺知，當覺知變成好像呼吸一樣，你就不需要在對他作任何努力，它已經變成自發(fā)性的，那么在任何行為或者在任何工作當中，你都可以覺知。但是要記住那個條件：它必須是不需努力的，它必須是自發(fā)性的。那么在繪畫當中，或是在作曲、在跳舞、或甚至在跟敵人戰(zhàn)斗，你也可以保持完全覺知，但是那個覺知并不是你試著是去做的覺知，它并不是開始，它是經過長久訓練所達到的頂點，有時候它也可以不要訓練而發(fā)生。但是這種情形非常少，只發(fā)生在一些極端的情況下，在日常生活當中，你必須遵循簡單的路線，首先對那些不需要你投入的行為覺知。你或許會在走路的時候還一直在思考，你或許會在吃東西的時候還一直在思考，試著用覺知來代替思考。繼續(xù)吃，但是保持警覺說你在吃。當你在走路的時候，用覺知來代替思考。繼續(xù)走，或許你的走路會變得慢一點，變得更優(yōu)雅，但是在剛開始的時候，只有在這些小動作上，覺知才可能。當你的覺知變得越來越清晰，你就可以使用更復雜的行動，有一天會來臨，到時候世界上沒有一樣活動你無法保持警覺，而同時又全然投入行動之中。你說：“當我決定要在工作中覺知，我會忘掉覺知?！八粦撌悄愕臎Q定，它必須是你長久的修行，覺知必須很自然地來，你不應該去叫它，也不應該去強迫它?！爱斘矣X知到我沒有在覺知，我就會覺得有罪惡感?！蹦鞘侨坏挠薮?，當你覺知到你沒有在覺知，要感到快樂說至少現在你是有覺知的。在我的教導里，沒有地方可以容納罪惡感這個觀念．罪惡感是靈魂之癌。禪想要完全改變你的焦點，不要去數說你忘記覺知有多少次，倒是要去數那些你非常清楚、非常覺知的少數優(yōu)美的片刻，那些少數幾個片刻就足夠來拯救你，足夠來治療你、治愈你，如果你去注意它們，它們就會繼續(xù)成長而散布到你的意識之中，慢慢、慢慢地，整個不覺知的黑暗就會消失。在剛開始的時候，你會時常發(fā)現或許不可能把工作和覺知結合在一起，但是禪要告訴你，它不僅可能，而且很容易就可能，只要以正確的方式來開始，不要從XYZ開始,要從ABC開始。在生活當中，因為錯誤的開始,所以我們一直錯過很多事情，每一件事都必須從起點開始。我們的頭腦很沒有耐性，我們想要很快地做每一件事,我們想要不經過階梯的每一階就達到至高點，但是那意味著絕對的失敗，一旦你在類似覺知這樣的事情上面失敗它并不是一個小的失敗或許你就永遠不會再去嘗試，那個失敗會造成對你的打擊，所以任何像覺知這么有價值的東西，因為它能夠打開所有存在的奧秘之門，它能夠帶你到最終的醒悟—你應該很小心地去開始，而且要從起點開始，要很慢地去進行，只要有一些耐心，目標就離得不遠。秘密：自動地解除這是個秘密：自動地解除。如果我們能自動地解除我們的活動，那么，整個生活便成為一種覺知。然后，任何小事，洗澡，吃飯，與朋友交談，都變成覺知。覺知是一種品質，它可以被帶入任何事情，這不是一個特殊的行為，人們總是那么認為，他們以為覺知就是一個特殊的行為當你面向東方坐著，你重復著某個咒語，點上一些香，你在特定的時間，用特定的方式，以特定的姿勢來做這個和做那個。覺知與那些事無關，它們所有的方式都是機械地去做它，而覺知就是反對機械式的。所以，如果你保持警覺，那么任何活動都是覺知，任何活動都會對你有巨大的幫助。當你在活動時，會自然地、輕易地保持警覺；當你只是靜靜地坐著，很快會睡著，這是很自然的事！當你躺在床上時，要保持警覺是非常困難的，因為整個情形會助長你的睡意，但是在活動中，你自然不可能睡著，你反而會以更警覺的方式來運作。唯一的問題就是活動可能會變成機械式的。要學會融化你的身體、頭腦和心靈，要找到你能以整體發(fā)揮作用的方式。有很多次發(fā)生在跑步者身上。你不可能想到跑步的覺知，但是跑步者有時會感覺到深刻的覺知體驗，他們會感到驚訝，因為他們并沒有在尋找它誰會認為一個跑步者正在經驗到禪呢？但是它確實發(fā)生了。而現在跑步越來越成為一種新的覺知方式，它會在跑步時發(fā)生。如果你曾經是一個跑步者，如果你曾享受過載空氣清新的早上，大地剛剛從沉睡中醒來時的跑步，你很清醒你正在跑步，你的身體正優(yōu)美地運動著，新鮮的空氣，從夜晚黑暗中再次復蘇的新的世界，一切在周圍唱著歌，你會感覺到如此充滿生機……跑步者消失的那一刻來臨了，只有跑步存在著，身體、頭腦和心靈開始一起運轉，突然地，內在激烈的興奮被釋放了。丟掉舊的覺知和禪的觀念那個意思就是用特定的姿勢，坐在樹下，這就是覺知。而這只是方法之一，這或許適合一些人，但這并不適合所有的人，這對一個小孩就不是覺知，而是折磨