名篇賞析：《墨子?兼愛》原文+注釋+譯文【原文】上篇圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起〔1〕，焉〔2〕能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當(dāng)〔3〕察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈〔4〕子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室〔5〕，故竊異室以利其室。賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家〔6〕，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡〔7〕施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡〔8〕有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也?！薄咀⑨尅俊?〕所自起：從……產(chǎn)生，產(chǎn)生的原因?！?〕焉：于是。〔3〕當(dāng)：讀為“嘗”，試。〔4〕慈：動詞，對……慈愛?！?〕異室：別家?！?〕亂家：侵奪封地，侵犯其宗族與政權(quán)?！?〕惡：何?！?〕亡：通“無”。【譯文】圣人是以治理天下為職業(yè)的人，必須知道混亂從哪里產(chǎn)生，才能對它進(jìn)行治理。如果不知道混亂從哪里產(chǎn)生，就不能進(jìn)行治理。這就好像醫(yī)生給人治病一樣，必須知道疾病產(chǎn)生的根源，才能進(jìn)行醫(yī)治。如果不知道疾病產(chǎn)生的根源，就不能醫(yī)治。治理混亂又何嘗不是這樣，必須知道混亂產(chǎn)生的根源，才能進(jìn)行治理。如果不知道混亂產(chǎn)生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下為職業(yè)的人，不可不考察混亂產(chǎn)生的根源。試考察混亂從哪里產(chǎn)生呢？起于人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利，這就是所謂混亂。反過來，即使父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟以自利；君上愛自己而不愛臣下，所以損害臣下以自利。這是為什么呢？都是起于不相愛。即使在天底下做盜賊的人，也是這樣。盜賊只愛自己的家，不愛別人的家，所以盜竊別人的家以利自己的家；盜賊只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自己。這是什么原因呢？都起于不相愛。即使大夫相互侵?jǐn)_家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以侵?jǐn)_別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以攻伐別人的國家以利他自己的國家。天下的亂事，全部都具備在這里了。細(xì)察它從哪里產(chǎn)生呢？都起于不相愛。假若天下都能相親相愛，愛別人就像愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親、兄弟和君上像自己一樣，怎么會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下像自己一樣，怎么會做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒有了。還有盜賊嗎？看待別人的家像自己的家一樣，誰會盜竊？看待別人就像自己一樣，誰會害人？所以盜賊沒有了。還有大夫相互侵?jǐn)_家族，諸侯相互攻伐封國嗎？看待別人的家族就像自己的家族，誰會侵犯？看待別人的封國就像自己的封國，誰會攻伐？所以大夫相互侵?jǐn)_家族，諸侯相互攻伐封國，都沒有了。假若天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，家族與家族不相互侵?jǐn)_，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，像這樣，天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下為職業(yè)的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓勵相愛呢？因此天下的人相親相愛就會治理好，相互憎惡則會混亂。所以墨子說：“不能不鼓勵愛別人”，道理就在此。【原文】中篇子墨子言曰：仁人之所以為事〔1〕者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：今若國之與國之相攻，家之與家之相篡〔2〕，人之與人之相賊，君臣不惠忠〔3〕，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也。然則崇〔4〕此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：以不相愛生。今諸侯獨(dú)知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。今家主〔5〕獨(dú)知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。今人獨(dú)知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛，則必野戰(zhàn)；家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠；父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調(diào)。天下之人皆不相愛，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必敖〔6〕賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也。是以行〔7〕者非之。既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相愛、交相利之法易之。然則兼相愛、交相利之法將奈何哉？子墨子言：視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰(zhàn)；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調(diào)。天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽(yù)之。然而今天下之士君子曰：然！乃若兼則善矣；雖然，天下之難物于故〔8〕也。子墨子言曰：天下之士君子，特不識其利、辯其故也。今若夫攻城野戰(zhàn)，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。若君說〔9〕之，則士眾能為之。況于兼相愛、交相利，則與此異！夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有？特上弗以為政、士不以為行故也。昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊〔10〕之裘，韋〔11〕以帶劍，練帛之冠，入以見于君，出以踐于朝。是其故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細(xì)要〔12〕，故靈王之臣，皆以一飯為節(jié)，脅息〔13〕然后帶，扶墻然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說之，故臣能之也。昔越王勾踐好士之勇，教馴其臣，和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進(jìn)之，士聞鼓音，破碎〔14〕亂行，蹈火而死者，左右百人有余，越王擊金而退之。是故子墨子言曰：乃若夫少食、惡衣、殺人而為名，此天下百姓之所皆難也。若茍君說之，則眾能為之；況兼相愛、交相利，與此異矣！夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉？特士〔15〕不以為政而士不以為行故也。然而今天下之士君子曰：然！乃若兼則善矣；雖然，不可行之物也。譬若挈太山越河、濟(jì)也。子墨子言：是非其譬也。夫挈太山而越河、濟(jì)，可謂畢劫有力矣。自古及今，未有能行之者也；況乎兼相愛、交相利，則與此異，古者圣王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北為防、原、泒，注后〔16〕之邸、嘑池之竇，灑為底〔17〕柱，鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之〔18〕陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖之處，以利荊楚、干、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土。不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得終其壽；連獨(dú)〔19〕無兄弟者，有所雜于生人之間；少失其父母者，有所放依而長。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，傳曰：“泰山，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗〔20〕商、夏、蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人。萬方有罪，維予一人?！贝搜晕渫踔拢峤裥屑嬉?。是故子墨子言曰：今天下之君子，忠實(shí)欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。【注釋】〔1〕所以為事：指行事的原則。〔2〕篡：侵奪?！?〕惠忠：君主不施恩惠給臣子，臣子不忠于君主?！?〕崇：“察”字之誤，考察?！?〕家主：有封邑的卿大夫?！?〕敖：通“傲”，傲慢，驕傲?！?〕行：當(dāng)“仁”字之誤?！?〕于故：于，同“迂”。迂遠(yuǎn)難行之事?！?〕說（yuè）：喜歡。〔10〕牂（zāng）羊：母羊?！?1〕韋：熟牛皮，這里指熟牛皮帶?！?2〕細(xì)要：細(xì)腰?！?3〕脅息：吐出氣以緊縮腰腹?！?4〕碎：疑為“萃”之借字，萃也是行列的意思。〔15〕士：為“上”之誤，處于高位的人?！?6〕后：為“召”之誤?！?7〕底：為“厎”之誤?！?8〕之：為“大”之誤?！?9〕連獨(dú)：連，為“矜”之假借字，孤獨(dú)?！?0〕祗：拯救?！咀g文】墨子說：仁人處理事務(wù)的原則，一定是為天下興利除害，以此原則來處理事務(wù)。既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子說：現(xiàn)在如國與國之間相互攻伐，家族與家族之間相互掠奪，人與人之間相互殘害，君臣之間不相互施惠、效忠，父子之間不相互慈愛、孝敬，兄弟之間不相互融洽、協(xié)調(diào)，這就都是天下之害。既然如此，那么考察這些公害又是因何產(chǎn)生的呢？是因不相愛產(chǎn)生的嗎？墨子說：是因不相愛產(chǎn)生的?，F(xiàn)在的諸侯只知道愛自己的國家，不愛別人的國家，所以毫無忌憚地發(fā)動他自己國家的力量，去攻伐別人的國家?，F(xiàn)在的家族宗主只知道愛自己的家族，而不愛別人的家族，因而毫無忌憚地發(fā)動他自己家族的力量，去掠奪別人的家族?，F(xiàn)在的人只知道愛自己，而不愛別人，因而毫無忌憚地運(yùn)用全身的力量去殘害別人。所以諸侯不相愛，就必然發(fā)生野戰(zhàn)；家族宗主不相愛，就必然相互掠奪；人與人不相愛，就必然相互殘害；君與臣不相愛，就必然不相互施惠、效忠；父與子不相愛，就必然不相互慈愛、孝敬；兄與弟不相愛，就必然不相互融洽、協(xié)調(diào)。天下的人都不相愛，強(qiáng)大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮貧困的，尊貴的就必然傲視卑賤的，狡猾的就必然欺騙愚笨的。舉凡天下禍患、掠奪、埋怨、憤恨產(chǎn)生的原因，都是因不相愛而產(chǎn)生的。所以仁者認(rèn)為它不對。既已認(rèn)為不相愛不對，那用什么去改變它呢？墨子說道：用人們?nèi)枷鄲邸⒔换サ美姆椒ㄈジ淖兯?。既然這樣，那么人們?nèi)枷鄲?、交互得利?yīng)該怎樣做呢？墨子說道：看待別人國家就像自己的國家，看待別人的家族就像自己的家族，看待別人之身就像自己之身。所以諸侯之間相愛，就不會發(fā)生野戰(zhàn)；家族宗主之間相愛，就不會發(fā)生掠奪；人與人之間相愛就不會相互殘害；君臣之間相愛，就會相互施惠、效忠；父子之間相愛，就會相互慈愛、孝敬；兄弟之間相愛，就會相互融洽、協(xié)調(diào)。天下的人都相愛，強(qiáng)大者就不會控制弱小者，人多者就不會強(qiáng)迫人少者，富足者就不會欺侮貧困者，尊貴者就不會傲視卑賤者，狡詐者就不會欺騙愚笨者。舉凡天下的禍患、掠奪、埋怨、憤恨可以不使它產(chǎn)生的原因，是因?yàn)橄鄲鄱a(chǎn)的。所以仁者稱贊它。然而現(xiàn)在天下的士君子們說：對！兼愛固然是好的。即使如此，它也是天下一件難辦而迂闊的事。墨子說道：天下的士君子們，只是不能辨明兼愛的益處、辨明兼愛的緣故?，F(xiàn)在例如攻城野戰(zhàn)，為成名而殺身，這都是天下的百姓難以做到的事。但假如君主喜歡，那么士眾就能做到。而兼相愛、交相利與之相比，則是完全不同的（好事）。凡是愛別人的人，別人也隨即愛他；有利于別人的人，別人也隨即有利于他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人隨即損害他。實(shí)行這種兼愛有什么困難呢？只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它實(shí)之于行的緣故。從前晉文公喜歡士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿著母羊皮縫的裘，圍著牛皮帶來掛佩劍，頭戴熟絹?zhàn)鞯拿弊樱ㄟ@身打扮）進(jìn)可以參見君上，出可以往來朝廷。這是什么緣故呢？因?yàn)榫飨矚g這樣，所以臣下就這樣做。從前楚靈王喜歡細(xì)腰之人，所以靈王的臣下就吃一頓飯來節(jié)食，收著氣然后才系上腰帶，扶著墻然后才站得起來。等到一年，朝廷之臣都（饑瘦得）面有深黑之色。這是什么緣故呢？因?yàn)榫飨矚g這樣，所以臣下能做到這樣。從前越王勾踐喜愛士兵勇猛，訓(xùn)練他的臣下時，先把他們集合起來，（然后）放火燒船，考驗(yàn)他的將士說：“越國的財寶全在這船里。”越王親自擂鼓，讓將士前進(jìn)。將士聽到鼓聲，（爭先恐后），打亂了隊(duì)伍，蹈火而死的人，近臣達(dá)一百人有余。越王于是鳴金讓他們退下。所以墨子說道：像少吃飯、穿壞衣、殺身成名，這都是天下百姓難于做到的事。假如君主喜歡它，那么士眾就能做到。何況兼相愛、交相利是與此不同的（好事）。愛別人的人，別人也隨即愛他；有利于別人的人，別人也隨即有利于他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人也隨即損害他。這種兼愛有什么難實(shí)行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它實(shí)之于行的緣故。然而現(xiàn)在天下的士君子們說：對！兼愛固然是好的。即使如此，也不可能行之于事，就像要舉起泰山越過黃河、濟(jì)水一樣。墨子說道：這比方不對。舉起泰山而越過黃河、濟(jì)水，可以說是強(qiáng)勁有力的了，但自古及今，沒有人能做得到。而兼相愛，交相利與此相比則是完全不同的（可行之事）。古時的圣王曾做到過。怎么知道是這樣呢？古時大禹治理天下，西邊疏通了西河、漁竇，用來排泄渠水、孫水和皇水；北邊疏通防水、原水、泒水，使之注入召之邸和滹沱河，在黃河中的厎柱山分流，鑿開龍門以有利于燕、代、胡、貉與西河地區(qū)的人民。東邊穿泄大陸的迂水，攔入孟諸澤，分為九條河，以此限制東土的洪水，用來利于冀州的人民。南邊疏通長江、漢水、淮河、汝水，使之東流入海，以此灌注五湖之地，以利于荊楚、吳越和南夷的人民。這是大禹的事跡，我們現(xiàn)在要用這種精神來實(shí)行兼愛。從前周文王治理西土（指岐周），像太陽像月亮一樣，射出的光輝照耀四方和西周大地。他不倚仗大國而欺侮小國，不倚仗人多而欺侮鰥寡孤獨(dú)，不倚仗強(qiáng)暴勢力而掠奪農(nóng)夫的糧食牲畜。上天眷顧文王的慈愛，所以年老無子的人得以壽終，孤苦無兄弟的人可以安聚于人們中間，幼小無父母的人有所依靠而長大成人。這是文王的事跡，我們現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用這種精神實(shí)行兼愛。從前武王將祭祀泰山，于是陳述說：“泰山！有道曾孫周王有祭事。現(xiàn)在（伐紂的）大事已成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遺民及四方少數(shù)民族。即使是至親，也不如仁人。萬方之人有罪，由我一人承當(dāng)?！边@是說周武王的事跡，我們現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用這種精神實(shí)行兼愛。所以墨子說道：現(xiàn)在天下的君子，（如果）內(nèi)心確實(shí)希望天下富足，而厭惡其貧窮；希望天下治理好，而厭惡其混亂，那就應(yīng)當(dāng)全都相愛、交互得利。這是圣王的常法，天下的治道，不可不努力去做?！驹摹肯缕幽友栽唬喝嗜酥抡撸貏?wù)求興天下之利，除天下之害。然當(dāng)今之時，天下之害，孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。姑嘗本原若〔1〕眾害之所自生，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰：“非然也?！北卦唬骸皬膼喝速\人生?！狈置跆煜拢瑦喝硕\人者，兼與？別與？即必曰：“別也?！比患粗粍e者，果生天下之大害者與？是故別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火〔2〕也，其說將必?zé)o可矣?！笔枪首幽釉唬骸凹嬉砸讋e?！比患醇嬷梢砸讋e之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫雖〔3〕獨(dú)舉其國以攻人之國者哉？為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨(dú)舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨(dú)舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：非然也。必曰：從愛人利人生。分名乎天下，愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子曰：兼是也。且鄉(xiāng)〔4〕吾本言曰：仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正。是以聰耳明目相與〔5〕視聽乎！是以股肱畢強(qiáng)〔6〕相為動宰乎！而〔7〕有道肆相教誨，是以老而無妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言猶未止也，曰：即善矣，雖然，豈可用哉？子墨子曰：用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。姑嘗兩〔8〕而進(jìn)之。誰〔9〕以為二士，使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼。是故別士之言曰：吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：吾聞為高士于天下者，必為其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親。然后可以為高士于天下。是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當(dāng)使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)〔10〕也，無言而不行也。然即敢問：今有平原廣野于此，被甲嬰胄，將往戰(zhàn)，死生之權(quán)，未可識也；又有君大夫之遠(yuǎn)使于巴、越、齊、荊，往來及否，未可識也。然即敢問：不識將惡也家室，奉承親戚〔11〕、提挈妻子而寄托之，不識于兼之有是乎？于別之有是乎？我以為當(dāng)其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費(fèi)〔12〕也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：意可以擇士，而不可以擇君乎？姑嘗兩而進(jìn)之。誰〔13〕以為二君，使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別。是故別君之言曰：吾惡能為吾萬民之身，若為吾身？此泰〔14〕非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也。是故退睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：吾聞為明君于天下者，必先萬民之身，后為其身，然后可以為明君于天下。是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫〔15〕，萬民多有勤苦凍餒，轉(zhuǎn)死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當(dāng)其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也。然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：兼即仁矣，義矣；雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈〔16〕泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫豈可為之物哉？子墨子曰：夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先圣六王者親行之。何知先圣六王之親行之也？子墨子曰：吾非與之并世同時，親聞其聲、見其色也；以其所書于竹帛、鏤于金石、琢于盤盂，傳遺后世子孫者知之?！短┦摹吩唬骸拔耐跞羧杖粼抡д?，光于四方，于西土?！奔创搜晕耐踔鎼厶煜轮┐笠?，譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也；雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉！且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟(jì)濟(jì)有眾，咸聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對諸群〔17〕，以征有苗?！庇碇饔忻缫?，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也；以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉。且不唯《禹誓》為然，雖湯說即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡〔18〕，告于上天后曰：‘今天大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當(dāng)朕身；朕身有罪，無及萬方?！奔创搜詼F為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說于上帝鬼神。即此湯兼也；雖子墨子之所謂兼者，于湯取法焉。且不惟誓命與湯說為然，《周詩》即亦猶是也?！吨茉姟吩唬骸巴醯朗幨?，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若厎〔19〕。君子之所履，小人之所視?！比粑嵫苑钦Z道之謂也，古者文、武為正均分，貴賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿〔20〕。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，于文、武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也。然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：意不忠親之利，而害為孝乎？子墨子曰：姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之所惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然后人報我愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然后人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之。先王之所書，《大雅》之所道，曰：“無言而不讎〔21〕，無德而不報。投我以桃，報之以李?！奔创搜詯廴苏弑匾姁垡玻鴲喝苏弑匾姁阂?。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。“意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小要，當(dāng)靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據(jù)而后興，扶垣而后行。故約食為其難為也，然后為，而靈王說之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。昔者越王勾踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進(jìn)之。其士偃前列，伏水火而死有〔22〕不可勝數(shù)也。當(dāng)此之時，不鼓而退也，越國之士，可謂顫〔23〕矣。故焚身為其難為也，然后為之，越王說之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)上也。昔者晉文公好苴服。當(dāng)文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然后為，而文公說之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難也，然后為而上說之，未逾于世而民可移也，何故也？即求以鄉(xiāng)其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。茍有上說之者，勸之以賞譽(yù)，威之以刑罰，我以為人之于就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務(wù)行之。為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必孝；為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當(dāng)若兼之不可不行也。此圣王之道，而萬民之大利也?！咀⑨尅俊?〕若：此?！?〕以水救火：在這里應(yīng)該是“以水救水，以火救火”?！?〕雖：應(yīng)是“誰”。〔4〕鄉(xiāng)：從前，原先?！?〕與：應(yīng)為“為”?！?〕畢強(qiáng)：即“畢劼”，敏捷有力?！?〕而：疑為“是以”之誤。〔8〕兩：即下文執(zhí)“兼”，執(zhí)“別”兩種人。〔9〕誰：當(dāng)為“設(shè)”字誤，假設(shè)?！?0〕符節(jié)：古代符信之一種。以金玉竹木等制成，上刻文字，分為兩半，使用時以兩半相合驗(yàn)證真?zhèn)巍！?1〕親戚：這里指父母?！?2〕費(fèi)：通“拂”，違背?！?3〕同⑨?！?4〕泰：大?！?5〕癘疫：瘟疫?！?6〕挈：提舉?！?7〕若：疑為“茲”之誤；既：為“即”；群對諸群應(yīng)為“群邦諸辟”?！?8〕玄牡：黑色的公牛。牡，公牛，與“牝”相對?！?9〕厎：即“砥”，砥礪，砥柱?！?0〕阿：私?！?1〕讎：應(yīng)答，報答?！?2〕有:當(dāng)為“者”字之誤?！?3〕顫：通“憚”，害怕。【譯文】墨子說道：仁人的事業(yè)，應(yīng)當(dāng)努力追求興起天下之利，除去天下之害。然而現(xiàn)在，天下之害，什么算是最大的呢？回答說：例如大國攻伐小國，大家族侵?jǐn)_小家族，強(qiáng)大者強(qiáng)迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。又如，現(xiàn)在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。姑且試著推究這許多禍害產(chǎn)生的根源。這是從哪兒產(chǎn)生的嗎？這是從愛別人利別人產(chǎn)生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡別人、殘害別人產(chǎn)生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）還是別（相惡）呢？則必然要說是別（相惡）。既然如此，那么這種別（相惡）可不果然是產(chǎn)生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對的。墨子說：如果以別人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說別人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說法將必然是不對的。所以墨子說：要用兼（相愛）來取代別（相惡）。既然如此，那么可以用兼（相愛）來替換別（相惡）的原因何在呢？回答說：假如對待別人的國家，像治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐別人的國家呢？為著別國如同為著本國一樣。對待別人的都城，像治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對待別人就像對待自己。對待別人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵?jǐn)_別人的家族呢？對待別人就像對待自己。既然如此，那么國家、都城不相互攻伐，個人、家族不相互侵?jǐn)_殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。姑且試著推究這些利是如何產(chǎn)生的。這是從哪兒產(chǎn)生的呢？這是從憎惡人殘害人產(chǎn)生的？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人產(chǎn)生的。辨別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（相愛）。既然如此，那么這種交相兼可不果是產(chǎn)生天下大利的原因嗎！所以墨子說兼是對的。而且從前我曾說過：“仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害?！爆F(xiàn)在我推究由兼（相愛）產(chǎn)生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產(chǎn)生的，都是天下的大害。所以墨子說別（相惡）不對兼（相愛）對，就是出于這個道理。現(xiàn)在我將尋求興起天下之利的辦法而采取它，以兼（相愛）來施政。所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，聽以大家都用堅(jiān)強(qiáng)有力的手足相互協(xié)助！而有好的方法努力互相教導(dǎo)。因此年老而沒有妻室子女的，有所奉養(yǎng)而終其天年；幼弱孤童沒有父母的，有所依傍而長大其身?，F(xiàn)在以兼（相愛）來施政，則其利如此。不知道天下之士聽到兼（相愛）之說而加以非議，這是什么緣故呢？然而天下的士子，非議兼（相愛）的言論還沒有中止，說：兼（相愛）即使是好的，但是，難道可以應(yīng)用他嗎？墨子說：如果不可應(yīng)用，即使我也要批評它，但哪有好的東西不能應(yīng)用呢？姑且試著讓主張兼和主張別的兩種人各盡其見。假設(shè)有兩個士子，其中一士主張別（相惡），另一士主張兼（相愛）。主張別（相惡）的士子說：我怎么能看待我朋友的身體，就像我的身體；看待我朋友的雙親，就像我的雙親。所以他返身看到他朋友饑餓時，即不給他吃；受凍時，即不給他穿；朋友的雙親有病時，不服事療養(yǎng)，死亡后，不給葬埋。主張別（相惡）的士子言論如此，行為如此。主張兼（相愛）的士子言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：我聽說作為天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。這以后就可以成為天下的高士。所以他看到朋友饑餓時，就給他吃；受凍時，就給他穿；朋友的雙親有病時前去服侍，死亡后給予埋葬。主張兼（相愛）的士人的言論如此，行為也如此。這兩個士子，言論相非而行為相反嗎？假使這兩個士子，言出必信，行為必果，他們的言與行就像符節(jié)一樣符合，沒有什么話不能實(shí)行。既然如此，那么請問：現(xiàn)在這里有一平原曠野，人們將披甲戴盔前往作戰(zhàn)，死生之變不可預(yù)知；又有國君的大夫出使遙遠(yuǎn)的巴、越、齊、楚，去后能否回來不可預(yù)知。那么請問：他要托庇家室，奉養(yǎng)父母，寄頓自己的妻子，究竟是去拜托那主張兼（相愛）的人呢？還是去拜托那主張別（相惡）的人呢？我認(rèn)為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使反對兼（相愛）的人，也必然要寄托給主張兼（相愛）的人。說話否定兼（相愛），（找人幫忙）卻選擇兼（相愛）的人，這就是言行相違背。我不知道天下的人都聽到兼（相愛）而非議它的作法，原因在哪里？然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒有停止，說道：或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？姑且試著讓兩者各盡其見。假設(shè)這里有兩個國君，其中一個主張兼的觀點(diǎn)，另一個主張別的觀點(diǎn)。所以主張別的國君會說：我怎能對待我的萬民之身，像對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。人生在世上并沒有多少時間，就好像馬車奔馳縫隙那樣短暫。所以他返身看到他的萬民挨餓，就不給吃，受凍就不給穿，有疾病就不給療養(yǎng)，死亡后不給葬埋。主張別的國君的言論如此，行為如此。主張兼的國君的言論不是這樣，行為也不是這樣。他說：我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然后才看重自己之身，這以后才可以在天下做一位明君。所以他返身看到他的百姓挨餓，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養(yǎng)，死亡后就給予埋葬。主張兼的君主的言論如此，行為如此。既然這樣，那么這兩個國君，言論相非而行為相反？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節(jié)一樣，沒有說過的話不能實(shí)現(xiàn)。既然如此，那么請問：假如今年有瘟疫，萬民大多因勞苦和凍餓而輾轉(zhuǎn)死于溝壑之中的，已經(jīng)很多了。不知道從這兩個國君中選擇一位，將會跟隨哪一位呢？我認(rèn)為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對兼愛的人，也必定跟隨主張兼的國君了。在言論上反對兼，而在選擇時則采用兼，這就是言行相違背。不知道天下的人聽到兼的主張而非難它的做法，其原因是什么。然而天下的士子，非難兼愛的言論還是沒有停止，說道：兼愛算得上是仁，也算得上是義了。即使如此，難道可以做得到嗎？我打個比方，兼愛的行不通，就像提舉泰山超越長江、黃河一樣。所以兼愛只不過是一種愿望而已，難道是做得到的事嗎？墨子說：提舉泰山超越長江、黃河，自古及今，生民以來，還不曾有過?，F(xiàn)在至于說兼相愛、交相利，這則是自先圣六王就親自實(shí)行過的。怎么知道先圣六王親自實(shí)行了呢？墨子說：我并不和他們處于同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色，我是從他們書寫在簡帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，并留給后世子孫的文獻(xiàn)中知道這些的?！短┦摹飞险f：“文王像太陽，像月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地?！边@就是說文王兼愛天下的廣大，好像太陽、月亮兼照天下，而沒有偏私。這就是文王的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也是從文王那里取法的！而且不只《泰誓》這樣記載，即使《禹誓》也這樣說。大禹說：“你們眾位士子，都聽從我的話，不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動，因而上天對他們降下懲罰?，F(xiàn)在我率領(lǐng)眾邦的各位君長，去征討有苗?！贝笥碚饔懹忻?，不是為求取和看重富貴，也不是干求福祿，使耳目享受聲色之樂，而是為了追求興起天下的利益，除去天下的禍害。這就是大禹的兼愛。即使墨子所說的兼愛，也是從大禹那里取法的！而且并不只《禹誓》這樣記載，即使湯的言辭也是如此，湯說：“我小子履，敢用黑色的公牛，祭告于皇天后土說：‘現(xiàn)在天大旱，我自己也不知道什么緣故得罪了天地。于今有善不敢隱瞞，有罪也不敢寬饒，這一切都鑒察在上帝的心里。萬方有罪，由我一人承擔(dān)；我自己有罪，不要累及萬方。’”這說的是商湯貴為天子，富有天下，然而尚且