《大學(xué)》古文原文及詳盡注釋版一、《大學(xué)》淵源與核心價值《大學(xué)》原屬《禮記》第四十二篇，相傳為曾子（曾參）及其門人所述。北宋程顥、程頤兄弟始將其從《禮記》中析出，南宋朱熹作《四書章句集注》時，將其與《論語》《孟子》《中庸》合編為“四書”，并列為“四書”之首。作為儒家“修齊治平”思想的綱領(lǐng)性文獻，《大學(xué)》以“明明德、親民、止于至善”為“三綱”，以“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”為“八目”，構(gòu)建了從個人道德修養(yǎng)到天下治理的完整進階路徑，是理解儒家心性之學(xué)與政治哲學(xué)的關(guān)鍵文本。二、《大學(xué)》原文（朱熹《四書章句集注》本）經(jīng)一章（孔子之言，曾子述之）大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。傳一章（釋“誠意”）所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙（qiè，通“慊”，滿足、快意）。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖（pán，安舒貌），故君子必誠其意。傳二章（釋“修身正心”）所謂修身在正其心者，身有所忿懥（zhì，憤怒），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。傳三章（釋“修身齊家”）所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟（pì，偏私）焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（ào，通“傲”）惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。傳四章（釋“齊家治國”）所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟（tì，通“悌”）者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子?！毙恼\求之，雖不中，不遠矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨（fèn，敗壞）事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國人?！对姟吩疲骸耙诵忠说??！币诵忠说?，而后可以教國人?！对姟吩疲骸捌鋬x不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。傳五章（釋“治國平天下”）所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍（通“背”，背棄）。是以君子有絜（xié，度量）矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道?！对姟吩疲骸皹分痪樱裰改??！泵裰煤弥?，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇（lù，通“戮”，誅滅）矣?！对姟吩疲骸耙笾磫蕩煟伺渖系?。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣?！冻吩唬骸俺鵁o以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶?！薄肚厥摹吩唬骸叭粲幸唤槌?，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢（mào，嫉妒）疾以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑（zāi，通“災(zāi)”）必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。三、核心字詞詳盡注釋（按原文順序）經(jīng)一章注釋1.大學(xué)：“大”通“太”，“大學(xué)”指“大人之學(xué)”（與“小學(xué)”相對：小學(xué)教灑掃應(yīng)對、文字訓(xùn)詁，大學(xué)教修身治國之道），或釋為“博學(xué)”，指窮理正心、修己治人之道。2.明明德：前“明”為動詞，彰明、發(fā)揚；后“明德”指人天賦的光明德性（儒家認為人性本善，“明德”即本然之善性，如仁義禮智之端）。3.親民：朱熹據(jù)《尚書·仲虺之誥》“新民”改“親”為“新”，釋為“革其舊”（即使民眾自新，去除舊染之污，復(fù)其明德）；鄭玄注本仍作“親民”，釋為“親愛民眾”。二說皆通，朱熹之說更貼合“明明德”的邏輯（先明己德，再新民德）。4.止于至善：“止”為“至”或“守”，指達到并堅守道德的最高境界（如“為人君，止于仁；為人臣，止于敬”等）。5.知止：知所當(dāng)止（即“止于至善”的目標(biāo)），后引申為明確人生目標(biāo)。6.定、靜、安、慮、得：“定”指志向堅定；“靜”指心不妄動；“安”指所處而安（不為外物擾動）；“慮”指思慮精詳；“得”指有所得（悟得道理或達成目標(biāo)）。7.明明德于天下：將天賦的明德發(fā)揚于天下（即教化天下，使人人明其明德）。8.致知在格物：“致知”指推致知識（擴充、窮盡知識）；“格物”指探究事物之理（朱熹釋為“即物窮理”，王陽明釋為“正心外物”，二說為理學(xué)、心學(xué)核心分歧）。9.壹是皆以修身為本：“壹是”即一切、一概；“本”指根本，強調(diào)修身是治國平天下的基礎(chǔ)（個人道德是家國治理的前提）。傳一章注釋1.誠其意：使意念真誠（儒家“誠意”是“正心”的前提，要求意念不欺，內(nèi)外如一）。2.毋自欺：不自我欺騙（如厭惡惡臭、喜愛美色般自然真誠，無絲毫虛假）。3.自謙：“謙”通“慊”，內(nèi)心滿足、快意（因真誠而心安理得）。4.慎其獨：“獨”指獨處時，強調(diào)在無人監(jiān)督處仍堅守道德，不自欺（儒家修身的核心要求，如“暗室不欺”）。5.厭然：掩飾的樣子（小人獨處作惡，見君子則掩飾）。6.誠于中，形于外：內(nèi)心真誠會自然流露于外在行為（強調(diào)道德的真實性，非偽裝）。7.十目所視，十手所指：形容監(jiān)督無處不在，警示人須“慎獨”。8.富潤屋，德潤身：財富能裝飾房屋，德行能修養(yǎng)身心（強調(diào)德行比財富更重要）。9.心廣體胖：“胖”讀pán，指心胸寬廣則身體安舒（德行帶來的精神與身體的雙重愉悅）。傳二章注釋1.修身在正其心：修身的關(guān)鍵在于端正內(nèi)心（心正則身修，心亂則身不修）。2.忿懥、恐懼、好樂、憂患：憤怒、恐懼、喜好、憂慮（四種情緒，若不能節(jié)制，會使心偏離正道）。3.心不在焉：心思不專注（心被情緒或外物牽引，導(dǎo)致視聽食皆失其常）。傳三章注釋1.齊其家在修其身：齊家的前提是修身（自身德行不立，則治家必偏私）。2.辟焉：“辟”通“僻”，偏私、偏向（對親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰之人，易因情感而偏私，失去公正）。3.好而知其惡，惡而知其美：喜愛某人卻能知其缺點，厭惡某人卻能知其優(yōu)點（客觀公正，不被情感蒙蔽，極難做到）。4.人莫知其子之惡，莫知其苗之碩：人往往看不到自己孩子的缺點，看不到自己禾苗的茁壯（比喻人因私心而失察）。傳四章注釋1.治國必先齊其家：治國的基礎(chǔ)是齊家（家是國的縮影，家齊則國治）。2.不出家而成教于國：君子不離開家，卻能以家的治理為榜樣教化國人（孝悌慈是治國的根本德行）。3.孝者，所以事君也：孝是事君的根本（在家孝親，在朝則忠君，孝道擴展為忠道）。4.如保赤子：像保護嬰兒一樣（治國須有仁愛之心，真誠關(guān)懷百姓）。5.一家仁，一國興仁：一家行仁，一國皆興仁風(fēng)（家風(fēng)影響國風(fēng)，強調(diào)榜樣的力量）。6.其機如此：“機”指關(guān)鍵、樞要，意謂家國治理的關(guān)鍵在于君主的德行（上行下效，如影隨形）。7.一言僨事，一人定國：一句話可敗壞事，一個人可安定國（君主言行的重大影響）。8.有諸己而后求諸人：自己有某德行，才要求別人有（以身作則，而非只要求他人）。傳五章注釋（核心節(jié)選）1.平天下在治其國：平天下的前提是治國（國治則天下可平，強調(diào)國家治理的示范性）。2.絜矩之道：以自身為尺度，推己及人（治國者須以同理心對待百姓，如厭惡被上級苛待，則不苛待下級）。3.道得眾則得國，失眾則失國：得民心則得國，失民心則失國（儒家民本思想的核心）。4.德者，本也；財者，末也：德行是根本，財富是末節(jié)（重德輕財，反對本末倒置）。5.財聚則民散，財散則民聚：聚斂財富則民心離散，散財于民則民心歸聚（治國者應(yīng)藏富于民）。6.仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財：仁者用財富修養(yǎng)德行（如濟貧、行仁），不仁者用生命斂財（為財不擇手段）。7.國不以利為利，以義為利：國家不應(yīng)以財富為利，而應(yīng)以道義為利（義利之辨的核心，義是利的根本，舍義求利則國危）。四、義理脈絡(luò)與實踐價值《大學(xué)》以“三綱八目”為骨架，構(gòu)建了“內(nèi)圣外王”的完整體系：內(nèi)圣：通過“格物、致知、誠意、正心”的內(nèi)省功夫，彰明天賦明德（修身的內(nèi)在路徑）；外王：通過“齊家、治國、平天下”的外推功夫，將明德發(fā)揚于天下（修身的外在實踐）。這種“由內(nèi)而外、由己及人”的邏輯，揭示了儒家“修身為本”的核心主張——個人道德是家國治理的根基，無德則無治。在現(xiàn)代社會，《大學(xué)》的價值體現(xiàn)在：1.個人修養(yǎng)：“慎獨”“誠意正心”可指導(dǎo)現(xiàn)代人在快節(jié)奏中堅守道德底線，實現(xiàn)內(nèi)心自洽；2.家庭治理：“齊家在修身”提醒人們，良好家風(fēng)的核心是家長的德行修養(yǎng)，而非單純的權(quán)力約束；3.社