2026屆高三溫州一模漫畫類作文【原題呈現(xiàn)】【審題指導(dǎo)】這幅出自黃永玉先生《芥末居雜記》的漫畫《宮商驢》，配以精悍的文言跋文，共同構(gòu)成了一則意蘊(yùn)深長的現(xiàn)代寓言。它超越了簡單的“知音難覓”或“雅俗對立”的表層概念，直指個(gè)體在社會結(jié)構(gòu)中的行為邊界、認(rèn)知局限與價(jià)值實(shí)現(xiàn)的深層命題。

《宮商驢》這則寓言，映照出我們每個(gè)人在社會交往中可能存在的盲點(diǎn)與傲慢。寫作此題，最終目的不在于評判驢與村民的是非對錯，而在于引導(dǎo)我們進(jìn)行一場深刻的自我審視：我們是否也曾是那只不顧場合、一意孤行的“驢”？我們又能否在社會這個(gè)復(fù)雜的交響樂中，既演奏好屬于自己的“宮商”，又能傾聽并尊重其他聲部的旋律？只有培養(yǎng)起這種邊界意識、共情能力與落地智慧，我們才能在自我實(shí)現(xiàn)與社會和諧之間，找到那寶貴的平衡點(diǎn)。

漫畫內(nèi)容與關(guān)鍵要素解析

漫畫中，一頭驢在日中時(shí)分（一天中陽光最烈、村民普遍午休的時(shí)刻）獨(dú)行于道，它四無所顧（即完全不觀察周圍環(huán)境），欣然放歌（自我陶醉地放聲高歌）。這一行為嚴(yán)重干擾了村民的午睡。村民被吵醒后，群起以棍棒逐之（集體拿起棍棒驅(qū)趕驢子）。面對驅(qū)趕，驢子不僅沒有反省自身行為的不合時(shí)宜，反而銜之曰（叨著棍子抱怨道）：“人不識宮商若是！”這里的“宮商”是中國傳統(tǒng)五聲音階“宮、商、角、徵、羽”中的前兩個(gè)音級，常被用來代指高雅、正統(tǒng)的音樂。驢子此言，是憤憤不平地認(rèn)為村民們完全不懂得欣賞它自詡為高雅藝術(shù)的歌聲。

在材料語境中，“驢”的身份首先暗示了一種“他者”與“局外人”的地位。它不屬于村民的社群，其行為邏輯也迥異于群體的日常規(guī)范（日出而作，日入而息）。它闖入一個(gè)秩序井然的空間，并以其不合時(shí)宜的“放歌”打破了原有的寧靜。因此，“驢”象征著一種未被規(guī)訓(xùn)的、自然的個(gè)體性，它無意中挑戰(zhàn)了既有的社會秩序和公共約定。

驢在放歌前“四無所顧”，這一細(xì)節(jié)至關(guān)重要。它并非完全無視環(huán)境，而是進(jìn)行了一次選擇性地觀察。它“顧”的是“有無他人”，而非“是否合適”。當(dāng)它看到“四下無人”時(shí)，便得出了一個(gè)自我中心的結(jié)論：此時(shí)此地是“我的”舞臺。

這暴露了驢對公共空間一種樸素而錯誤的占有式理解。它將“物理上的無人”等同于“倫理上的無主”，混淆了“暫時(shí)無人使用”與“可以任意使用”的界限。這是一種初級的、不成熟的邊界意識，只看到了空間，卻忽視了時(shí)間（午睡時(shí)分）與行為性質(zhì)（高聲放歌）對公共性的影響。

驢自認(rèn)為唱的是“宮商”雅樂，而村民則視之為擾人清夢的噪聲。這一沖突揭示了：

價(jià)值依賴于語境：“宮商”的美學(xué)價(jià)值并非絕對。在音樂廳里是藝術(shù)，在午休的村莊里就可能成為公害。價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，依賴于其發(fā)生的具體時(shí)空、對象與目的。

標(biāo)準(zhǔn)的內(nèi)外之別：驢使用的是內(nèi)在的、自我的審美標(biāo)準(zhǔn)；而村民使用的是外在的、關(guān)乎生活質(zhì)量的實(shí)用標(biāo)準(zhǔn)。兩者在各自的坐標(biāo)系里都是“正確”的，但當(dāng)它們在同一個(gè)物理空間碰撞時(shí)，沖突便不可避免。這本質(zhì)上是兩種未曾溝通的價(jià)值體系的直接沖撞。

驢被棍棒驅(qū)逐時(shí)，其反應(yīng)是“銜之曰：‘人不識宮商若是’”

“銜之曰”這個(gè)動作，混合了物理上的被動承受（挨打）與言語上的不服與反擊（抱怨），活畫出其狼狽又不甘的姿態(tài)。這句話蘊(yùn)含著強(qiáng)烈的委屈、憤懣，以及居高臨下的輕蔑。它完全不反思自身行為的不合時(shí)宜，而是將責(zé)任完全外推，歸咎于對方的“無知”與“粗鄙”。這標(biāo)志著它徹底陷入了“自我正義”的認(rèn)知閉環(huán)。通過將自身定義為“高雅”的擁有者，將對方定義為“無知”的庸眾，它完成了一次心理上的自我辯護(hù)，從而避免了痛苦的自我反省。

村民驅(qū)逐驢的動機(jī)非常直接且單純——維護(hù)自身“午睡”的安寧權(quán)，捍衛(wèi)既有的生活秩序與公共空間的寧靜。這是一種基于切身利益受到侵犯后的本能性、集體性的防衛(wèi)反應(yīng)。

從維護(hù)自身權(quán)益的角度看，村民的反應(yīng)是可以理解的。任何一個(gè)群體的基本休息權(quán)利受到無故侵?jǐn)_時(shí)，都有權(quán)采取行動加以制止。他們的訴求是正當(dāng)?shù)?。但“群起以棍棒逐之”的方式，雖然高效，卻暴露了集體行動中常見的簡單化、暴力化傾向。他們選擇了最直接的物理驅(qū)逐，而非先進(jìn)行警告、溝通或協(xié)商。這種行為模式，體現(xiàn)了在面對異己者時(shí)，缺乏對話耐心與解決問題的手段創(chuàng)新。

村民行為的“合理性”很大程度上源于他們是“多數(shù)”。但如果“多數(shù)”的行為永遠(yuǎn)不經(jīng)由程序與溝通而直接訴諸“棍棒”，那么社會將失去處理復(fù)雜矛盾的彈性。今天他們可以因午睡被擾而驅(qū)逐驢，明天也可能因其他理由驅(qū)逐另一個(gè)“異類”。

驢的悲劇，在于其認(rèn)知的閉環(huán)與行為的失當(dāng)；村民的局限，在于其反應(yīng)的直接與手段的粗暴。這則寓言因而超越了簡單的對錯評判，成為一個(gè)關(guān)于如何在多元社會中，既保持個(gè)體的清醒與反思能力，又能發(fā)展出超越“棍棒”的、更文明的共處智慧的深刻隱喻。

要深入理解這則漫畫的多層諷刺與深刻寓意，我們可以從以下幾個(gè)核心層面進(jìn)行剖析：

時(shí)空錯位：“雅”的語境依存與失效驢子的悲劇，首先源于其行為與特定時(shí)空的徹底脫節(jié)。

時(shí)間的共識性：“日中”是村民午休的特定時(shí)段，具有普遍的社會約定屬性。驢子于此刻“放歌”，本質(zhì)是對公共時(shí)間秩序的漠視，使其“宮商”無論本體價(jià)值如何，都必然異化為一種共識層面的“噪聲”。

空間的公共性：公共道路作為共享場域，其使用規(guī)范內(nèi)含著對他者權(quán)利的隱性承諾。驢子“四無所顧”的姿態(tài)，恰是單方面撕毀了這份承諾，將公共空間私有化為個(gè)人舞臺。

“雅”的情境性：在此層面深刻揭示，任何價(jià)值（包括“雅”）都無法脫離具體情境而獨(dú)立存在。“宮商”一旦脫離了使其成立的接受語境與對象，其審美預(yù)設(shè)便告失效，甚至走向反面。

認(rèn)知閉環(huán)：自我中心的合理化陷阱驢子的行為邏輯，展現(xiàn)了一個(gè)完整的自我閉環(huán)。

行為起點(diǎn)：“四無所顧”與“欣然放歌”，勾勒出其完全內(nèi)傾的、自我指涉的心理狀態(tài)。它從自身情緒與偏好出發(fā)，系統(tǒng)性地忽略了村民對安靜環(huán)境的合理需求。

行為終點(diǎn)：被驅(qū)逐后的抱怨——“人不識宮商若是”，標(biāo)志著其徹底陷入了“自我合理化”的認(rèn)知陷阱。它通過將自身標(biāo)準(zhǔn)絕對化（“宮商”），并將沖突歸因于外界的“無知”（“不識”），成功地將行為失當(dāng)轉(zhuǎn)化為一種想象中的價(jià)值優(yōu)越感，從而完成了對自我責(zé)任的豁免。這是一種典型的價(jià)值霸權(quán)邏輯。

核心沖突：個(gè)體表達(dá)與公共規(guī)則的邊界漫畫的深層矛盾，直指無邊界自我表達(dá)與公共生活基本規(guī)則的不可調(diào)和性。個(gè)人的權(quán)利行使，必須以不侵損他人的合法權(quán)益為絕對邊界。驢子的行為，是對這一公共性邊界的根本性漠視。在現(xiàn)實(shí)中，類似的沖突屢見不鮮，例如在公共交通工具中旁若無人地視聽外放、在需要安靜的場所高聲喧嘩等。這些行為與驢子的“放歌”在本質(zhì)上同構(gòu)：它們都將個(gè)人的“自由”凌駕于公共的“規(guī)則”之上，最終導(dǎo)致個(gè)體行為與公共福祉的尖銳對立。

深度思考

“驢”：本真的獨(dú)行者及其象征困境材料以驢的視角展開敘事，通過“獨(dú)行于道，四無所顧，欣然放歌”等筆觸，層層深入地塑造了一個(gè)復(fù)雜的審美主體形象。

行為層面：它“獨(dú)行”且“四無所顧”，呈現(xiàn)出一種高度內(nèi)傾、拒絕外部參照的生存姿態(tài)。

心理層面：它“欣然放歌”，則展現(xiàn)了一種不假外求、自給自足的精神愉悅。由此，一個(gè)執(zhí)守自身“宮商”標(biāo)準(zhǔn)、沉溺于內(nèi)心世界的孤獨(dú)者形象躍然紙上。其帶給讀者的印象是復(fù)雜矛盾的：它既是天真、本真、富于生命力的，代表了未被世俗規(guī)訓(xùn)的原始創(chuàng)造力；又因徹底無視公共場域的基本共識而顯得固執(zhí)、疏離乃至具有破壞性。最終，其形象升華為一個(gè)強(qiáng)烈的象征符號：它是闖入秩序化共同體的“異數(shù)”，是未被規(guī)訓(xùn)的個(gè)體性、自然的天性以及對既定秩序無聲的挑戰(zhàn)。其“宮商”，正是個(gè)體獨(dú)特價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)與精神追求的隱喻。

“人”：集體的捍衛(wèi)者及其行動邏輯與驢的“個(gè)人獨(dú)奏”形成鮮明對比的，是村民（“人”）作為“集體合唱”的呈現(xiàn)。

行動模式：其行為模式可概括為集體性（“群起”）、務(wù)實(shí)性（維護(hù)“午睡”的實(shí)際需求）與行動的直接性（“以棍棒逐之”）。核心特質(zhì)：他們代表著一種維護(hù)既定秩序與生活慣性的強(qiáng)大、沉默的共同體力量。其反應(yīng)是高效且不容分說的，源于一種深植于集體生活的自我保護(hù)本能，但也因此天然地缺乏與異質(zhì)個(gè)體進(jìn)行對話、協(xié)商的耐心與通道。因此，“人”在此象征著穩(wěn)固的社會結(jié)構(gòu)、實(shí)用的生活哲學(xué)以及對現(xiàn)有規(guī)則不容置疑的捍衛(wèi)。他們“午睡”的需求，正是社群共同利益與長期形成的公共秩序的具體體現(xiàn)。

進(jìn)一步思考：

村民維護(hù)休息權(quán)固然合理，但其“棍棒逐之”的集體暴力行為，暴露了多數(shù)者對少數(shù)異見者（或異行者）常有的“合法的暴力”傾向。而驢的“荒誕”，僅僅是因?yàn)樗男袨椴环稀叭恕彼x的“正?！薄Ｈ魪乃囆g(shù)或本真性的角度看，它的堅(jiān)持亦可被視為一種“悲劇性的浪漫”。

標(biāo)題《宮商驢》本身就是一個(gè)定義——它先驗(yàn)地將主角定為“驢”，而非潛在的“藝術(shù)家”。這個(gè)定義權(quán)掌握在敘事者與多數(shù)群體（“人”）手中。

通過將對方界定為“驢”（非我族類、不可理喻的畜生），“人”的暴力便從侵略轉(zhuǎn)變?yōu)椤膀?qū)逐”/“規(guī)訓(xùn)”，從而獲得了合法性。這生動地演示了法國哲學(xué)家?？滤沂镜臋?quán)力邏輯，即權(quán)力通過給偏離者“貼標(biāo)簽”（如瘋癲、不正常），來建構(gòu)自身的“理性”與“正?！?，并以此合法地排斥、規(guī)訓(xùn)甚至消滅他者。

立意分析

這幅漫畫的深刻寓意，可以從一個(gè)由淺入深的邏輯鏈條上進(jìn)行解讀，這亦是我們可以遵循的寫作分析路徑：

第一層：感官與價(jià)值之爭——何為“美”，何為“噪”？一切始于最直接的感官沖突。驢子心中的“宮商”雅樂，在村民耳中卻是擾人清夢的“噪聲”。這揭示了價(jià)值的主觀性：所謂“美”與“噪”“雅”與“俗”，并非絕對的真理，而在很大程度上取決于判斷者的立場與情境。立意可以從這里切入，探討審美的主觀性與相對性，質(zhì)問：誰有權(quán)定義什么是藝術(shù)？當(dāng)個(gè)人的審美與他人的感受沖突時(shí)，何為更重要的價(jià)值？

第二層：自由與邊界之辨——我的權(quán)利止于何處？沖突的激化在于行為發(fā)生的特定“時(shí)空”（“日中”于“道”）。這便將問題從審美提升至社會公共規(guī)則的層面。個(gè)人的自由（如放歌）在公共空間中并非無限，其邊界正是他人的同等權(quán)利（如安寧）。此層立意可聚焦于“自由的尺度”，探討：個(gè)人表達(dá)權(quán)的正當(dāng)行使，必須以不侵?jǐn)_他人的合法權(quán)益為前提。這正是公共空間得以和諧的底層邏輯。

第三層：暴力與正當(dāng)性之思——多數(shù)是否有權(quán)驅(qū)逐少數(shù)？當(dāng)溝通失效，村民選擇了“棍棒逐之”。這引入了更具張力的政治哲學(xué)議題：多數(shù)人的意志（村民的安寧）在面對少數(shù)異己者（放歌的驢）時(shí)，其反應(yīng)（甚至是暴力）是否天然具有正當(dāng)性？此層立意可深入剖析“多數(shù)人的暴力”與“異己者的權(quán)利”，反思：一個(gè)理想的社會，應(yīng)如何處理無法被主流容納的個(gè)體行為？捍衛(wèi)秩序與壓制異見之間的界限在哪里？

第四層：認(rèn)知與承認(rèn)之困——我們能否走出自我的牢籠？沖突的終點(diǎn)，定格于驢子的抱怨：“人不識宮商”。這暴露出最深的困境——認(rèn)知的閉環(huán)。驢子將自身標(biāo)準(zhǔn)奉為絕對，從而無法“承認(rèn)”村民需求的合理性。此層立意可升華至哲學(xué)高度，探討我們應(yīng)如何打破自我的“認(rèn)知牢籠”，以一種開放的倫理姿態(tài)，去真誠地“承認(rèn)”世界的多元性與他者存在的正當(dāng)性，從而構(gòu)建一個(gè)“和而不同”的文明社會?！咀魑摹糠段囊荤娐暈榻珞H因日中高歌而遭棍棒相向，寓言雖簡，卻折射出自由與暴力、個(gè)體與群體之間永恒的張力。我們在捍衛(wèi)權(quán)利的同時(shí)，是否也曾不自覺地舉起了“共識”的棍棒？當(dāng)異質(zhì)的聲音響起，我們是選擇傾聽，還是急于獻(xiàn)祭？

權(quán)利的邊界，始終存在于個(gè)體自由與公共秩序的對話之中。驢肆意高歌，侵犯了村民休憩的正當(dāng)權(quán)益；而村民群起逐之，亦將維權(quán)異化為集體暴力。二者皆以“正當(dāng)”為名，卻雙雙越界。正如伏爾泰所言：“我不同意你的觀點(diǎn)，但我誓死捍衛(wèi)你說話的權(quán)利?！比欢F(xiàn)實(shí)中，我們往往急于封堵他人的聲音，卻忘了權(quán)利的本質(zhì)是相互的。若將公共空間比作一幅織錦，那么每一根異色的絲線，都應(yīng)有其存在的可能。

“不識宮商”四字，道盡了認(rèn)知鴻溝的悲哀。在驢的視野中，它或許是未被理解的藝術(shù)家；而在村民眼中，它不過是擾民的噪聲源。雙方困于各自的“真理高塔”，拒絕溝通，只余對抗。歷史上，哥白尼的日心說曾被斥為異端，梵高的畫作一度被視作垃圾。若群體總是以“共識”為武器，將異見者打?yàn)椤昂谘颉?，那么文明將失去進(jìn)步的契機(jī)。胡適之嘆猶在耳邊：“寬容比自由更重要?！?/p>

然而，包容異質(zhì)不等于縱容越界。當(dāng)個(gè)體的自由踐踏他人的權(quán)利，當(dāng)“特立獨(dú)行”淪為自私的遮羞布，社會的紐帶便將斷裂。試看網(wǎng)絡(luò)空間中，以“言論自由”為名的網(wǎng)絡(luò)暴力屢見不鮮；公共場合中，以“個(gè)性表達(dá)”為幌子的失范行為時(shí)有發(fā)生。驢的錯誤，在于將自我的審美凌駕于他人的安寧之上。真正的自由，從來不是任意妄為，而是在尊重他人前提下的自我實(shí)現(xiàn)。

如何尋找那微妙的平衡？或許答案就在“鐘聲為界”的智慧里。鐘聲之內(nèi)是秩序，鐘聲之外是自由。作為個(gè)體，當(dāng)學(xué)胡適“大膽假設(shè)，小心求證”，既保持思想的獨(dú)立，又恪守行為的邊界；作為群體，當(dāng)效費(fèi)孝通“各美其美，美人之美”，在維護(hù)秩序的同時(shí)，為異質(zhì)留下呼吸的空間。

當(dāng)再次聽到“不識宮商”的歌聲時(shí)，愿我們都能放下手中的棍棒，先叩問自己的內(nèi)心。這究竟是越界的噪聲，還是未被理解的樂章？在獻(xiàn)祭異類之前請記得，今日我們驅(qū)逐一頭高歌的驢，明日可能就會沉默一個(gè)歌唱的靈魂。在規(guī)則與包容之間找到那條細(xì)微的界限，文明才能真正走向成熟。鐘聲將不再是禁令，而是自由與秩序共鳴的和弦。范文二

琴弦與琴臺宮商角徵羽，五音奏響天地韻律；禮樂射御書，六藝構(gòu)筑人間秩序。當(dāng)不識宮商之驢在日中高道上放歌，當(dāng)持棍攜棒的村民在田埂阡陌間驅(qū)逐，我們看到的不僅是雅俗之辯，更是個(gè)體表達(dá)與公共秩序之間的千古命題。天地如琴臺，眾生若琴弦，各守其位，各發(fā)其聲，方能奏出文明的和鳴。

琴弦自有清音，個(gè)體的表達(dá)權(quán)利理應(yīng)得到尊重。驢雖“不識宮商”，但其歌聲中或許蘊(yùn)藏著未被理解的獨(dú)特韻律。正如嵇康臨刑前索琴彈奏《廣陵散》，嘆“《廣陵散》于今絕矣”，那些超越時(shí)代的藝術(shù)，往往需要時(shí)間的沉淀才能被真正理解。梵高的向日葵在他生前無人問津，卡夫卡的小說在他死后才被奉為經(jīng)典。若因“不合時(shí)宜”便輕易否定，文明將失去多少珍貴的異色？魯迅先生曾言：“地上本沒有路，走的人多了，也便成了路。”第一個(gè)踏上荒原的足跡，最是難能可貴。

然而琴臺亦需穩(wěn)固，公共的秩序底線必須共同守護(hù)。“道”作為公共空間，“日中”作為農(nóng)耕社會的重要休憩時(shí)段，其秩序關(guān)乎群體的生存與發(fā)展。若人人皆以“藝術(shù)”之名肆意妄為，社會將陷入無序的泥沼?？鬃釉唬骸安粚W(xué)禮，無以立。”規(guī)則的建立并非為了禁錮，而是為了讓不同的聲音都能有序發(fā)聲。正如交通需要紅綠燈的規(guī)范，言論需要法律的邊界，個(gè)體的自由永遠(yuǎn)以不侵犯他人權(quán)益為前提。村民維護(hù)休息權(quán)的初衷無可厚非，只是其“棍棒相向”的方式，已然越界。

尋找琴弦與琴臺之間的和諧共振至關(guān)重要。個(gè)體需要學(xué)會在規(guī)則的舞臺上盡情舞蹈，群體也應(yīng)懂得為不同的聲音留出空間。昔日白居易作詩必求老嫗?zāi)芙?，在雅俗之間架起溝通的橋梁；今日費(fèi)孝通提出“各美其美，美人之美，美美與共”，為多元共存指明方向。若驢能擇時(shí)擇地而歌，村民能以溝通代棍棒，何至于兩敗俱傷？

當(dāng)我們重新審視這則寓言，或許會發(fā)現(xiàn)驢并非全然無辜的藝術(shù)家，村民也非完全的暴戾之徒。我們每個(gè)人都在某些時(shí)刻扮演著“驢”的角色，即渴望被理解，卻未必懂得如何恰當(dāng)表達(dá)；也在某些情境下成為“村民”，即維護(hù)秩序，卻可能失之粗暴。

天地為琴臺，時(shí)代為樂譜，你我為琴弦。既保持弦的獨(dú)特音色，又尊重臺的穩(wěn)固規(guī)則，既敢于發(fā)出不同的聲音，又懂得在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)刻靜默，才能在個(gè)體與群體、自由與秩序之間，找到那微妙而珍貴的平衡。那時(shí)，無論黃鐘大呂還是山野牧歌，都將在這廣袤的天地間找到屬于自己的位置。范文三為自由筑界，為共生開窗

黃永玉先生筆下的《宮商驢》，驢子自詡“宮商”雅音，卻因在“日中”時(shí)分驚擾村民清夢而遭棍棒相逐。這看似荒誕的一幕，讓我們思考在個(gè)體表達(dá)日益張揚(yáng)的時(shí)代，我們應(yīng)如何為自由筑界，又該如何為共生開窗？

境界之思，在于為自由厘清邊界。驢子“四無所顧，欣然放歌”，是將公共道路私有化為個(gè)人舞臺，其悲劇