《莊子·徐無鬼》原文及譯文《莊子·雜篇·徐無鬼》以人名名篇，通過徐無鬼與魏武侯等多組對話，闡發(fā)莊子去除機心、順任自然的思想。篇章指出“知大備者，無求無失”，批評君主嗜欲機心猶如傷病，主張“修胸中之誠，以應天地之情”。文中以“匠石運斤”寓言，喻示至交默契超越言說；又以“鼴鼠飲河”等意象，諷刺逐利者自困于形骸之累。全篇融合政治批判與生命哲思，強調(diào)真人當“用心若鏡”，在無為中葆全天性，最終歸于“大道不稱”的渾融境界，體現(xiàn)了莊子對戰(zhàn)國紛爭的深刻反思與超越追求。徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：“先生病矣！苦于山林之勞，故乃肯見于寡人?！毙鞜o鬼曰：“我則勞于君，君有何勞于我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞于我！”武侯超然不對。少焉，徐無鬼曰：“嘗語君，吾相狗也。下之質(zhì)，執(zhí)飽而止，是貍德也；中之質(zhì)，若視日；上之質(zhì)，若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規(guī)，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所?！蔽浜虼笳f而笑。徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》《書》《禮》《樂》，從說之則以《金板》《六韜》。奉事而大有功者不可為數(shù)，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國數(shù)日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見于國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側(cè)乎！”徐無鬼通過女商的引薦見到魏武侯。魏武侯慰勞他說：“先生想必是疲憊了！受夠了山林隱居的辛勞，才肯來見我?！毙鞜o鬼回應：“我該慰勞您才對，您有什么必要慰勞我呢？您若想滿足嗜好、放縱愛憎，生命的根本就會受損；若要摒棄嗜欲、斷絕好惡，感官又會感到困苦。該我來慰勞您啊，您何必慰勞我呢！”魏武侯聽后悵然若失，一時無言。過了一會兒，徐無鬼又說：“我來說說怎么相狗吧。下等資質(zhì)的狗，吃飽便不再求，這不過是貓般的習性；中等資質(zhì)的，神情專注如仰望太陽；上等資質(zhì)的，恍惚如同忘掉了自身。我相狗的本領，還不如我相馬。我相馬，看它直的地方要合乎繩墨，彎的要如鉤，方的要中矩，圓的要中規(guī)，這已是國中良馬，但還比不上天下最好的馬。天下馬有著天生的氣度，看似憂郁又似恍惚，仿佛忘卻了自己。這樣的馬，奔跑起來不沾塵土，瞬間便不知去向。”魏武侯聽后，高興得笑了起來。徐無鬼告辭后，女商問道：“先生究竟用了什么方法讓我們國君如此開懷？我用來勸諫國君的，橫說便是《詩》《書》《禮》《樂》，縱說便是兵書《金板》《六韜》。行事立功的次數(shù)已數(shù)不清，可國君從未露出過笑容。今天您說了什么，竟讓國君這樣高興？”徐無鬼回答：“我只是告訴他我相狗、相馬的心得罷了?！迸桃苫螅骸熬瓦@樣嗎？”徐無鬼說：“你沒聽說過那些流落越國的人嗎？離開故鄉(xiāng)幾天，見到認識的人便歡喜；離開個把月，見到曾在故鄉(xiāng)見過的人就歡喜；等到離開一年，只要見到像是故鄉(xiāng)的人就歡喜了。這不就是離人越久，思念越深嗎？那些逃到荒蕪之地的人，野草長得堵住了黃鼠狼的路，他長久困居在空寂中，聽到人的腳步聲就欣喜不已，更何況是兄弟親友在身邊談笑呢！已經(jīng)太久太久，沒有人用真實自然的話語在國君身邊談笑過了?。　毙鞜o鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣。夫今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐無鬼曰：“無鬼生于貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也?！本唬骸昂卧?，奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形。”武侯曰：“何謂邪？”徐無鬼曰：“天地之養(yǎng)也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養(yǎng)耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡奸。夫奸，病也，故勞之。唯君所病之，何也？”武侯曰：“欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？”徐無鬼曰：“不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰(zhàn)。君亦必無盛鶴列于麗譙之間，無徒驥于錙壇之宮，無藏逆于得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰(zhàn)勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私與吾神者，其戰(zhàn)不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣フ，君將惡乎用夫偃兵哉！”徐無鬼拜見魏武侯，武侯說：“先生隱居山林，吃橡實野果，以蔥韭為食，而將寡人摒棄在外，已經(jīng)很久了。如今您是年歲老了嗎？還是想嘗一嘗酒肉的美味呢？抑或是您能帶來國家的福澤呢？”徐無鬼回答：“我出身貧賤，從來不敢期望享用您的酒肉，我是特意來慰勞您的。”武侯問：“這是什么意思？您要慰勞我什么？”徐無鬼說：“慰勞您的精神與身體。”武侯問：“這又怎么講？”徐無鬼解釋道：“天地養(yǎng)育萬物是均等的，身居高位不可自以為優(yōu)越，身處低下也不可自認為短絀。您獨力作為大國的君主，勞苦一國的百姓，以此供養(yǎng)您耳目口鼻的享受，但心神卻不得安寧。心神本是喜好和諧而厭惡偏私的。偏私，就是一種病態(tài)，所以我特來慰勞。只是您為何會患上此病呢？”武侯說：“我想見先生很久了。我想要愛護百姓，為了仁義而停止用兵，這樣可行嗎？”徐無鬼說：“不行。所謂愛護百姓，其實是禍害百姓的開始；為了仁義而停止用兵，正是興起兵戈的根源。您從這里著手，恐怕難以成功。凡是要成就美名，往往就成了作惡的工具；您雖然推行仁義，卻近乎虛偽啊！仁義的形態(tài)必定會催生更多外在的形態(tài)，成就之后必定自夸炫耀，變故一旦發(fā)生便難免對外爭戰(zhàn)。您實在不必在華美的樓臺上陳列兵陣，不必在鋪著錙壇的宮殿前集結(jié)車馬，不要藏有悖逆之心于所得之中，不要以機巧去勝過他人，不要以謀略去壓倒他人，不要以戰(zhàn)爭去征服他人。那種屠殺他國的士兵百姓、兼并他人土地，用來奉養(yǎng)自身私欲、滿足自己心神的行為，這樣的戰(zhàn)爭不知有什么好處？所謂的勝利又究竟在哪里？您若真要有所作為，不如修養(yǎng)內(nèi)心的真誠，以此順應天地的自然規(guī)律而不去攪擾。那樣百姓就已然擺脫死亡的威脅了，您又何必還要去費心思考停止用兵呢！”黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽后車；至于襄城之野，七圣皆迷，無所問涂。適遇牧馬童子，問涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然?！薄叭糁筅笾婧?？”曰：“然?！秉S帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下?！毙⊥唬骸胺驗樘煜抡?，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之內(nèi)，予適有瞀病，有長者教予曰：‘若乘日之車而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且復游于六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉！”黃帝曰：“夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下?！毙⊥o。黃帝又問。小童曰：“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首，稱天師而退。黃帝前往具茨山尋訪大隗，方明駕車，昌寓陪乘，張若與謵朋在前引馬，昆閽與滑稽隨行車后；行至襄城的原野，七位圣賢全都迷失方向，無從問路。恰好遇見一個牧馬的童子，便向他問路：“你知道具茨山嗎？”童子答：“知道。”“你知道大隗居住在哪里嗎？”童子答：“知道?！秉S帝感嘆：“奇怪啊，這小童！不僅知道具茨山，還知道大隗的所在。請問該如何治理天下？”小童說：“治理天下，也不過就像這樣罷了，又何必多生事端呢！我小時候獨自在天地四方之間漫游，那時恰好患上目眩之癥，有位長者教導我說：‘你就乘著日影之車，去襄城的原野游歷吧?！缃裎业牟∩杂泻棉D(zhuǎn)，我又將去天地四方之外遨游。治理天下也不過如此而已。我又何必多事呢！”黃帝說：“治理天下，確實不是你該操心的事。即便如此，仍想請教如何治理天下?！毙⊥妻o不答。黃帝再次請教。小童便說：“治理天下，和牧馬又有什么不同呢！也不過是去除那些危害馬兒的東西罷了！”黃帝聽后叩首拜謝，稱他為“天降的老師”，而后辭別離去。知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿于物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰(zhàn)，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農(nóng)夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業(yè)則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權(quán)勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比于歲，不易于物者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！智謀之士沒有思慮的變幻就不快樂，善辯之士沒有談論的條理就不快樂，苛察之士沒有凌責瑣事的機會就不快樂——這都是被各自局限的東西所束縛的人??！那些招攬人才的人求興于朝堂，中等資質(zhì)的人以官職為榮，強壯的人以克服危難自夸，勇敢的人奮起解除禍患，武裝的人樂于征戰(zhàn)，隱士留意于聲名，講求法律的人推廣治理，崇尚禮教的人修飾儀容，推行仁義的人看重交際。農(nóng)夫沒有了耕種除草的事便不安心，商人沒有了市場買賣的事便不自在。平民有了日常的生計就會勤勉，工匠掌握了器械的技巧就會氣盛。錢財積累不多，貪婪的人就會憂愁；權(quán)勢不夠顯赫，自大的人就會悲哀。趨炎附勢之輩熱衷于變故，遇到時機就想施展，不能安靜無為。這些都是順應時勢追逐外物，被物質(zhì)所捆綁而不能超脫的人啊。他們耗盡形體和心性，沉溺在萬物之中，終身不能回頭，真是可悲！莊子曰：“射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”莊子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”惠子曰：“可?！鼻f子曰：“然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣?！斿嵩唬骸侵币躁栒訇?，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道?！谑菫橹{(diào)瑟，廢一于堂，廢一于于室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調(diào)一弦，于五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異于聲，而音之君已。且若是者邪？”惠子曰：“今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮(zhèn)以聲，而未始吾非也，則奚若矣？”莊子曰：“齊人蹢子于宋者，其命閽也不以完，其求钘鐘也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而謫閽者，夜半于無人之時而與舟人斗，未始離于岑而足以造于怨也?！鼻f子說：“射箭的人若不是預先設定目標而射中，就稱他為善射，那天下人都可算是羿了，可以這樣嗎？”惠子說：“可以。”莊子說：“天下沒有公認的是非標準，而各自以自己認為對的為對，那天下人都可算是堯了，可以嗎？”惠子說：“可以?！鼻f子說：“那么儒、墨、楊朱、公孫龍四家，加上先生您便是五家，究竟誰是對的呢？或者就像魯遽那樣嗎？他的弟子說：‘我學到先生的道了，我能在冬天取火燒鼎，在夏天造出冰來?！斿嵴f：‘這只是以陽氣招引陽氣，以陰氣招引陰氣，并非我所說的道。讓我展示給你我的道?！谑钦{(diào)整瑟弦，放一張瑟在堂中，另一張在室內(nèi)，彈奏這張瑟的宮音，那張瑟的宮弦也振動；彈奏角音，角弦也振動，這是音律相同的緣故。但如果調(diào)整其中一根弦，使它與其他五音不合，再彈奏時，兩張瑟的二十五根弦卻都會隨之振動，這并非聲音本身有差異，只是以那根弦為眾音之主罷了。你們幾家的學說，或許就像這樣吧？”惠子說：“如今儒、墨、楊朱、公孫龍四家，正在與我辯論，用言辭相互駁斥，用聲望相互壓制，卻從不認為自己有錯，那又該如何看待呢？”莊子說：“有個齊人，把兒子遺棄在宋國，卻讓他當守門人而不給完整的容身之所；他得到一只钘鐘，卻捆縛起來怕?lián)p壞；尋找丟失的孩子，卻從不走出村子邊界——這就像各家學說迷失了根本??！又像楚人寄居他鄉(xiāng)卻怒斥守門人，半夜無人的時候與船夫爭斗，船還未靠岸，卻已結(jié)下了仇怨?！鼻f子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之?！呈唬骸紕t嘗能斫之。雖然，臣之質(zhì)死久矣。’自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣！吾無與言之矣！”莊子送葬時經(jīng)過惠子的墳墓，回頭對隨從的人說：“郢都有個人，鼻尖上沾了像蒼蠅翅膀一樣薄的白泥點，讓匠石用斧子幫他削去。匠石揮動斧子呼呼生風，隨手劈下，白泥點被完全削去而鼻子絲毫沒有受傷，郢人站在那里面不改色。宋元君聽說這事，召見匠石說：‘請你為我試試看?！呈f：‘我確實曾經(jīng)能削掉鼻尖上的泥點。但即便如此，我能配合的對手已經(jīng)死去很久了。’自從惠子先生去世，我就沒有可以匹敵的對手了！我再也沒有能與之深入論辯的人了！”管仲有病，桓公問之，曰：“仲父之病病矣，可不諱云！至于大病，則寡人惡乎屬國而可？”管仲曰：“公誰欲與？”公曰：“鮑叔牙?！痹唬骸安豢伞Ｆ錇槿耍瑵嵙剖恳?，其于不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣！”公曰：“然則孰可？”對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不畔，愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之圣，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其于國有不聞也，其于家有不見也。勿已，則隰朋可?！惫苤俨≈兀R桓公前去探視，問他：“仲父的病已經(jīng)非常嚴重了，不能再忌諱直言了！萬一您一病不起，我應該把國家托付給誰才合適呢？”管仲說：“您想托付給誰？”桓公說：“鮑叔牙?！惫苤僬f：“不行。他為人清廉正直，是個好人，但他對于不如自己的人就不愿親近，而且一旦聽到別人的過錯，就終身不忘。讓他治理國家，對上會拘束君主，對下則會違背民意。他得罪君主的時候，恐怕不會太久了！”桓公說：“那么誰可以呢？”管仲回答：“如果不得已，那么隰朋可以。他的為人，對上善于忘懷政務瑣事（不苛求君主），對下能使百姓親和而不背離，自愧德行不如黃帝，又能憐憫不如自己的人。用德行感化人可稱為圣明，用財物周濟人可稱為賢能。以賢能自居而凌駕他人之上，沒有能得人心的；以賢能自持而謙遜待人，沒有不得人心的。他對國事有些地方不苛求全知，對家事有些地方也不過分明察。如果不得已，那么隰朋可以?！眳峭醺∮诮?，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之，敏給博捷矢。王命相者趨射之，狙執(zhí)死。王顧謂其友顏不疑曰：“之狙也，伐其巧，恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！”顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。吳王乘船沿江而行，登上獼猴聚居的山嶺。群猴看見人來，驚慌地四散逃跑，躲進了茂密的荊棘叢深處。唯有一只猴子，從容不迫地騰躍攀援，向吳王賣弄它的靈巧。吳王用箭射它，它竟敏捷地接住了飛速的箭矢。吳王于是命令隨從齊射，那只獼猴終于被射殺而死。吳王回頭對他的朋友顏不疑說：“這只猴子，炫耀它的靈巧，仗著自己的敏捷在我面前傲然賣弄，才落得這般喪命的下場！要引以為戒啊！唉，千萬不要以傲慢的姿態(tài)對待他人啊！”顏不疑回去后，便拜董梧為師，學習去除驕矜之色，摒棄享樂，謝絕榮華。三年之后，國中的人都稱贊他。南伯子綦隱幾而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾嘗居山穴之中矣，當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日遠矣。”南伯子綦倚靠幾案靜坐，仰面朝天緩緩吐息。顏成子進門看見，問道：“先生，您真是出類拔萃的人物啊。形體固然可以修煉得像枯槁的骸骨，心靈真的能寂靜得像熄滅的灰燼嗎？”南伯子綦回答：“我曾經(jīng)隱居在山洞之中。那時候，齊君田禾剛來拜訪我一次，齊國上下就三次向他祝賀。必定是我先有了名聲，他才知道我；必定是我自顯其德，他才會來招攬。如果我沒有這些名聲，他怎會知道我？如果我不顯露自己，他怎會來求訪？唉！我悲嘆那些迷失自我的人，我又悲嘆那些悲嘆他人的人，我甚至悲嘆那些為他人之悲而悲嘆的人——但如今，我已然一天天遠離這樣的心境了。”仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執(zhí)爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：“古之人乎！于此言已。”曰：“丘也聞不言之言矣，未之嘗言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺！”彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而兇矣。故海不辭東流，大之至也；圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大莫若天地，然奚求焉而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反已而不窮，循古而不摩，大人之誠。孔子到楚國，楚王設宴款待。孫叔敖手持酒爵侍立一旁，市南宜僚接過酒灑地祭禱，說道：“古時的賢人啊，請在此言說大道吧?！笨鬃诱f：“我聽說過‘不言的言論’，從未說出過，今天就在此說一說吧。市南宜僚玩弄彈丸而化解了兩家的危難，孫叔敖安臥搖扇而使楚國止息兵戈，我孔子豈敢妄逞三尺長喙多言呢！”那二人的作為可稱為“不言說的大道”，孔子此刻的回應可稱為“不辯論的言說”，因此德性終究統(tǒng)合于道的渾融一體。言語止息于智慧所不能及的境地，便是至高境界了。道所渾融為一的境界，德性無法與之等同；智慧所不能洞悉的領域，論辯無法加以窮盡；若像儒家墨家那樣標舉名目強作區(qū)分，就會陷入兇險之境。所以大海不拒絕東流之水，因而浩瀚至極；圣人包容天地，恩澤遍及天下，而人們不知其姓氏名誰。因而生前無爵位，死后無謚號，不聚斂財物，不樹立聲名，這才可稱為“大人”。狗不因善于吠叫而成良犬，人不因善于言辭而成賢者，更何況是成就大道的境界呢！有心追求偉大反不足以成為偉大，何況是刻意修德呢！若論廣大莫過于天地，然而天地何嘗刻意追求卻已具備一切。真正明了“完備”真諦的人，無所索求，無所喪失，無所舍棄，不因外物改變自己的本性?；貧w自身本性則通達無窮，順應古道而行無需修飾，這才是大人純真不變的本質(zhì)。子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：“為我相吾子，孰為祥？”九方歅曰：“梱也為祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也將與國君同食以終其身?！弊郁胨魅怀鎏樵唬骸拔嶙雍螢橐灾劣谑菢O也！”九方歅曰：“夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也。子則祥矣，父則不祥?！弊郁朐唬骸皻P，汝何足以識之，而梱祥邪？盡于酒肉入于鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗為牧，而牂生于奧；未嘗好田，而鶉生于宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游于天地。吾與之邀樂于天，吾與之邀食于地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也，然有世俗之償焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也?！睙o幾何而使捆之于燕，盜得之于道，全而鬻之則難，不若刖之則易，于是乎刖而鬻之于齊，適當渠公之街，然身食肉而終。子綦有八個兒子，讓他們排列在面前，請來九方歅說：“為我的兒子們相相面，誰最有福氣？”九方歅說：“梱最有福氣?！弊郁塍@喜地說：“會怎么樣呢？”九方歅說：“梱將來會與國君一同飲食，直至終老?！弊郁塍E然淚流滿面地說：“我的兒子為什么會走到這般絕境啊！”九方歅不解：“與國君同食，恩澤可以惠及三族，何況父母呢！如今先生聽到卻哭泣，這是在拒絕福分啊。兒子是吉祥的，父親反而不祥了。”子綦說：“歅啊，你哪里真正明白什么是吉祥呢？你說梱有福，難道只是指酒肉能夠入口鼻嗎？你哪里知道這些享受從何而來？我從不曾牧養(yǎng)，卻有母羊出現(xiàn)在屋角；從不曾打獵，卻有鵪鶉生在屋內(nèi)。你不覺得奇怪嗎？我與我的兒子們所遨游的，是天地之間。我和他們向天求樂，向地求食；我不和他們營求世事，不與他們圖謀策劃，不和他們標新立異；我只與他們順應天地的真性而不被外物攪擾，一同隨順自然而不受世俗事務的束縛。如今竟然得到了這種世俗的報償！凡是有怪異征兆的，必然有怪異的行徑顯現(xiàn)。危險啊，這不是我和我兒子的過錯，大概是天意施加的吧！我因此才哭泣?！睕]過多久，子綦派梱去燕國，途中被強盜擄走。強盜覺得把他完好地賣掉太難，不如砍斷腳容易出手，于是就砍斷他的腳賣到齊國，正好替齊國的富室渠公看守街門，果真終身食肉直到老死。嚙缺遇許由，曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯?！痹唬骸稗芍^邪？”曰：“夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣！”嚙缺遇見許由，問道：“你要去哪里？”許由回答：“我要避開堯?！眹眴枺骸盀槭裁催@么說？”許由說：“堯孜孜不倦地推行仁義，我擔心他會被天下人嘲笑。后世恐怕會有人吃人的慘劇啊！百姓，并不難聚集；愛護他們就會親近，給予利益就會歸附，加以贊譽就會奮進，施加厭惡就會離散。愛與利都出自仁義的名義，但真正能舍棄仁義的人少，利用仁義謀私利的人多。仁義的行為，不僅缺乏真誠，而且會成為貪婪者借用的工具。因此，以一人的決斷來為天下謀利，就好比短暫的一瞥那樣片面。堯只知道賢人能有利于天下，卻不知道他們也會殘害天下。這一點，只有超脫于賢人觀念之外的人才能明白！”有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也，是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也，擇疏鬣自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而已與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人。于蟻棄知，于魚得計，于羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。有自得淺見者，茍安自喜者，勞形累心者。自得淺見者，學到某位先生的一家之言，便沾沾自喜，暗自得意，自以為充實滿足，卻不知道世間道理本無定相，未曾有固定不變的實體。這種人便是固守淺見的“暖姝者”。茍安自喜者，如同豬身上的虱子。它們選擇鬃毛稀疏之處自以為住進了廣闊的宮殿園林，在蹄邊胯下的皺褶里、乳房腿腳之間，自認為是安全便利的住所，卻不知道屠夫一旦揮臂鋪草、點燃煙火，自己便與豬一同燒焦了。這種因環(huán)境而一時得利、也因環(huán)境而瞬間滅亡的，就是茍安自喜的“濡需者”。勞形累心者，舜就是例子。羊肉不會去招惹螞蟻，螞蟻卻會追逐羊肉，是因為羊肉有膻味。舜有令人向往的德行，百姓喜愛他，所以他三次遷徙，聚居處都形成都邑，到了鄧地故墟時，跟隨的已有十幾萬戶人家。堯聽說舜的賢能，把他從荒蕪之地選拔出來，說是希望他來施恩澤。舜從那片荒土中被舉薦，直到年老力衰、耳不聰目不明，仍不得休息歸隱，這就是勞形累心的“卷婁者”。因此，神人厭惡眾人歸附，眾人歸附就難免親疏之分，親疏一分便生出利害糾葛。所以（真人）沒有特別親近的，也沒有特別疏遠的，持守德行、溫養(yǎng)和氣以順應天下，這才稱為真人。要像螞蟻舍棄對膻味的追逐，像魚兒自得于水中，像羊肉那樣不存意吸引他物。用眼睛只看目所能及的，用耳朵只聽耳所能聞的，讓心神回歸其本然。這樣的人，他平正如繩墨，應變亦順乎自然。古時的真人，以自然之道對待人事，不讓人為的造作干擾自然。古時的真人，得到什么未必是生，失去什么未必是死；得到或許反而是死，失去或許恰是生。藥也，其實堇也，桔梗也，雞也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言！句踐也以甲循三千棲于會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節(jié)，解之也悲。故曰：風之過，河也有損焉；日之過，河也有損焉；請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之于明也殆，耳之于聰也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。藥物，無論是烏頭、桔梗、雞頭米還是豬苓，在特定的病癥下都可能成為主藥，其中的變化怎能說得盡呢！越王勾