馬克思主義論文-實(shí)踐主義：馬克思哲學(xué)論馬克思主義哲學(xué)作為一個(gè)開(kāi)放的思想體系，是隨時(shí)代而發(fā)展的。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，在我國(guó)關(guān)于馬克思主義哲學(xué)原理的研究中，“實(shí)踐唯物主義”確實(shí)達(dá)到了一個(gè)新的高度；但同時(shí)也應(yīng)看到，從那以后，“實(shí)踐唯物主義”研究再也沒(méi)有取得實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展。我們認(rèn)為，正如“實(shí)踐唯物主義”何以取得成功一樣，當(dāng)前問(wèn)題的關(guān)鍵，仍然在于對(duì)“實(shí)踐”范疇及其在馬克思主義哲學(xué)中的地位的理解上取得突破。為此，本文提出一些初步的思考。我們這里打算討論的是“馬克思的哲學(xué)”而不是“馬克思主義哲學(xué)”，這是因?yàn)椋翰徽摱韲?guó)馬克思主義、中國(guó)馬克思主義，還是西方馬克思主義，雖然與馬克思本人的思想無(wú)疑是有一脈相承的淵源關(guān)系的，但無(wú)論如何并不是一回事；甚至恩格斯的思想，雖然我們反對(duì)將其與馬克思的思想截然對(duì)立起來(lái)，但事實(shí)上兩者也并非毫無(wú)差別。為了使論題更為集中，我們這里限于討論“馬克思的哲學(xué)”。我們認(rèn)為，馬克思的哲學(xué)應(yīng)該徑直被稱為“實(shí)踐主義”（Practicalism）1。所謂“主義”（-ism），就是一種學(xué)說(shuō)或信念；所謂“實(shí)踐主義”，就是一種關(guān)于實(shí)踐的哲學(xué)學(xué)說(shuō)和對(duì)于實(shí)踐的理論信念。雖然馬克思、恩格斯在德意志意識(shí)形態(tài)中一度自稱他們的哲學(xué)為“實(shí)踐的唯物主義”，但今天，“實(shí)踐唯物主義”實(shí)際上已成為八十年代以來(lái)中國(guó)馬克思主義哲學(xué)原理研究當(dāng)中的一個(gè)特定流派的稱謂，為了以示區(qū)別，我們用“實(shí)踐主義”來(lái)標(biāo)示我們對(duì)馬克思哲學(xué)的理解；而更為根本的考慮是，不論就當(dāng)代哲學(xué)的思維水平、還是就馬克思哲學(xué)本身所固有的基本性質(zhì)特征來(lái)看，今天只有把馬克思哲學(xué)徑直理解為“實(shí)踐主義”，才有可能在馬克思主義哲學(xué)原理的研究上取得實(shí)質(zhì)性的突破。這首先是因?yàn)椋皩?shí)踐”范疇在馬克思哲學(xué)中第一次取得了存在論意義。這一點(diǎn)長(zhǎng)期為人們所忽略，正如有學(xué)者指出的，直到“在后現(xiàn)代語(yǔ)境中，馬克思主義哲學(xué)的拒斥形而上學(xué)性、實(shí)踐的存在論意義以及馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代意義這些被人們所忽略的方面得以凸顯?！?1實(shí)踐即存在不論哲學(xué)還是科學(xué)，抑或日常思維，任何思維活動(dòng)都必須從某種“觀念預(yù)設(shè)”開(kāi)始，以此作為自己的邏輯起點(diǎn)。此種預(yù)設(shè)乃是整個(gè)思維的“不證自明”的前提。亞里士多德將其“第一哲學(xué)”或“形而上學(xué)”界定為關(guān)于“存在之為存在”的學(xué)問(wèn)，即預(yù)設(shè)了“存在”。此“存在”是一個(gè)不可超越的設(shè)定，這意味著：任何哲學(xué)，無(wú)論采取怎樣的懷疑主義立場(chǎng)，最終都得從“存在”預(yù)設(shè)開(kāi)始，亦即以“存在”為邏輯起點(diǎn)；也就是說(shuō)，任何哲學(xué)最終都逃不出“存在預(yù)設(shè)”。自從古希臘哲學(xué)家巴門尼德確立了“存在”范疇，哲學(xué)就從來(lái)沒(méi)有超出這一點(diǎn)。思想可以從懷疑一切開(kāi)始，但唯獨(dú)不能懷疑“存在著”，否則人就無(wú)法思想言行、無(wú)法生存下去。例如，笛卡兒可以算是最典型的懷疑論者，他首先把一切存在都懸置起來(lái)，然后從“我思”開(kāi)始，推出“我在”。所謂“我思故我在”，還原成三段論式則為：凡思考著的，必定是存在著的；我思考著；所以，我存在著。這里的大前提便是他的一種信念：會(huì)思考的，必定是存在的。但我們要問(wèn)他：你何以如此執(zhí)著，非得要證成某種存在？顯然，他有一個(gè)更為在先的信念前提：總得存在著什么。這就是他的最后的存在預(yù)設(shè)。他那個(gè)大前提本身就是以兩個(gè)觀念預(yù)設(shè)為前提的：思考著的存在著、存在著的存在著。必定“存在著”棗這就是他的“存在預(yù)設(shè)”。再如，佛學(xué)以“空”為其最高教條，但中國(guó)最典型的佛學(xué)理論唯識(shí)宗，其基本教義“唯識(shí)無(wú)境”，仍肯定“識(shí)”、尤其“阿賴耶識(shí)”的存在。至于道家之所謂“無(wú)”，更不是“不存在”的意思。道家以“道”為“無(wú)”，是說(shuō)“道”是“存在”本身而非任何“在者”（海德格爾語(yǔ)）。此“無(wú)”其實(shí)類似于黑格爾所謂“純有”，純有或純存在是沒(méi)有內(nèi)涵的，故謂之“無(wú)”；換句話說(shuō)，“道”是尚未展開(kāi)其內(nèi)容的純存在。最徹底的懷疑論者要算是古希臘智者派的高爾吉亞，他說(shuō)：無(wú)物存在；即使有物存在，也不可知；即使可知，也不可說(shuō)。但事實(shí)上高爾吉亞的思想乃是經(jīng)驗(yàn)主義的，他的意思只是說(shuō)：認(rèn)識(shí)不能超越感知經(jīng)驗(yàn)。就此而論，他的思想是近代經(jīng)驗(yàn)主義哲學(xué)的最早前驅(qū)。經(jīng)驗(yàn)主義的不可知論，并不否認(rèn)經(jīng)驗(yàn)本身的存在，所以，高爾吉亞的“無(wú)物存在”與貝克萊的“存在就是被感知”是一個(gè)意思。換句話說(shuō)，“經(jīng)驗(yàn)”是其存在預(yù)設(shè)。所以，如果以為哲學(xué)可以從懷疑存在本身開(kāi)始，那是誤解；哲學(xué)可以懷疑的，不是存在，而是某種具體的“存在者”。海德格爾第一次嚴(yán)格區(qū)分了“存在”和“存在者”，是很了不起的。在某種意義上，存在本身是不可言說(shuō)的；一旦你指出某種存在，例如自然、物質(zhì)、理念、上帝等等，它就已經(jīng)不是“存在”本身，而只是某種具體的“存在者”了。然而海德格爾認(rèn)為，蘇格拉底以來(lái)的哲學(xué)所說(shuō)的都不過(guò)是某種“存在者”，而不是“存在”；而他要追問(wèn)的是“存在”本身。其實(shí)，馬克思的哲學(xué)所要研究的也不是某種“存在者”、如“物質(zhì)”，而是存在本身；只不過(guò)他所理解的存在乃是“社會(huì)存在”、“社會(huì)生活”，就是人的“實(shí)踐”“活動(dòng)”；換句話說(shuō)，馬克思早在海德格爾之前就“追問(wèn)存在本身”了，只不過(guò)他們對(duì)“存在”作了不同的闡釋。3在馬克思看來(lái)，實(shí)踐乃是唯一的存在或者實(shí)在。實(shí)踐即是存在，實(shí)踐之外別無(wú)存在。西方古代的本體論哲學(xué)，曾經(jīng)試圖追尋世界的“本體”，即某種終極的“實(shí)在”(Reality)。然而，這種努力卻導(dǎo)致了懷疑主義，并以中世紀(jì)對(duì)“上帝”的論證而告終。于是近代的認(rèn)識(shí)論哲學(xué)開(kāi)始檢討我們對(duì)本體的這種“認(rèn)識(shí)”本身的問(wèn)題；但其前提仍然是對(duì)“本體”的承諾或者預(yù)設(shè)。認(rèn)識(shí)論的任務(wù)是解決意識(shí)或者心靈能否、如何通達(dá)客觀實(shí)在的問(wèn)題，即所謂“思維與存在的同一性”問(wèn)題；然而這種作為本體的客觀實(shí)在不是被設(shè)想為某種“實(shí)體”，便是被設(shè)想為這種實(shí)體的某種“本質(zhì)”屬性；一言以蔽之，“實(shí)在”是可以離開(kāi)人的存在來(lái)談?wù)摰哪撤N純粹“客觀存在”的實(shí)體。然而我們看到，由此出發(fā)，無(wú)可避免地，近代經(jīng)驗(yàn)主義走向了不可知論，而理性主義則走向了先驗(yàn)主義，表明了不論古代本體論還是近代認(rèn)識(shí)論都是“此路不通”的。自從康德宣布這種“物自身”的不可知，認(rèn)識(shí)論時(shí)代便宣告結(jié)束了。后來(lái)的所謂“邏輯實(shí)證”的思潮，就其對(duì)“認(rèn)識(shí)”的探索而言，不過(guò)是“認(rèn)識(shí)論時(shí)代”的挽歌。此后哲學(xué)發(fā)生了“轉(zhuǎn)向”棗所謂“語(yǔ)言學(xué)的轉(zhuǎn)向”，其積極意義是承接康德的“純粹理性批判”，把經(jīng)驗(yàn)主義與理性主義結(jié)合起來(lái)，并且通過(guò)語(yǔ)言分析，深化了對(duì)認(rèn)識(shí)或意識(shí)的認(rèn)識(shí)；其消極意義是從“形而上”退縮到“形而下”，從“經(jīng)驗(yàn)”退縮到“語(yǔ)言的外殼”里去。于是，關(guān)于“實(shí)在”的存在論問(wèn)題就被“拒斥”或擱置起來(lái)了。但馬克思決不回避“形而上學(xué)”問(wèn)題，他要回答關(guān)于“實(shí)在”的存在論問(wèn)題。馬克思在哲學(xué)史上最偉大的貢獻(xiàn)，是從人的“實(shí)踐”來(lái)理解一切“存在”或者“實(shí)在”。在他看來(lái)，實(shí)踐是唯一的實(shí)在；離開(kāi)人的實(shí)踐的所謂“客觀存在”，對(duì)人來(lái)說(shuō)是不存在的。我們認(rèn)為，這是馬克思的存在論及其整個(gè)哲學(xué)的最高原理或其終極預(yù)設(shè)。這里，馬克思的一段話值得我們反復(fù)咀嚼：只有在社會(huì)中，自然界對(duì)人說(shuō)來(lái)才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現(xiàn)實(shí)生活要素；只有在社會(huì)中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)。只有在社會(huì)中，人的自然的存在對(duì)他來(lái)說(shuō)才是他的人的存在，而自然界對(duì)他說(shuō)來(lái)才成為人。因此，社會(huì)是人同自然界完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一。4我們尤其要注意馬克思的這樣一個(gè)表述：“只有在社會(huì)中，自然界才是存在”。此處所謂“社會(huì)”“現(xiàn)實(shí)生活”，不是說(shuō)的任何實(shí)體或者社會(huì)性的“存在者”，而是“社會(huì)存在”本身，就是實(shí)踐。所以，“實(shí)踐”決不僅僅是所謂馬克思的“歷史唯物主義”的初始范疇，也是馬克思全部哲學(xué)的初始范疇。有鑒于此，如果我們?nèi)匀辉噲D在那里尋求所謂“馬克思主義哲學(xué)本體論”，乃至將此“本體”規(guī)定為所謂“不以人的意志為轉(zhuǎn)移”的某種純粹客觀存在的“物質(zhì)”抽象，那絕對(duì)不是馬克思的哲學(xué)，而不過(guò)是某種“前馬克思的”東西而已。因此，那種將馬克思哲學(xué)分解為“唯物論”加上“辯證法”的做法是很不妥當(dāng)?shù)?。這種說(shuō)法源于列寧，認(rèn)為在哲學(xué)上馬克思是同時(shí)“揚(yáng)棄”費(fèi)爾巴哈的唯物主義和黑格爾的唯心主義辯證法，從而實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)的革命。事實(shí)上，其一，不論是對(duì)唯物論的改造，還是對(duì)辯證法的改造，抑或兩者的結(jié)合，都不足以實(shí)現(xiàn)馬克思式的“哲學(xué)的革命”；馬克思之實(shí)現(xiàn)哲學(xué)的革命，乃在于他的“實(shí)踐”范疇?！皩?shí)踐”范疇當(dāng)然不是馬克思最先提出的，例如康德為解決意識(shí)如何穿透“現(xiàn)象界”通達(dá)“物自身”的問(wèn)題，即已提出“實(shí)踐理性”；但康德的“實(shí)踐理性”其實(shí)是主觀的自由意志，而馬克思的“實(shí)踐”范疇則是客觀的存在或者活動(dòng)。后來(lái)黑格爾和費(fèi)爾巴哈也都重視實(shí)踐，但他們至多把實(shí)踐視為存在及其發(fā)展的一個(gè)環(huán)節(jié)、一個(gè)方面而已。其二，馬克思的“唯物論”之區(qū)別于一切舊唯物論，并不在于重新把“本體”歸還給“物質(zhì)”或者“自然”，亦即不是回到十八世紀(jì)法國(guó)唯物主義；而是把“存在”或者“實(shí)在”設(shè)定為人的“現(xiàn)實(shí)生活”棗即“實(shí)踐”。關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱指出：“從前的一切唯物主義棗包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義棗的主要缺點(diǎn)是：對(duì)事物、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作人的感性活動(dòng)，當(dāng)作實(shí)踐去理解，不是從主觀方面去理解?！?這就是說(shuō)，作為哲學(xué)之思的前提的，不應(yīng)該是直觀的“主體/客體”那樣的實(shí)體，不論這個(gè)“主體”是“人”還是其它什么東西；而應(yīng)該是“實(shí)踐”“活動(dòng)”。凡是“主體”，必是某種“實(shí)體”棗機(jī)械唯物主義以“物質(zhì)”“自然”為主體，黑格爾以“絕對(duì)觀念”為主體，莫不如此。這并不是說(shuō)我們不能使用“主體/客體”范疇，而是說(shuō)：只能由實(shí)踐來(lái)說(shuō)明主體和客體，而不能反過(guò)來(lái)由主體和客體來(lái)說(shuō)明實(shí)踐?！拔ㄎ镏髁x”(Materialism)一語(yǔ)源于Matter、Material，其含義是物質(zhì)實(shí)體；換句話說(shuō)，“唯物主義”一語(yǔ)帶有強(qiáng)烈的實(shí)體主義色彩。所以，這里我們想要指出：“實(shí)踐唯物主義”一語(yǔ)不足以表征馬克思哲學(xué)的性質(zhì)，它容易使人把“實(shí)踐”理解為某種實(shí)體性的存在。事實(shí)正是如此，實(shí)踐唯物論者在實(shí)踐域中找到了人這個(gè)實(shí)體性的“主體”，并把他視為先在于實(shí)踐的實(shí)體性存在（這樣，就必然地合乎邏輯地導(dǎo)向了現(xiàn)今所謂“人學(xué)”的馬克思主義）。此乃是對(duì)馬克思的“人本主義”理解，即其實(shí)質(zhì)仍然是“前馬克思”的。在馬克思看來(lái)，作為終極預(yù)設(shè)，實(shí)踐才是唯一的存在或者客觀實(shí)在，而此客觀實(shí)在不是任何意義上的實(shí)體，而是一種“存在狀態(tài)”。其三，馬克思的“辯證法”固然不是黑格爾的絕對(duì)觀念的辯證法，但也不僅僅是“歷史辯證法”，更不是所謂“自然辯證法”或者“思維的辯證法”；馬克思的辯證法就是“實(shí)踐的辯證法”。這就是說(shuō)，離開(kāi)了實(shí)踐，既無(wú)所謂孤立的“自然的辯證法”，也無(wú)所謂孤立的“思維的辯證法”。辯證法乃是實(shí)踐本身的辯證法。所以，那種做法顯然也是很成問(wèn)題的，就是認(rèn)為在“辯證唯物主義”這個(gè)“普遍規(guī)律”之下，有三大分支：自然辯證法、歷史辯證法（歷史唯物主義）和思維辯證法（辯證邏輯）。此說(shuō)出自恩格斯。他寫了自然辯證法。然而在馬克思那里，并不存在那種從所謂“三大領(lǐng)域”中抽象出來(lái)的“唯物辯證法”或者“辯證唯物論”，因?yàn)檫@種“本體論的辯證法”與黑格爾的辯證法是屬于同一思維方式的，就是設(shè)定了一個(gè)外在于、先在于實(shí)踐的抽象的本體棗在黑格爾那里是“絕對(duì)精神”，在這里則是“物質(zhì)”或者“自然”。可是，在馬克思看來(lái)，如果說(shuō)存在著某種“本體”，它絕非“思維”、“歷史”、“自然”或者“物質(zhì)”抽象，而只能是實(shí)踐活動(dòng)。同樣，那種將“辯證唯物主義”與“歷史唯物主義”并列起來(lái)、用以指稱馬克思主義哲學(xué)的做法，也是很不可取的。何況即便我們承認(rèn)有所謂在實(shí)踐辯證法之外的“歷史辯證法”或者“歷史唯物主義”，它也跟所謂“辯證唯物主義”處在不同的層次上，是不可能這樣不倫不類地并列起來(lái)的。這種做法出自前蘇聯(lián)的哲學(xué)教科書，早已受到了應(yīng)有的批評(píng)。2實(shí)踐即本質(zhì)說(shuō)到“存在”尤其是“人的存在”，我們知道，西方存在主義哲學(xué)也關(guān)注“人的存在”，因此，我們不妨考察一下存在主義的“存在”概念。對(duì)存在主義的“存在”的理解，可以從薩特的“存在先于本質(zhì)”這個(gè)著名命題上來(lái)考察。關(guān)于“存在”與“本質(zhì)”的關(guān)系，迄今為止的哲學(xué)，有三種“說(shuō)法”：（1）存在主義出現(xiàn)以前的哲學(xué)、尤其是