1、 HYPERLINK /confucian/rujiao/yzzdyzjmu.htm 殷周政治與宗教 第三章 殷周時代的政治組織與宗教組織 張榮明 著政治組織，是政府為了對社會實(shí)施管理而劃分的人群共同體；宗教組織，是以共同的信仰為前提，以共同的宗教規(guī)范和活動為表現(xiàn)形式的人群共同體。說殷周時代有政治組織，這大概不成問題；說殷周時代有宗教組織，就有學(xué)者表示異議了。殷周時期到底有沒有宗教組織？如果有的話，它與政治組織是什么關(guān)系？下面就依照我們對政治組織和宗教組織的定義（而不是某一種具體的組織形式）對殷周政治組織與宗教組織的關(guān)系作出考察和分析。事實(shí)上，當(dāng)前學(xué)術(shù)界不僅缺乏對殷周宗教組織狀況的研究，而且對

2、殷周政治組織狀況的研究也不夠深入。這種學(xué)術(shù)局面的存在事出有因。2000年來，周禮所述國野（或稱“鄉(xiāng)遂”）模式一直被奉為中國上古時代（至少是周代）政治組織的基本制度。依照這一模式，一夫一妻組成的個體家庭是社會的基本細(xì)胞，這些個體家庭被按照居住區(qū)域組織起來，形成逐級的地域區(qū)劃行政組織。以這樣一種政治組織模式為前提，自然無法進(jìn)一步認(rèn)識殷周時代業(yè)已存在的具有鮮明時代特征的宗教組織形式。近年來的研究表明，殷周時期并不曾存在過以周禮國野、鄉(xiāng)遂模式為特征的政治組織；當(dāng)時政治組織的基本形式是宗族組織；宗教組織的基本形式也是宗族組織；宗族組織是政治和宗教一體化的社會組織。第一節(jié) 周禮國野、鄉(xiāng)遂組織模式不符合殷周

3、社會實(shí)際長期以來，受傳統(tǒng)的周公制禮作樂說的影響，周禮一直被奉為“周公之書”。近幾十年來，隨著周禮神話的破滅，學(xué)術(shù)界就周禮的成書時代及其反映的社會內(nèi)容作了許多有益的探討1。但是，就周禮所述國野、鄉(xiāng)遂模式而言，尚缺乏深入細(xì)致的剖析2。揭示周禮國野、 鄉(xiāng)遂說的基本內(nèi)容和時代特征，以及此一模式的實(shí)質(zhì)，對深入認(rèn)識殷周社會組織十分必要。一、周禮國野、鄉(xiāng)遂模式天官冢宰說：“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。”（地官司徒同）所謂“體國經(jīng)野”，又被稱為“造都、鄙”（地官大司徒），就是把每一個封國從整體上分為兩部分：“國”（“都”）和“野”（“鄙”）?！皣眱?nèi)行“鄉(xiāng)”制。在鄉(xiāng)制中，社會組織的基本細(xì)

4、胞是一夫一婦的“家”，分別由若干家組建起比、閭、族、黨、州、鄉(xiāng)六級行政單位。每一級行政組織都設(shè)置相應(yīng)的職官，即比長、閭胥、族師、黨正、州長、鄉(xiāng)大夫，負(fù)責(zé)管轄各級行政組織（同上）。“野”中行“遂”制。同“國”一樣，“野”的行政組織也以家為基本細(xì)胞，分別由若干家組建起鄰、里、贊阝、鄙、縣、遂六級行政單位（見地官遂人）。各級行政組織也設(shè)立相應(yīng)的職官司理其事。鄉(xiāng)制和遂制合稱鄉(xiāng)遂制度。由于“鄉(xiāng)遂制度”具有“體國經(jīng)野”的具體特征，所以人們又把鄉(xiāng)遂制度指稱為“國野制度”。依照周禮模式，鄉(xiāng)（國）與遂（野）之間具有明顯的差異性特征。就鄉(xiāng)制而言，它不僅反映為一種居民制度，而且還反映為一種軍事制度：鄉(xiāng)制既是居民組織

5、，也是軍事組織，二者有機(jī)結(jié)合為一體。各級行政組織的官長，同時也是各級軍事組織的軍官（見地官小司徒）。就遂制而言，遂內(nèi)居民被稱為“氓”、“野民”、“野人”。這里的“野”與野蠻無涉，而與農(nóng)業(yè)墾殖相關(guān)，故野人有授田之制（見地官遂人）。在周禮的理想國中，“鄉(xiāng)”內(nèi)居民由國家供養(yǎng)，承擔(dān)保衛(wèi)國家的任務(wù)；“遂”內(nèi)農(nóng)民從國家分得土地，承擔(dān)向國家繳納田賦的義務(wù)。從鄉(xiāng)與遂的差異可以看出，鄉(xiāng)、遂不同制的意義不僅是地域（都城與鄉(xiāng)村）之別，而且是社會身分之別：鄉(xiāng)民是軍人，遂民是農(nóng)夫。我們從中不難看出兵農(nóng)分離的跡象。二、次生的國野、鄉(xiāng)遂模式由于周禮在中國封建政治學(xué)（經(jīng)學(xué)）中的特殊地位，對周禮的詮釋和研究異常繁榮。即使在封建

6、統(tǒng)治垮臺之后，其影響仍很大。從漢代至清代，研究周禮的著名學(xué)者很多，保留至今的學(xué)術(shù)作品，有東漢鄭玄周禮注、唐代賈公彥周禮正義、清代孫詒讓周禮正義等。雖然各家對周禮的解說有分歧，但主流卻一致，即以周禮所載述的內(nèi)容或模式為既定原則，廣采經(jīng)史文獻(xiàn)加以詮釋和融通，鮮有對周禮的框架模式大膽懷疑者。因此，這一時期研究者雖眾，但對周禮國野、鄉(xiāng)遂說的總體估價趨同。民國以后，隨著政治環(huán)境的改變，疑古之風(fēng)始行，學(xué)術(shù)界開始從新的視角研究認(rèn)識周禮的國野、鄉(xiāng)遂模式，從而使這一時期的國野學(xué)說具有十分鮮明的時代特征。首先，認(rèn)為“國”是征服者的居住區(qū)，“野”是被征服者的居住區(qū)。有人認(rèn)為，自原始時代末期開始，“部族間的掠奪戰(zhàn)爭不

7、斷擴(kuò)大，社會上俘虜或被征服者的數(shù)量也劇增起來。征服者以文明人自居，居于城邑之內(nèi)，而將大批被征服的野蠻人置于野外，遂使原來自然意義上的內(nèi)外之別，又加上了一層社會政治的含義；本來是只按自然條件劃分的地域，發(fā)展成為居住者身分地位不同的政治性地域，從而逐漸產(chǎn)生國、野的對立”3。也有人說：“西周時期的國人和野人， 由于前者是征服族，后者是被征服族，因而他們的社會地位并不一樣。”4其次，認(rèn)為國野制度的實(shí)質(zhì)，反映了城鄉(xiāng)對立，而城鄉(xiāng)對立在本質(zhì)上是奴隸與奴隸主之間的階級對立。“鄉(xiāng)與遂不僅是兩個不同的行政區(qū)域，而且是兩個不同階級的人的居住地區(qū)?！?“周代的國和野、都和鄙的區(qū)別， 鮮明地反映出當(dāng)時城鄉(xiāng)之間的對立，實(shí)

8、質(zhì)上反映了奴隸和奴隸主之間的矛盾?！?從以上二點(diǎn)不難看出，這一時期的學(xué)者批判地分析周禮所謂“體國經(jīng)野，設(shè)官分職”的國野模式，把國、野之別斷定為部族之別和城鄉(xiāng)之別，甚至是奴隸與奴隸主之間的對立。在微觀研究上汲取了關(guān)于部族組織方面的研究成果，并采用新的理論體系作出新的解釋。這一時期的國野學(xué)說既與周禮國野、鄉(xiāng)遂“原生模式”有聯(lián)系，又是其在新的歷史時代的產(chǎn)物，因而可以稱之為“次生的國野、鄉(xiāng)遂模式”?！霸Ｊ健迸c“次生模式”既有內(nèi)在聯(lián)系，又有時代區(qū)別，不應(yīng)混為一談。三、西周不存在所謂國野、鄉(xiāng)遂制度在“原生”和“次生”的國野模式中，至少包含如下三點(diǎn)要素：行政上國與野的劃分、鄉(xiāng)遂行政組織的存在、以國野劃分

9、為基礎(chǔ)的部族對立的存在。在對比較可信的西周文獻(xiàn)的考察中，上述制度模式很難得到印證。（一）西周的國野觀念與所謂國野制度不同主張西周存在國野制度的首要依據(jù)，是西周文獻(xiàn)中有“國”和“野”。不錯，在較為可信的西周文獻(xiàn)中確有“國”字和“野”字，但那與所謂國野制度并無干系。先看“國”。全面歸納易、書、詩等西周文獻(xiàn)，可知“國”字包含緊密相關(guān)的兩層意思。第一層含義，是指國家的首都或都邑。在當(dāng)時，“邦”與“國”的意思十分接近，在很多場合二詞是互用的。尚書召誥說“文王誥教小子有正有事，無彝酒，越庶國，飲惟祀”，同時又說“厥誥毖庶邦庶士越少正、御事朝夕曰：祀茲酒”?！鞍睢迸c“國”既然可以互用，含義當(dāng)大致相同。所以，

10、說文解釋說：“邦，國也。從邑，豐聲?！痹谡f文中，與城有關(guān)的字多從“邑”（阝），如都、郡等。又，說文：“邑，國也，從囗。”段玉裁注：“左傳凡稱人曰大國，凡自稱曰敝邑。古國、邑通稱?！倍问弦沧⒁獾搅恕皣弊值纳顚雍x是“邑”。易經(jīng)中記錄了“遷國”事件。益六四爻辭：“利用為依遷國?！备吆嘟忉尩溃骸吧w殷某王時，周某公從其乞請，遂以財物力役助之遷都?！? 李鏡池則解釋說：“東征勝利后，把殷貴族集中洛邑，直接統(tǒng)治，這就是為依遷國?！?此二說皆屬臆測，并無實(shí)據(jù)， 然殷人遷國情形確實(shí)可以作為易經(jīng)“遷國”的參照。尚書盤庚記錄了殷人遷都事件，其中涉及殷人遷都的字句有：茲猶不常寧，不常厥邑；天其永我命于茲新邑，紹復(fù)

11、先王之大業(yè)， 綏四方；殷降大虐，先王不懷厥攸作，視民利用遷；予若 懷茲新邑，亦惟汝故；無俾易種于茲新邑；朕及篤敬，恭承民命，用永地于新邑。從上述六句可以得出如下三點(diǎn)認(rèn)識：a.殷人遷都就是遷邑；b.“天其永我命于茲新邑， 綏四方”與詩民勞“惠此中國，以綏四方”，“惠此京師，以綏四國”的語言結(jié)構(gòu)類同，可知“新邑”、“中國”、“京師”的蘊(yùn)含相近；c.“視民利用遷”與易益“利用為依遷國”兩句是吻合的，重合為一句是“視民利用為依遷國”。我們推測，這很有可能是殷周時期與遷都有關(guān)的政治習(xí)語。因此，“遷國”的實(shí)質(zhì)是“遷邑”。書酒誥：“乃穆考文王，肇國在西土。”詩擊鼓：“土國城漕?！边@里的“國”都是指城邑?？梢?/p>

12、，殷周二代的情形大致相同。第二層含義，是指政權(quán)實(shí)體，即國家。在西周銘文和傳世文獻(xiàn)中，屢見“東國”、“南國”、“北國”、“四國”、“四方”、“王國”、“邦國”之類的詞語，都是指某個或多個國家。例如，周人把王室政權(quán)稱為“王國”（尚書立政），把主持朝政稱為“享國”（尚書無逸），把王室政權(quán)以外的政權(quán)實(shí)體稱為“四國多方”（尚書多方，詩皇矣）。文明初綻，小國寡民，一個國家多由一座城邑及其周圍田野構(gòu)成。周初封邦建國，當(dāng)時小國很多。因此，“國”的第二層含義與第一層含義是并行不悖的。只是到了后來，“國”才與“邑”分離，成為純粹的政治術(shù)語。忽略“國”與“城”的內(nèi)在聯(lián)系，把“國”限定為“少數(shù)先進(jìn)中心”，恐怕不完全符

13、合西周社會實(shí)際9。再看“野”?！耙啊钡暮x比較簡單，在西周文獻(xiàn)中就是指田野和荒野。例如，易坤上六爻辭：“龍戰(zhàn)于野?！蓖素赞o：“同人于野?！痹娧嘌啵骸斑h(yuǎn)送于野?！币坝新荩骸耙坝新??！惫珓ⅲ骸熬熤啊！币芭c城邑相對成言，其義甚明，無庸贅言。周厲王統(tǒng)治時期，王畿內(nèi)發(fā)生了“國人”暴動事件。較早記錄這一事件的歷史文獻(xiàn)是國語周語上。據(jù)記載：“厲王虐，國人謗王。”邵公規(guī)勸，厲王不聽，導(dǎo)致國人流王于彘。當(dāng)時，太子靜躲在邵公家中，“國人圍之”，企圖將太子靜殺掉。“國人”到底是哪些人？文獻(xiàn)記載不詳。在春秋經(jīng)傳中，屢見“國人”之稱。春秋時期的“國”通常指一國的首都。左傳隱公元年：“先王之制，大都不過參國之一

14、，中五之一，小九之一?！边@里的“國”與其他“都”邑相較而言，其指首都甚明。進(jìn)一步說，“國人”應(yīng)該指居住在首都內(nèi)的人民。童書業(yè)先生在春秋左傳研究中認(rèn)為，“國人”不包括大夫以上階層，以士為主，包括工匠和商人。周厲王時期參加暴動的“國人”，大概就是那些居于王都之內(nèi)的下層貴族和平民。由此而觀，“國”與“野”的概念也就更清晰了。綜上對“國”、“野”資料的歸納可知，西周時代有“國”和“野”觀念：人們把首都所在稱為“國”，把城外荒野稱為“野”；有時又把包含政治意義的“國家”稱為“國”。這表明，西周的國野概念有兩重性：一方面，作為一種地理概念，“國”、“野”確實(shí)蘊(yùn)含著后來所謂國野制度的因素，沒有這些因素，所謂

15、國野理論便無由托詞；另一方面，西周時期沒有“體國經(jīng)野”那樣的“國”、“野”觀念，作為政治觀念，“國”是地理性的“國”、“野”概念之和，不但包括城邑，也包括郊野。（二）西周時代不存在鄉(xiāng)、遂組織周禮所謂“體國經(jīng)野”，落到實(shí)處是劃分鄉(xiāng)、遂組織。依周禮，鄉(xiāng)制行于“國”中，以家為基本細(xì)胞，設(shè)比、閭、族、黨、州、鄉(xiāng)六級行政組織單位；遂制行于“野”中，也以家為基本細(xì)胞，設(shè)鄰、里、贊阝、鄙、縣、遂六級行政單位。這里需要討論的問題是：西周時期到底有無上述鄉(xiāng)遂組織？回答是否定的。對西周時代歷史文獻(xiàn)的考察表明，所謂鄉(xiāng)遂制度在西周社會中純屬子虛烏有。沒有任何資料能給周禮鄉(xiāng)遂說提供有力支持。散見于文獻(xiàn)中的“族”、“遂”

16、、“里”，與所謂鄉(xiāng)遂制度不是一回事。銅器銘文和傳世文獻(xiàn)中有“族”，表明西周社會確實(shí)存在“族”這一社會組織。但是，西周社會的“族”既不是“比”、“閭”之上的組織單位，也不是由一定地域內(nèi)若干個體家庭拼合而成（詳?shù)诙?jié)）。近年來，有同志發(fā)揮周禮“四閭為族，使之相葬”之說，認(rèn)為既然同葬，則同族的人們也當(dāng)屬于同一血緣共同體，并進(jìn)一步認(rèn)為周禮所謂的族組織與西周社會的族組織基本屬性相同。這里，問題的關(guān)鍵在于，周禮中的“族”是其地域劃分中以個體家庭為要素組成的行政組織的一個環(huán)節(jié)，而西周的族組織顯然不具備周禮所謂族組織的這兩個前提條件。因此，二者性質(zhì)根本不同。尚書費(fèi)誓記“魯人三郊三遂”。費(fèi)誓著成的年代，史記和書

17、序的作者都認(rèn)為是在周公旦的兒子伯禽之時。他們稱，伯禽即魯君之位后，管、蔡作亂，淮夷徐戎發(fā)難，伯禽率師討伐，因作費(fèi)誓。但上述說法與事實(shí)不符：管蔡之亂和徐戎淮夷發(fā)難出現(xiàn)在伯禽封魯之前。所以，清人孫星衍提出疑問：“伯禽封魯，據(jù)洛誥經(jīng)文命公后及惟告周公其后，則在七年歸政之時。此云即位之后有管蔡淮夷等反，殊不可解。”（尚書今古文注疏）民國時期余永梁據(jù)甲骨卜辭、金文以及文獻(xiàn)資料予以考證，指出蠻夷戎狄之稱始于春秋，西周時期一般稱方國，從而證明費(fèi)誓并非成于西周。同時，依據(jù)其他相關(guān)資料，余氏推論費(fèi)誓乃春秋時魯僖公所作10。由魯國的“三郊三遂”，我們聯(lián)想到齊國的“參國伍鄙”，即把“國”劃分為三、“鄙”劃分為五，設(shè)

18、立不同的行政組織，乃是齊國社會變革的產(chǎn)物11。由此而論，如果魯人的“郊”“遂”是行政組織的話，也應(yīng)當(dāng)是春秋時期的事情。當(dāng)然，費(fèi)誓的問題還應(yīng)深入討論，但在目前情況下，許多學(xué)者把這里的“遂”作為鄉(xiāng)遂說的依據(jù)，缺乏說服力。西周銅器如大簋、令簋、 簋、史頌簋等銘文中分別記有“里”、“里君”、“里人”，尚書酒誥中也有“里居”字樣。上述資料十分可靠，只因文字簡略，“里”的含義到底如何，難以把握。有的學(xué)者引用周禮、國語齊語、管子小匡以及后世注家之說作解，試圖證明西周時期存在“五家為鄰，五鄰為里”那樣的行政組織單位12。這種論證方法存在的問題是顯而易見的。考察西周社會“里”的含義，只能以時代相同或時代相近的資

19、料為依據(jù)。遍檢書、詩、左傳，“里”除表示長度單位外，還表示人們的居處?！袄铩北硎救藗兙犹幍睦虞^多。詩經(jīng)中的將仲子、十月之交、韓奕諸篇就把居住地稱為“里”13；左傳記載，宋國都城內(nèi)人們的居住地稱為“里”14和“南里”（宣公3年），齊國有“士孫之里”（襄公25年）， 衛(wèi)國有“外里”（哀公25年），鄭國大夫有“里”有“田”15。上述“里”，可能是居住地的代稱，也有可能是一種行政單位16。但無論如何，它與“五家為鄰，五鄰為里”那樣的“里”是風(fēng)馬牛不相及的兩回事。所以，金文中的“里君”和酒誥中的“里居”，并不能作為西周鄉(xiāng)遂說的依據(jù)。（三）西周不存在以國野為分界的部族對立在西周國野說的次生模式中，所謂國

20、野劃分被賦予了部族對立的性質(zhì)：居于國內(nèi)的是征服族，居于野內(nèi)的是被征服族。這一假說在當(dāng)今學(xué)術(shù)界蔓延甚廣，卻經(jīng)不住史實(shí)的驗(yàn)證。事實(shí)一：左傳襄公25年記載，王室內(nèi)亂，晉文公勤王有功，周襄王“與之陽樊、溫、原、木贊茅之田，晉于是始啟南陽”，知陽樊、溫、原、木贊茅諸邑地處王畿邊鄙地區(qū)，與晉國接壤。這里的居民非但不是異族，反而是周王的姻親之族。當(dāng)晉文公想用武力制服陽樊人的時候，陽樊人蒼葛怒號道：“德以柔中國，刑以威四夷，宜吾不敢服也。此，誰非王之親姻，其俘之也？”可見，國野異族說在王畿地區(qū)不能成立。事實(shí)二：左傳莊公28年記載，驪姬欲去群公子，唆使梁五和東關(guān)嬖五對晉獻(xiàn)公說：“曲沃，君之宗也；蒲與二屈，君之疆

21、也。不可以無主。若使大子主曲沃，而重耳、夷吾主蒲與屈，則可以威民而懼戎?！鼻也徽f曲沃，蒲和屈諸邑位于邊疆，這里居處的是“民”，而不是“戎”。所以國野異族說在晉國不能成立。 事實(shí)三：左傳襄公27年記齊國崔杼之亂以前，崔杼之子崔成欲得到崔邑，東郭偃反對說：“崔，宗邑也，必在宗主。”崔邑的地望在今山東濟(jì)陽縣東部，雖非齊國邊地，也非齊國京都腹地。崔氏姜姓。崔邑既然是崔氏宗邑，當(dāng)然不是異族所居。國野異族說在齊國不能成立。類似例證很多，無須備舉。在宗法分封制度下，大大小小的貴族封主世居大小不等的封邑中。無論這些受封貴族是否都與國君同姓，但決然不是國君對異族的統(tǒng)治。春秋時期情形如此，殷周情形更可由此推知。在

22、中國，族與族之間的“混居”“雜處”（國語齊語）始自春秋，是族組織崩解的結(jié)果。王玉哲先生曾用“點(diǎn)”與“面”來形容殷商疆域和國家狀況17，西周恐亦相去不遠(yuǎn)。四、國野學(xué)說脫胎的歷史背景和實(shí)質(zhì)周禮國野說的主要特征，是“制其地域而封溝之，以其室數(shù)制之”（大司徒），即按地域和家戶劃定國家行政組織。在中國，地緣政治始于春秋，而不是殷周。這具體反映在春秋各國的行政體制改革中。以齊、鄭、秦三國為例。在齊國，據(jù)國語齊語，桓公任用管仲實(shí)施改革，“參其國而伍其鄙”。國指都城，鄙指鄉(xiāng)野。具體規(guī)定是：五家為軌，十軌為里，四里為連，十連為鄉(xiāng)，國都內(nèi)共設(shè)三鄉(xiāng)；三十家為邑，十邑為卒，十卒為鄉(xiāng)，三鄉(xiāng)為縣，十縣為屬，鄙野地區(qū)共分五

23、屬。在鄭國，據(jù)左傳襄公30年，子產(chǎn)改革政治，使“都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍”。“都”、“鄙”之分與齊國“國”、“鄙”之分十分相似，設(shè)立了什么樣的“章”法，史不俱文。從后文“廬井有伍”來看，鄭國在鄉(xiāng)村地區(qū)可能建立了什伍組織，并且明確了各級行政單位之間的隸屬關(guān)系（“上下有服”）。在秦國，據(jù)史記商君列傳，商鞅變法“集小鄉(xiāng)、邑、聚為縣，置令、丞”，也是建立聚、邑、鄉(xiāng)、縣這樣的區(qū)劃行政組織，革除了過去父子兄弟聚居的宗族制度18。周禮鄉(xiāng)遂組織的名稱，可能部分取自春秋各國（尤其是齊國）政治改革時的行政組織，部分是向壁虛造。春秋時期有一個令人矚目的現(xiàn)象：州、鄉(xiāng)、縣等地方區(qū)劃組織的名稱大量涌現(xiàn)，這些

24、名稱很少見于西周文獻(xiàn)，故應(yīng)是各國改革的反映。鄉(xiāng)，作為特定地域組織單位，見于陳、宋、魯、鄭、楚諸國。陳國夏氏之亂，楚軍乘機(jī)入陳，滅陳置縣。后因申叔時之諫，楚“復(fù)封陳，鄉(xiāng)取一人焉以歸”（左傳宣公11年），透露出陳國由若干鄉(xiāng)組成。宋國有“小人懷璧，不可以越鄉(xiāng)”（左傳襄公15年）的俗語，由左傳襄公9 年“二師令四鄉(xiāng)正敬享”的記載可知，當(dāng)時宋國至少有四個鄉(xiāng)。鄭國子產(chǎn)執(zhí)政，不毀“鄉(xiāng)?！保@是眾所周知的，表明鄭國有鄉(xiāng)。從文獻(xiàn)反映的情況推斷，鄉(xiāng)可能是各國較大的地方區(qū)劃組織?，F(xiàn)在流行這樣一種觀點(diǎn)，認(rèn)為“大概周族處于氏族制時期已經(jīng)用鄉(xiāng)這個稱呼了”，“進(jìn)入階級社會以后，周族成了統(tǒng)治者，他們還把郊內(nèi)國人居住的聚落稱為

25、鄉(xiāng)”，“在郊以內(nèi)的鄉(xiāng)邑分設(shè)為鄉(xiāng)，在野的聚落分設(shè)為遂”19。我們目前尚未發(fā)現(xiàn)西周時代聚落稱“鄉(xiāng)”的資料；周禮以及后世儒生的皮附之詞，實(shí)難據(jù)信。州，作為地方區(qū)劃單位，見于晉國和楚國。左傳僖公15年：“晉于是乎作州兵?！睂Α爸荨弊值脑忈尲姺辈灰?，舊說多從周禮“五黨為州”取義，固不可從。清人惠棟說：“州兵猶魯之作丘甲?！保ㄗ髠餮a(bǔ)注）谷梁傳評論說：“古者立國家，百官具（俱），農(nóng)工皆有職以事上。古者有四民：有士民，有商民，有農(nóng)民，有工民。夫甲，非人人之所能為也。丘作甲，非正也。”從谷梁傳對“作丘甲”的議論看，“丘”與域劃有關(guān)。國語楚語下記楚大夫觀射父說：“于是乎合其州、鄉(xiāng)朋友婚姻，比爾兄弟親戚。”這里，州

26、民雖是朋友婚姻兄弟親戚，有一定血緣聯(lián)系，但他們并不是以“族”為統(tǒng)，而是需要以“州”、“鄉(xiāng)”組織去“合”，顯系地域性的劃分和組織?？h，作為邊鄙地區(qū)的行政區(qū)劃單位，見于晉、秦、楚、齊等國。今人一般承認(rèn)，縣是春秋時期新興的地方區(qū)劃單位，并無歧義，故不贅論。需要指出的是，“縣”同樣見于周禮、齊語和左傳，為什么不說西周有縣，卻要說西周有鄉(xiāng)？隧（周禮作“遂”），作為鄉(xiāng)村區(qū)劃單位，見于魯、宋兩國。尚書費(fèi)誓：“魯人三郊三遂?！庇謸?jù)左傳襄公7年：“叔孫昭伯為隧正， 欲善季氏而求媚于南遺，謂遺：請城費(fèi)，吾多與爾役?！彼碚普靼l(fā)徒役，與魯國三遂之說正合?？偟目?，上述組織保留一定程度血緣色彩，但其本質(zhì)是地方區(qū)劃行政組

27、織。周禮的作者看到春秋時期社會上存在著這些行政區(qū)劃組織，由于歷史觀的局限性，便推想這些制度是西周禮法，是圣人創(chuàng)制，故定為周禮。當(dāng)然，這種推演是錯的。周禮鄉(xiāng)遂組織體系中的部分名稱，或與地方組織無關(guān)，或不見于文獻(xiàn)記載。比，僅表示二人共同行動，與地方組織無關(guān)。左傳昭公28年記成魚專曰：“擇善而從之曰比?！秉h，表示團(tuán)伙，多用于貶義。如“昭公之黨”、“有黨必有仇”、“君子比而不黨”等。鄰，毗鄰之義，春秋時代多用之，與地方區(qū)劃無關(guān)。贊阝，春秋以前文獻(xiàn)不見。鄙，表示僻遠(yuǎn)地區(qū)，與行政組織無干。此外，從周禮國野分域中鄉(xiāng)組織的常備步兵軍制和遂組織中野人行受田制度這兩點(diǎn)特征看，常備步兵興起于春秋20，授田制度亦起于

28、春秋戰(zhàn)國時期21，也可作為國野說脫胎于春秋各國改革時期的佐證。自本世紀(jì)初以“疑古”為旗幟的批判史學(xué)興起以來，對周禮一書的研究已較為深入，主要成就在于否定了所謂“周公制禮”的傳說。一方面，許多學(xué)者指出該書大體著成于春秋戰(zhàn)國時期；另一方面，一些古文字學(xué)者經(jīng)過比較研究，指出周禮中有些官職與西周金文反映的情形接近，在一定程度上保留了古制。上述意見都是值得重視的。根據(jù)對周禮國野、鄉(xiāng)遂體制的分析研究，我們認(rèn)為周禮行政組織體制，部分采納了春秋各國政治改革的成果，部分出于構(gòu)擬（其中包括把西周居處名稱托為地方組織名稱）；從主觀動機(jī)看，是為社會改革提供設(shè)計藍(lán)圖，從客觀結(jié)果看，在一定程度上反映了當(dāng)時的政治變革。因此

29、，對周禮一書總體上的估價，與其說周禮在一定程度上保留了古制，毋寧說它是春秋戰(zhàn)國時期趨于模式化的一股政治思潮，寄托了作者的政治理想。它與一般政治思潮的區(qū)別在于其宏大的規(guī)模和系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)。周禮的國野學(xué)說與孟子的國野學(xué)說相似。據(jù)孟子滕文公，滕文公向孟子討教治國方略，孟子獻(xiàn)策道：“夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子。請野九一而助，國中什一使自賦。”這里的國野結(jié)構(gòu)和君子野人之分，近乎春秋社會情形，與周禮“體國經(jīng)野”的大思路一致。周禮鄉(xiāng)遂模式與齊語“參國伍鄙”相仿。這一點(diǎn)早有學(xué)者指出。這里沒有必要糾纏二者的關(guān)系，我們要指出的是，齊語所述管仲改革“參國伍鄙”如此完整和系統(tǒng)化

30、，雖在一定程度上反映了齊國春秋時代的政治變革，包含歷史真實(shí)，同時也不失為一種理想政治模式，反映了一種政治理想和思潮。周禮與齊語行政組織對比有如下表（21）所示：表 21（略）從此表可以看出，周禮行政體制比齊語更規(guī)范，構(gòu)擬的成分更多。作為政治設(shè)計，二者猶如并蒂蓮，相映成趣。綜上所述，周禮行政體制分一國為國野兩大區(qū)域，以此為域限編定六鄉(xiāng)六遂，乃是春秋戰(zhàn)國時期社會政治改革后的投影，按地域和家戶劃定行政組織是春秋戰(zhàn)國行政體制變革的實(shí)質(zhì)。因此，周禮“體國經(jīng)野”模式并非西周制度，更不是殷代制度。第二節(jié) 殷周時代的政治組織與宗族組織殷周時代社會組織的基本形式是從原始氏族衍生而來的宗族組織。作為原始氏族組織的

31、次生形態(tài)，宗族組織具有明顯的時代特征：第一，政治組織。政治組織依存于自然生成的宗族組織，從而呈現(xiàn)出鮮明的血緣群團(tuán)特征，孽生出王子、王孫、公子、公孫一系列血緣色彩的政治身分。第二，貴賤等級。就組織結(jié)構(gòu)看，部族組織內(nèi)包含等級分明的王族、公族（子族）、家族（小子族）幾個尊卑不同的層次；就人群身分差別看，部族組織內(nèi)分為貴族和庶族。上述時代特征將殷周宗族組織與原始氏族組織區(qū)別開來。對殷周宗族組織的研究和確認(rèn)，是本世紀(jì)以來，尤其是近幾十年來中國上古史研究最重要的成果之一。隨著研究的逐步深入，族組織的概貌漸漸地被揭示了出來。一、殷王國時期殷人的族與政治組織（一）“王族子族小子族”多層級的組織結(jié)構(gòu)殷人族組織的

32、狀況，我們可以依據(jù)傳世文獻(xiàn)、卜辭、銘文以及墓葬遺址四個方面的資料，大致勾勒出其輪廓。傳世文獻(xiàn)的資料表明，殷人生活于“族分族”這樣的社會政治組織結(jié)構(gòu)中。左傳定公4年記衛(wèi)國大夫子魚追述周初分封情況說：“昔武王克商，成王定之，選建明德，以藩屏周。分魯公以殷民六族：條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏。使帥其宗氏，輯其分族，將其類丑。分康叔以殷民七族，分唐叔以懷姓九宗，職官五正?！睆倪@段資料可以看出：第一，到殷王國末期，這些殷人一直生活在“族”組織中；第二，殷人的族組織有不同的規(guī)模層次，即“族分族”結(jié)構(gòu)，“分族”是“族”的子組織；第三，“懷姓九宗”與“殷民七族”對言，“啟以夏政”與“啟以商政”對言，

33、可推知懷姓是殷王國時期的夏遺民，九宗是懷姓的九個大族22。這表明，殷族之外的其他部族也是族居的。卜辭表明，殷王國中后期的血族組織（同時也是政治組織）至少有“王族”“多子族”（或“某族”）兩級組織結(jié)構(gòu)。例如：己亥貞，令王族追召方？（南明616）己卯卜，允貞：令多子族從犬侯撲周？（續(xù)編522） 唯多子族令，從王事。（后編下381）“王族”是由殷王直接統(tǒng)轄、與殷王具有最親近關(guān)系的血緣集團(tuán)；“多子族”，我們同意這樣的看法：“是多個子族的集合稱謂”23，子族是受封的與殷王有血緣聯(lián)系的貴族血親集團(tuán)。“多子族”猶如卜辭中常見的“三族”、“五族”，都表示諸多的族組織。例如：己亥，歷貞：三族王其令，追召方？（京

34、津4387）癸巳卜，王其令五族戍 ？（粹編1149）王令五族戍羌方。（后編下426）王族與多子族的關(guān)系，一方面二者并存，互不包容；另一方面二者有貴賤等級關(guān)系。從血緣身分看，王是部族嫡子，多子對王來說是臣屬。所以，在卜辭中只見到王令多子族、三族、五族，而不見某令王族的情形。這正反映出王族與多子族之間的等級差別和政治關(guān)系。商晚期銅器銘文資料表明，殷人不但有“子族”，而且還有“小子族”，“小子族”系由“子族”分衍而來，二者之間是母族與子族之間的關(guān)系。這反映在兩個方面。第一，在一些銅器銘文中，可以見到器主因受“子”的賞賜而鑄器以資紀(jì)念。這些銅器大多鐫有族徽，器主稱自己為“小子”，稱“子”為“君”，清楚

35、地反映出“子”與“小子”之間存在族屬關(guān)系和君臣關(guān)系。在以“ ”為族徽的一組銅器銘文中，就反映了這種情形：乙巳，子令小子 先以人于 ，子光賞 貝二朋。 用作母辛彝。（三代1324）乙亥，子錫小子 王賞貝，在囗次。 用作父己寶尊。（拓本285）甲寅，子賞小子省貝五朋。省揚(yáng)君賞，用作父己寶彝?！保ㄈ?338）子賞小子 啟貝，用作文父辛尊彝。（三代1131）已有學(xué)者指出，“這些銘文里的小子，應(yīng)該是跟子相對的一種稱呼，應(yīng)該是表示一種特定身分的?！本唧w說，子是該族中“地位最高的族長”，“小子則應(yīng)是從屬于他的小宗之長”，該族是“包含很多小宗的一個大家族”24。第二，復(fù)合氏銘的結(jié)構(gòu)形式也表明，殷人的族組織有

36、諸多層級。所謂復(fù)合氏銘，是指殷周青銅器銘文中由作器之族自屬其氏名，而氏名乃由兩個或兩個以上的氏名復(fù)合組成。這種復(fù)合氏銘?yīng)q如族名形式的系譜，清晰地反映出某一族的譜系及該族在譜系中的位置25。有學(xué)者對殷彝銘文中習(xí)見的與“戈”有關(guān)的復(fù)合氏銘作了研究，認(rèn)為“這些戈的復(fù)合氏名表示的是從戈氏中分衍形成的諸分支”，而“與戈有復(fù)合關(guān)系的諸氏名的其他復(fù)合氏名，表示從戈氏的各個分支中再分衍而形成的更小分支”26。上述分析得到民族學(xué)有關(guān)資料的佐證，因而是較為可信的。殷墟西區(qū)殷人墓葬遺址布局表明，殷人是生活于多級族組織中的。氏族時代，人們“生相近，死相迫”。在一定意義上可以說，墓葬形式是生活方式的真實(shí)畫面。中國科學(xué)院

37、考古研究所安陽工作隊(duì)，自1969年至1977年，在殷墟西區(qū)發(fā)掘殷人墓葬939座。他們的研究報告認(rèn)為：“墓葬分片集中，可分八個墓區(qū)。 墓區(qū)之間有明顯界限，墓向、墓式和陶器組合都存在一定的差別（與墓葬年代無關(guān)），反映各區(qū)在生活與埋葬習(xí)俗上的差異。這八個墓區(qū)即八個不同族的墓地。”27例如，七區(qū)M907、M152、M93等墓所出器多銘有“共”形族徽，八區(qū)M284、M271、M1125等墓所出器多銘有“ ”形族徽。有學(xué)者進(jìn)一步分析認(rèn)為，墓區(qū)多以若干座為一組，組與組之間有一定間隔；若干組又聚合為一群，同群內(nèi)的墓葬有相同的陶器組合形式；群之上可能有更大面積的群落28。綜合上述多方面的資料，可以推定殷王國時期

38、殷人是生活在多級層族組織中的：王族最上，子族次之，小子族（分族）又次之。各級族組織既相互獨(dú)立，又存在一定統(tǒng)屬關(guān)系，從而構(gòu)成嚴(yán)密的部族網(wǎng)絡(luò)組織體系。（二）“族”是政治組織殷王國時代的部族組織又是政治組織。根據(jù)我們今天所了解的卜辭和文獻(xiàn)資料，殷人的社會政治活動大多以“族”為單位進(jìn)行，在“族”組織之外，目前還找不到其他行政組織。首先，根據(jù)前述討論殷人“族”組織的有關(guān)資料，可以得到如下幾點(diǎn)認(rèn)識：（1）周初分封分裂殷人，殷人被按照“族”分封給魯、衛(wèi)、晉三個侯國， 這表明，“族”正是殷人的政治組織，殷族的人們是在其族長的“帥”“輯”之下從事政治活動的。（2）從前引卜辭看，殷人的征伐、 狩獵活動是以“族”為

39、單位進(jìn)行的，無論是討伐“召方”、“周”，還是戍守“羌方”，莫不以“族”為組織。這一點(diǎn)，學(xué)者共認(rèn)，并無異議。（3）從銅器銘文反映的情況看，“子”是子族的族長， “小子”是小子族的族長，“子”與“小子”之間是血緣等級關(guān)系。然而，“小子”明確地稱“子”為“君”，表明他們之間又是政治關(guān)系，他們所代表的族組織之間也是政治關(guān)系。其次，已有學(xué)者根據(jù)“非王卜辭”專門探討了王族之外的族的“政治、經(jīng)濟(jì)狀態(tài)”。研究結(jié)果認(rèn)為，殷人的這些“族”具有五個方面的特征：（1 ）族組織有自己的屬地。一個族的屬地“是指宗族長所在的中心之大邑與其周圍散布的諸較小邑落”“所占據(jù)的一塊地域”。（2）族組織有獨(dú)立的宗教祭祀活動。 族組織

40、有一套異于王卜辭的祭祀體系和稱謂，祭祀目的是為族成員禳災(zāi)，族有自己的宗廟。（3）族長在族內(nèi)實(shí)施專制統(tǒng)治。族長在政治中處于中心地位，對族內(nèi)的其他成員發(fā)號施令，帶領(lǐng)族眾從事田獵、征戍、劫掠等。（4）族有自己的武裝。 這從族組織的征伐、戍衛(wèi)活動可以得知。（5）族有獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)活動。由卜辭可知， 這些族也經(jīng)常占卜農(nóng)業(yè)收成、占卜農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動、占卜畜牧、占卜貢賦等29。復(fù)次，從盤庚篇看，殷人的政治組織的基礎(chǔ)應(yīng)該是族組織。盤庚篇是涉及殷人遷都的文獻(xiàn)，其中記錄了殷王的政治誥命。誥命的對象是“邦伯、師長、百執(zhí)事之人”，即殷王朝的政府官員，殷王要這些官員“恭爾事，齊乃位，度乃口”。殷王同這些官員之間不僅有政治關(guān)系，

41、而且有血緣關(guān)系。盤庚明確地說：“茲予大享于先王，爾祖其從與享之?！碑?dāng)時是“民不祀非族”的時代，殷王祭大臣的先祖，我們只能理解為殷王與大臣之間存在血統(tǒng)關(guān)系，否則殊不可解。盤庚反復(fù)強(qiáng)調(diào)“先王有服”，同樣隱含著大臣與先王之間比較疏遠(yuǎn)的血緣關(guān)系。這些大臣有“家”。盤庚說：“今予試將以汝遷，永建乃家?！绷硪环矫?，作為基層群眾的“小人”，其社會共同體被稱為“百姓”，而在當(dāng)時“姓”與“族”是分不開的。所以，可以推測大臣的“家”與“姓”及“小人”有關(guān)系，大臣可能是“百姓”的族長，“小人”可能是“百姓”組織內(nèi)的族眾。最后，從殷代“眾”（或稱“眾人”）的身分看，他們是族組織的成員：“眾”所從事的政治活動涉及農(nóng)業(yè)生

42、產(chǎn)、狩獵、戍守、征伐等諸多方面，而且他們這些活動有時就是以“族”為組織進(jìn)行的，可知“族”是當(dāng)時的政治組織。根據(jù)學(xué)術(shù)界近年來的研究成果30，可知“眾”具有如下主要特征。（1）“眾”是族眾， 與殷王有著由來久遠(yuǎn)的族源關(guān)系。在卜辭中，時?？梢钥吹揭笸踉谧鎻R貞問是否派“三族”、“五族”去戍守，同時貞問會不會喪“王眾”、“我眾”的情形，可知“眾”是“族”的成員，“眾”與貴族和殷王存在某種程度的血緣關(guān)系。（2 ）“眾”是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的擔(dān)當(dāng)者，也是狩獵活動的參加者。卜辭常見殷人有三種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動，一種是“ 田”，一種是“裒田”，一種是“ ”。雖然學(xué)者們對這三種農(nóng)業(yè)活動的內(nèi)容尚有意見分歧，但一致認(rèn)為其與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相

43、關(guān)。在所有上述農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，勞動者的主體都是“眾”。即使在作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)補(bǔ)充形式的狩獵活動中，也時?？梢姷健氨娙恕眳⒓?。（3）“眾”是部族戰(zhàn)爭中的戰(zhàn)士，是戰(zhàn)爭的主力。 卜辭中不但常見派三族、五族去戍守，還常見“登眾人伐某方”的記錄。沒有這些“族”、“眾”，便無法征戰(zhàn)衛(wèi)疆。綜括“眾”的身分特征，正像許多學(xué)者指出的那樣，把“眾”置于從氏族社會到上古社會的宏觀過程中考慮，便沒有理由說他們是奴隸。換言之，“眾”應(yīng)該是廣義的族組織內(nèi)的基本成員，是殷代社會經(jīng)濟(jì)、政治、軍事活動的主要力量。他們所賴以依存的族組織，應(yīng)該就是政治組織。二、周王國時代的宗族與政治組織部族交替，殷衰周興。周王國的統(tǒng)治建立后，像殷人一樣，

44、仍然延用由氏族組織衍生而來的宗族組織作為行政組織，建立起上自周王、下至庶民的統(tǒng)治秩序。但是，周人的部族組織與殷代并不完全相同。研究結(jié)果表明，周人的部族組織由兩大系統(tǒng)構(gòu)成：貴族宗族組織和庶族組織。（一）“王族公族家族”多層級貴族組織“小邦周”取代“大邦殷”成為天下共主之后，王國易幟，但部族、方國林立的局面并未改變，人們?nèi)耘f生活在各自的血緣組織當(dāng)中，延續(xù)著殷王國以來族組織的狀況。周族貴族是生活于族組織之中的。明公簋銘文：“唯王令明公遣三族，伐東或（國）。”班簋銘文：“以乃族從父征。”毛公鼎銘文：“以乃族干吾王身?！彼^“乃族”，是班、毛公作為族長統(tǒng)領(lǐng)的自己的宗族；“三族”，大概是明公族下的三個支族

45、。在西周，這樣的族極多。懿王時銅器駒尊銘云：“（ ）稽首曰：王弗望（忘）厥舊宗小子，夢皇 身。 曰：王 下不其則，萬年保我萬宗?！薄白凇本褪亲澹叭f宗”，言族之多也。傳世文獻(xiàn)中也反映了大致相同的情形。詩文王：“文王孫子，本支百世。”詩假樂：“干祿百福，子孫千億?！彼^“本”，是指母族或大宗，“支”是指子族或繁庶的小宗，“百世”是說這些宗族組織綿延相傳而不絕。正因如此，才會“子孫千億”，才會有“大邦維屏，大宗維翰”，“宗子維城，無俾城壞，無獨(dú)斯畏”（詩板）如此這般普天下周人對周天子的維護(hù)和景仰?？梢哉f，周初大分封中被分封出去的周人所有同姓侯國，都是周人貴族組織“本支”離析的結(jié)果。周王國時期，即使

46、是被周人瓜分的異姓貴族也是族居的。前面述及，周初分封分魯公殷民六族、分康叔殷民七族、分唐叔懷姓九宗，這些宗族后來怎樣了呢？先看晉國。左傳隱公9年：“翼九宗、五正、頃父之子嘉父逆晉侯于隨，納諸鄂，晉人謂之鄂侯。”杜預(yù)注：“唐叔始封，受懷姓九宗、職官五正，遂世為晉強(qiáng)家。五正，五官之長；九宗，一姓為九族也?！惫粽f：“左傳上又有九宗五正參加重要會議，九宗自即懷姓九宗?！?1可見，直到春秋初年，作為夏遺民的“懷姓九宗”依然保留著宗族組織。衛(wèi)國有“幾”地名。逸周書商誓：“伊舊何父囗囗囗囗幾耿肅執(zhí)?！敝煊釉葜軙?xùn)校釋說：“幾即饑。路史國名紀(jì)：相州有幾城?！睅壮强赡芫褪翘剖迨芊獾囊笕损囀献谧宓氖谰又?/p>

47、。最后看魯國。左傳莊公10年齊魯兩國戰(zhàn)于長勺，李學(xué)勤先生認(rèn)為“當(dāng)即因長勺氏而得名”32，說明長勺是長勺氏世居之地?？傊?，從這些零星資料透露的信息分析，被周人分裂的異姓遺民是族居的，有的長期保留著宗族組織。那些沒有被分裂的部族方國，如宋、杞等，從文獻(xiàn)反映的情況看，與周人無甚差別。參照春秋時代的情況，周人的貴族組織大致包含三個層次：王族公族家族。王族，顧名思義，是指國王的親族組織。在“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”的觀念下，一個王國理應(yīng)只有一個王族周王之族33。王族的構(gòu)成，既包括時王的后代，也包括先前王族中的未分宗立族的王子王孫。從強(qiáng)本弱末的角度看，王族是王畿內(nèi)勢力最強(qiáng)大的宗族。春秋時期

48、周王室內(nèi)部的幾次大動亂，如王子克之亂、王子朝之亂等，都是王族內(nèi)部的權(quán)位之爭。以王子朝之亂為例。左傳昭公22年載：“王子朝因舊官、百工之喪職秩者，與靈、景之族以作亂。”楊伯峻認(rèn)為“靈、景之族”是“靈王、景王之子孫也”。這些人屬王族內(nèi)部的支系。同樣，執(zhí)政大臣單子、劉子挾周悼王同王子朝之徒作戰(zhàn)，所依靠的也是王族的力量：“單子使王子處守于王城，盟百工于平宮。”“單子、劉分蟲以王師敗績于郊?！庇诖丝梢钥闯?，王族內(nèi)的成員是復(fù)雜的。王族是王國力量的中堅(jiān)，王是王國的象征。因此，只有王最終代表國家，無論是王畿內(nèi)的封君，還是邦君諸侯，都要服從王的指揮。所謂“尊王攘夷”，其義正在于此。從表面上看，諸侯（代表公族）服

49、從周王（代表王族）是政治關(guān)系，但它同時反映了公族對王族的宗法關(guān)系。王族，無論對內(nèi)部成員而言，還是對外部諸侯而言，既是血緣組織，又是政治組織。公族，是諸侯封君的親族組織。以魯國為例，據(jù)李啟謙先生研究，歷代魯君都有眾多子孫，除封為大夫者外，仍有不少公子、公孫生活在魯君周圍，這些公子公孫及其后裔就構(gòu)成了魯國的公族。公族既是血緣組織，也是經(jīng)濟(jì)和政治實(shí)體。第一，公族成員由歷代魯君子孫組成，彼此間存在著身分貴賤差別，與時君血親關(guān)系愈近，身分愈尊貴。國君是頭號人物，太子次之。由于多妻制而有“群公子”，稱某個公子為“公子某”；公子之子為公孫，稱為“公孫某”。魯莊公時公子遂的兒子是公孫歸父。到昭公時，公孫歸父的

50、孫子子家羈仍是公族成員。第二，公族內(nèi)部的血親關(guān)系與政治關(guān)系是同一的，政治地位的尊卑取決于與時君血緣關(guān)系的親疏。宣公之弟叔 死，春秋書“公弟叔 卒”，稱血統(tǒng)，其政治地位盡在不言之中。第三，公族有自己的財產(chǎn)。第四，公族有自己的武裝。在“以族興舅軍”的歷史條件下，族就是武裝力量?！叭止摇?、“四分公室”最終導(dǎo)致公族勢力的瓦解34。其他諸侯國的情形與魯國相似?？傊?，公族既是貴族血緣組織，同時又是政治組織。家族，或稱“家”，是大夫封君的親族組織。在文獻(xiàn)中，家“是當(dāng)時人們對卿大夫家族之稱的慣用詞語”35，如“諸侯立家”。大夫家族具有如下主要特點(diǎn)。第一，家族成員由始封君“公子”或“公孫”的后代子孫構(gòu)成。從

51、春秋時期的情形看，隨著大夫家族人口的增多，勢力不斷強(qiáng)大，往往又從中分化出新的子族，從而構(gòu)成家族內(nèi)的小宗。如魯國季孫氏家族，襄公時別立公彌一支為“側(cè)室”，季悼子死后又分化出公父氏一支。第二，大夫家族往往聚居于國都內(nèi)的一定區(qū)域，形成一個血族群落。以魯國季孫氏為例。據(jù)左傳定公12年：“公山不狃、叔孫輒帥費(fèi)人以襲魯，公與三子入于季氏之宮，登武子之臺。”可知季氏貴族居落有圍墻，內(nèi)有“宮”、“臺”，儼如一座小城邑。第三，大夫家族也是軍事組織，情形與公族類似。第四，大夫家族還是一個政治、經(jīng)濟(jì)實(shí)體。左傳成公3 年記楚共王欲釋放晉俘荀 ，荀 謝道：“若從君之惠而免之，以賜君之外臣首；首其請于寡君而以戮于宗，亦死

52、且不朽。”荀首是知氏家族長，荀 之父。荀首處罰家族成員，一方面要請示國君，另一方面具有相對的行政權(quán)力。家族有封地采邑，經(jīng)濟(jì)獨(dú)立36。據(jù)前所述，春秋時期的王族、公族、家族諸貴族組織，不但是血緣組織，而且是行政組織，二者是合一的。西周與春秋時代相接，二者只是發(fā)展程度的差異而已，大格局應(yīng)當(dāng)相同?；仨蟠樾?，其與春秋三級族組織類似，西周當(dāng)介于殷與春秋之間?？梢哉f，西周貴族宗族組織，既是血緣組織，又是政治組織。（二）“ 庶人”準(zhǔn)血緣組織西周政治組織的一個重要特點(diǎn)，是庶族與貴族的分離。庶族游離于貴族宗族組織之外，卻又依存于貴族組織。依照春秋戰(zhàn)國時期學(xué)者的意見，“庶人”是從貴族組織中排斥出來的失去貴族身分

53、的群眾。禮記文王世子說：“五廟之孫，祖廟未毀，雖為庶人，冠娶妻必告，死必赴。親未絕而列于庶人，賤無能也。”庶人有宗法身分（與身分高低無關(guān)），這表現(xiàn)在他們雖不在宗族組織中，卻受宗法約束。所謂“準(zhǔn)血緣組織”的“準(zhǔn)”，類似于人類學(xué)“類人猿”概念的“類”，是說庶人組織嚴(yán)格說來不是血緣組織，但又與血緣組織相仿。這包含兩層意思：一層意思是說庶族組織依存于貴族血緣組織；另一層意思是說庶族組織本身具有相對的血緣特征?！笆恕?7之義，關(guān)鍵在“庶”。從字面上看，“庶”的含義主要有二。其一，指繁多。詩公劉中有“既庶既繁”，詩卷阿中有“既庶且多”的詩句，都表示繁多的意思。其二，指特定的宗法身分，與“嫡”對言。左傳中

54、常見“殺嫡立庶”一語，“庶”指嫡子之外的兒子。在宗法制度下，嫡子有限，庶子則多。如果說周人肇端于一個氏族的話，由此氏族發(fā)展為小邦，最后成為統(tǒng)治天下的大邦，就是周族庶民不斷衍生的漫長過程。由此不難理解，庶民就是被宗法排斥出貴族組織、失去貴族身分的基層群眾38。資料表明，庶人是有著一定人身隸屬關(guān)系、擔(dān)負(fù)特定社會職業(yè)、對貴族有依附性身分的基層群眾。尚書周書中直接提到“庶民”的文獻(xiàn)有三篇，詩經(jīng)“周詩”中言及“庶民”者凡五篇，概括起來，“庶民”有如下三個特征。第一，庶民是勤于稼穡的農(nóng)夫。書無逸反復(fù)敘述“小人”、“庶民”耕作的艱辛，而且說殷王祖甲曾為“小人”，直接參與農(nóng)業(yè)勞動，故他“能?；萦谑瘛薄Ｔ娦⊥?/p>

55、：“中原有菽，庶民采之?！钡诙?，庶民要為貴族服勞役，并被喻為“子”。詩靈臺：“經(jīng)始靈臺，經(jīng)之營之。庶民攻之，不日成之，經(jīng)始勿亟，庶民子來?！钡谌袷巧鐣幕鶎尤罕?，他們依存于貴族。詩節(jié)南山：“弗躬弗親，庶民弗信?！保ㄗ髠飨骞? 年公族穆子亦引此詩）詩抑：“人亦有言，靡哲不愚；庶人之愚，亦維職疾；哲人之愚，亦維斯戾?！薄盎萦谂笥?，庶民小子。”這里，無論是把“庶民”解作“朋友”、“小子”的同位語，還是看作不同的身分秩次，我們都可以認(rèn)為庶民與朋友、小子身分相去不遠(yuǎn)。詩卷阿：“藹藹王多吉人，維君子命，媚于庶人?！辟F族君子主動媚于庶人，這不僅表明庶人在社會生活當(dāng)中的重要性，而且隱含著貴族與庶民之間的

56、某種血緣紐帶關(guān)系。書梓材說：“以厥庶民暨厥臣達(dá)大家，以厥臣達(dá)王惟邦君?！睍鴧涡桃舱f：“敬之哉，官伯族姓。天罰不極，庶民罔有令政在于天下?！边@里反映出大致的身分等次是：庶民大家邦君王。參照無逸所述殷王祖甲曾為“小人”，這應(yīng)該反映了周人貴族與庶民之間的關(guān)系，一種有著特定內(nèi)涵的關(guān)系。詩七月是一篇很典型的文獻(xiàn)，生動地反映了農(nóng)夫的社會生活狀況，猶如一幅農(nóng)夫生活的畫卷，值得特別予以注意。從詩文內(nèi)容看，農(nóng)夫既要為貴族耕種公田（“ 彼南畝，田 至喜”），還要為貴族服雜役（“我朱孔陽，為公子裳”、“取彼狐貍，為公子裘”、“言私其 ，獻(xiàn) 于公”、“我稼既同，上入執(zhí)宮功”）；他們有自己的家室妻子兒女（“塞向土堇戶，

57、嗟我婦子，曰為改歲，入此室處”）；既受貴族的欺辱（“女心傷悲，殆及公子同歸”），又與貴族有一層溫情薄紗（“朋酒斯享，曰殺羔羊，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”）。農(nóng)夫可以步入貴族的殿堂，與貴族舉杯同慶，他們之間的關(guān)系耐人尋味。把這里農(nóng)夫的生活狀況與上面所述庶人的身份特征相對照，可以看出農(nóng)夫與庶人二者的身份是相近的。我們推測，西周時代的農(nóng)夫就是庶民?？傊褚栏接谫F族，這意味著庶族組織依存于貴族組織，不能擺脫貴族組織而獨(dú)立存在。銅器銘文涉及“庶民”情形者所見主要有五器，反映了二種情況。第一種情況，庶人具有依附性人格，人身不完全自由，以“夫”為計量單位。 鼎銘文：“昔饉歲，匡及厥臣廿夫寇（ ）禾十

58、 。以匡季告東宮。東宮乃曰：求乃人，乃弗得，女匡罰大?？锬嘶子?，用五田，用眾一夫曰益，用臣曰 曰 曰奠，曰：用茲四夫?；??！贝笥鄱︺懳模骸板a女邦司四伯，人鬲自馭至于庶人六百又五十又九夫；錫夷司王臣十又三伯，人鬲千又五十夫?！币撕?簋銘文：“錫宜庶人六百又六夫?！边@些“眾”和“庶人”，無論是賜于新主人，還是在原來的主人那里，身分都不可能完全自由。第二種情況，貴族雖對庶人的人身有控制權(quán)，但對庶人不可肆意妄為。牧簋和毛公鼎銘文都記錄著貴族不得“多虐庶民”，“勿壅律庶民”。這表明，從庶民的立場看，他們的人身權(quán)利是有一定程度保障的。這情形，與詩、書反映的情況一致。通觀詩、書和銅器銘文資料，庶民的特

59、征可概括如下：庶人是農(nóng)夫，是社會的基本勞動者，不但種田，而且為貴族服雜役；庶人是西周社會的基層群眾，他們的人身既不完全自由，也并非毫無保障；庶人對貴族有一定人身隸屬關(guān)系，這種隸屬關(guān)系或許與一定程度的血緣關(guān)系有關(guān)。把“庶人”作為一個整體來考慮，庶族離不開貴族，換言之，庶族依存于貴族。庶族是貴族宗族組織的附屬物，在一定程度上具有貴族宗族組織所具有的屬性。庶族組織本身也具有一定程度的血緣體特征。從文獻(xiàn)中偶爾透露出的個別事件，我們窺知庶人具有一定的血緣身分。前已述及，晉文公勤王有功，周王賜他陽樊、溫、原等處田，但陽樊人不愿歸屬晉人，尤其不愿屈服于晉人的淫威，奮起抵抗。他們稱自己是“王之姻親”，這“姻親

60、”的親疏程度我們難知，但無論如何這是一條血緣紐帶。又據(jù)左傳昭公28年，晉國“梗陽人有獄，魏戊不能斷，以獄上。其大宗賂以女樂?！倍抛ⅲ骸霸A者之大宗?！蔽何焓谴蠓颍ｊ柺瞧浞庖?，封邑內(nèi)的人不是貴族，卻也有“大宗”，表明封邑內(nèi)的人們有一定血緣身分。春秋時期的封君（舊貴族）普遍有“宗邑”，若季氏之費(fèi)，齊國崔氏之崔，宋君之薄，晉君之曲沃。這些地方的封君與庶民之間的血緣聯(lián)系，庶民內(nèi)部的血緣關(guān)系，應(yīng)該與陽樊、梗陽人是相類的。既然聚居的庶人之間有一定的血緣聯(lián)系，庶人與封君或許也有一定的血緣紐帶，庶人的社會政治組織也就無法徹底擺脫血緣組織的成分。庶人社會政治組織的詳情，資料所限，目前尚不清楚，有待今后探討39。