8/8講師：尊敬的諸位大德朋友，大家好！我們繼續(xù)來學習《論語》學而篇，請看第十三章。有子曰：“信近于義，言可復也；恭近于禮，遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也.”這是有子,有若講到三個方面的內(nèi)容，我們先看看第一部分,信近于義,言可復也。朱子的解釋，復就是踐的意思,踐言也,踐就是履行，也就是說,言約信而合其義，則言必可踐矣。我們的信,信是信用,能夠跟義相近，也就是說,能合其義，義則已矣，義是應該的意思，合義，所說的話就能夠其履行。換句話說,如果這個話不合義的話，不符合道義,雖然說出來了，但是也不應該去履行,即使是表面上來看不符合信用，但是真正的信用應該以義來衡量的.另外古注也有的時候把復，言可復也這個復當作反復講，意思也大同小異，就是說,如果言語表達的符合義，這個言語就應該守信。如果不符合義呢？這個言語是可以反復的。也就是說,不合義的可以不必守信，合義的才守信，就講到這個意思。當年孔子也發(fā)生過這樣的一件事情,根據(jù)《史記》里面孔子世家的記載。說有一次孔子帶著他的弟子們到衛(wèi)國,經(jīng)過一個地方叫蒲地，蒲公英的蒲，正好趕上那個地方的官員是公蘇士，想要平據(jù)蒲地謀反,他們見到孔子，就把他圍困起來,然后逼著孔子說，如果你們答應不要到衛(wèi)國去，我們就放你們走,因為他們這些謀反的人怕孔子到了衛(wèi)國，向衛(wèi)國國君報告，說他們有謀反，他們就會被懲罰，所以他們不讓孔子去衛(wèi)國，除非讓他們發(fā)誓，讓孔子發(fā)誓，孔子發(fā)誓說不去衛(wèi)國才放他們走。結(jié)果孔子就發(fā)誓，說保證不到衛(wèi)國去,這些想謀反的人大家都知道孔子是一個很守信的人,既然他發(fā)誓了,他們就放心了,于是就把孔子放出去了，結(jié)果孔子還是去了衛(wèi)國。子貢這時候就不解了,問孔子,說你剛才發(fā)的誓怎么可以違背呢？孔子就回答說被逼著發(fā)的誓神是不聽的，也就是說我們可以不必去守這個信,為什么呢？因為這種誓言在被逼迫的時候所發(fā)的誓言是不合義的,所以可以反復，可以推翻.在劉保楠先生論語正義注解里面他解釋這句話，他引用《孟子·離婁篇》的話來講，說“大人者，言不必信,惟義所在”。大人是圣人，圣人講的話也不必一定要守信，為什么呢？要看是不是可以，是不是與義相違背,如果跟義相違背了,所說的話也不必守信，換句話說，義是真正信的標準。所以劉保楠先生他講,誓訓需誓義(音)而行之,顧此言盡于義也.這個信一定要以義為標準,所以講信盡于義，這個盡也就是以義為標準的意思。黃侃的注書里面講，信不欺也,義和矣也,復由驗也。所以這個信就是不欺的意思,不欺是不欺騙道義，這個義就是和義，這個復可以當作驗字講，所以信不必合義，合義不必信，若為信盡于和義,此信之言乃可復驗也。他講這個復當驗,檢驗的意思，信不一定是有義的,符合道義，符合道義的也不一定是真正的信，像孔子,不符合道義的,他也可以毀掉那個信，那個信不是真正的信。所以我們的言語可以檢驗，檢驗什么呢？說出的話是不是義，不是義的一定要改，若為信不和義,此雖事不欺,而其言不足復驗也。如果為了守信而不符合道義,雖然表面上看是不欺了,沒有欺騙人了，但是這樣的言語也不值得檢驗，不堪檢驗。從這里我們看到,一切都以和不和義做標準，當然你也不能夠亂講話，凡出言信為先,可是有時候真得是說錯了話,那這個話如果不和義是可以不去守信的。黃侃和邢丙兩個注解里頭都引用了韋生這個事例，韋生這個事例是在莊子里面有記載，說韋生跟一個女子約會,在橋下相見，結(jié)果后來這個女子沒有來，那個河又發(fā)大水,這個時候韋生為了守信，竟然抱著橋的柱子不肯離去，最后就被大水淹死了。這段故事也在《史記》里有記載,像這種事情韋生確實是守信，可是他沒有盡義，不和義.一個他這種為情而死,本身屬于不孝，身有傷，貽親憂,身體發(fā)夫，受之父母,不敢毀傷，孝之事也.他這種死只是為了兒女的私情，不是真正為了救國救民那種道義，所以實在是不值，這種信就不是盡義了，不和義了。結(jié)果這種類的故事還反倒被后人去歌頌，有一個成語叫魂斷藍橋，就是講這個韋生抱著橋柱，死在水里的事情.實在講，不和義，這種情欲本身就不應該去滋長了,所以講了信盡于義,要用義作為標準，他所說的話就可以去檢驗了。古人講究的立德立功立言,這個立言必須是符合德和義，這才是真正有利于社會的,有利于天下后世的言論。好,我們再看第二部分，恭近于禮,遠恥辱也。這都是教我們做人，前面講我們講話，言必信，這個信必定是要符合道義,這里要講我們行為，對人要恭敬,可是恭敬必須敬于禮，如果恭敬卻失禮了,這就遭之恥辱了,所以恭敬人也要按照禮節(jié)，這才能夠遠離恥辱.恭當然首先自己要謙卑,自卑而尊人，但是如果自己自卑尊人的時候沒有按照一定的禮度，沒有規(guī)矩了,一味的就是在那里表現(xiàn)出謙卑,把人恭敬到天上去了,這就反而是一種恥辱,既是辱人，也是自辱。我們用一個簡單的例子，像在佛門里面的稱呼，這個我們恩師多次提到，稱在世的法師不應該用大師這個名稱，大師是什么稱呼？對佛的稱呼，你稱某人是大師，換句話說,你說他是佛了，他不是佛你稱他是佛，這就過渡了,你對人恭敬,可是沒有禮，沒有合乎稱呼的規(guī)矩，這反而是侮辱別人了.為什么呢?他明明不是，你偏說他是，這不是侮辱嗎?像一個人不是總統(tǒng)，你偏說他是總統(tǒng)，那不是罵人嗎？所以恭敬人也是要按照禮度。按照禮度那才是真正的恭敬。再下面，第三個部分內(nèi)容，因不失其親,亦可宗也。朱子的解釋，因當依字講，依靠的依,宗當主字講，以什么人為主，所以他解釋這句話說,“所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。"也就是說，與人交往，如果一個人能夠依靠所依者,依靠什么呢?可親之人，這里也是可以值得我們?nèi)バХ?，去尊敬的，這個宗主都有了，效仿尊敬的意思。這是講到人的言行交際，與人交往，我們要先觀察,他是什么樣的人?是不是值得我們可親可敬，值得我們親敬。李炳南老先生注解里面具體的說出來了，所親之人應該是仁義之人，這叫不失其所親。如果我們所親近的不是仁義的人，這就對自己沒有好處了，朱子說的，會將有不勝其自失之悔者矣,自己就會常常有悔恨.所以跟人交往,我們要謹之于始，慮其所終，這是朱夫子講的，慎于始,交人我們要觀察他可不可以作為我們的朋友，夫子講到的,以友輔人,朋友可以輔助我們的仁德,幫助我們行仁的，所以我們親近的應該是仁義之人。我們能夠懂得誰是值得親近,誰是仁義之人,這是有知人之名,這也是可終也,可終是可尊敬,值得尊敬。所以這是講到要慎于始,慎于始其實也是慎終，不要等到釀成大錯了，最后悔恨交錯人了，被人害了，悔恨在后，已經(jīng)晚了.所以有子這一章是教我們?nèi)绾巫鋈?教我們言語要守信,更重要的是要有道義，要和義，要恭敬人,更重要的是要有禮節(jié)，要親近仁義之人。好，我們來看下面一章,第十四章，子曰:“君子食無求飽，居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉，可謂好學也已?！边@一章是夫子為我們講什么是好學,君子是好學之人，好學從哪里能看到？它是什么樣的一種表現(xiàn)呢?這里給我們講到四個方面：第一，食無求飽，居為求安；第二，敏于事；第三，慎于言；第四，就有道而正焉。這四個方面才稱為好學。朱子解釋說，“不求安飽者,志有在而不暇及也?！比藶槭裁磿磺蟀诧?？一般人哪個不求這個呢？都想著吃好一點,吃飽一點，生活起居安穩(wěn)一點,舒服一點，凡人都希望這個，為什么君子不求安飽？原因就在于他有志向，他志向高遠，他的志向不在衣食保暖,而在于求圣求賢,他求道，志于道.所以他沒那個工夫去想自己能不能安飽,不暇及也，就是沒有這個時間，沒有這個精力去想，為什么呢？全部精力都在求學求道,君子所求的比那個飲食起居保暖,物質(zhì)的生活要重要。所以能夠食無求飽,居無求安，他能夠?qū)Ｐ那髮W.敏于事者，勉其所不足，這是朱子說的,慎于言者,不敢盡其所有余也，君子做事要敏捷，當然，事先要審慮周詳，不是說做事就貪快，一味的求快往往會出現(xiàn)很多錯誤,那叫魯莽，不是這里講的敏于事.君子這里講的敏捷，他是做事，在審慮周詳?shù)幕A(chǔ)上，做的又快又好，這是他力行，補充自己不足之處.所以君子不管做什么事情都能做到認真、圓滿,為什么呢？因為他有求道的心，求道在于什么呢?日常生活中行仁，所謂修道矣人，道在哪??？落實到生活中,表現(xiàn)就是人,仁者愛人,因為他愛別人,所以為別人服務一定是做得又好又快，絕不會馬虎，絕不會應付了事,他會認認真真的做好他的本職工作,無論事情大小巨細,通通要做到認真、圓滿。慎于言，君子講話謹慎，不會亂說話，話說多不如少，為其事不佞巧。講話他沒有廢話，沒有閑話，非要講的時候才講，平時守默,他沉默.一個人老講話他心往外跑,反而他心不定了,不定就沒有智慧了,所以他做事也就不能夠做得很周詳，往往會出現(xiàn)一些漏子.所以想要敏于事，慎于言也是很重要的，所說的話一定是守信，而且是合乎道義。朱子底下又說，“然有不敢自是，而必就有道之人，以正其是非,則可為好學矣.凡研道者，皆為事物當然之理，人之所共有者也.”君子能夠做到君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，夠了沒有呢?還是不夠，如果只滿足到這一層，那就是自滿了,君子求道不敢自滿,不敢自以為是,他還要去有道之人那里去學習,也就是親近仁者，親近善之事,能親人，無限好，德日進，過日少。如果只是做到前面幾條，他不去學習，不去親近善之事,那只能說他力行做得好，但是《弟子規(guī)》上也講，但力行，不學文，任己見,昧理真。他任由自己的意思去做，難免也會做錯一些錯誤，而且他的境界沒有辦法提升,因為他滿足在那里.所以君子真正好學的必定是到有道之人那里去學習，以正其是非,知道什么是是，什么是非.是是該做的，非是不該做的，這里面就無限的升華，乃至一舉念、一動心,我們都要懂得里面的是非善惡。所以隨著我們境界不斷提升,我們是非善惡的標準也在不斷提升,如果不是真正有道之人，他怎么能為我們這樣開解的很細致呢？甚至說古圣先賢的教誨也是隨著我們不斷的提升境界,又有新的認識,比如說《論語》，我們小學的時候讀跟中學的時候讀，跟在大學的時候讀，那個境界不一樣,理解也不一樣,同樣是孔老夫子講的話,可是我們的理解是不一樣的，到現(xiàn)在我們的理解又是不一樣。我現(xiàn)在是跟著我們恩師凈老學習十幾年了,有這樣一種水平去理解論語，比我在小學的時候讀的這個論語那要高得很多了,所以是非的標準也是隨著我們修學的工夫提升，境界提升，它又有新的意思。所以不能夠自滿的,大學里面講的，“茍日新，日日新,又日新?！碧焯煲M步，這是真正好學，叫學而不厭，厭是滿足，學沒有滿足的，我們?nèi)フ埥棠怯械乐?，這個道指的是什么呢？事物當然之理,這叫道，當然是自然而然,不是人為創(chuàng)造出來的，它是本來就是這個樣子的.這種禮,人所共同遵守，共同認同的，為什么呢？因為人人本性中都具足了道，道非從外來，本性本來具足。所以人們都會認同它，真正有道之人必定是他見德本性，他跟道合一了,所以所說的所行的無不符合道.這叫有修有正的人,真正找有修有正的人太難了，現(xiàn)在你上哪找,真正有修有正的人他也不會做廣告告訴你。所以找不到，怎么辦呢?我們找有修有學的人,他真正這么學習圣賢之道，也真正在落實，這種人就已經(jīng)難得了，我們向他去請教,我們的疑問去請問他，請求他指證，這叫就有道而正言.我們必定是德日進,過日少,不斷的提升自己。朱子還引言尹士師,引言明,程頤的弟子，尹士的話講到：“君子之學能是四者，可謂賭志力行者矣，然不取正義有道,未免有差.”(音）他講到君子的學問能夠做到君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，這四方面,可謂賭志力行了,他真正是在用功的做,努力在力行圣賢之道。但是如果不去有道之人那里去求學,那也是有差的,還是不足。因此，什么叫好學？要這一章里面所說的全部做到才叫好學。蕅益大師在解釋這章里面他有點睛之筆，他說:“敏事，如顏子之請事斯語，惟此一事,更非余事也.”這話講得真叫直截了當，君子敏于事,在什么事上敏捷呢?蕅益大師舉出顏回請事斯語，請事斯語出在哪一章呢？是顏顏問人那章，顏回有一天向孔老夫子請教什么是仁,夫子告訴他,克己復禮為仁，為仁就是行仁,如何行仁呢？你能夠克己復禮就是行仁，夫子告訴他，一日克己復禮，天下歸仁也。你能夠克己復禮，就在當下克己復禮，天下就歸仁，歸仁用我們現(xiàn)在話來講,和諧世界，怎么樣構(gòu)建和諧世界？自己克己復禮,你就能修身，就能齊家,就治國平天下，這叫天下歸仁.然后告訴他,為人由己而由人乎哉，這件事情是自己的事,分內(nèi)的事，跟外面無關(guān)。這顏回聽懂了,顏回去請教，請問其木,我如何去落實，你給我具體的方法吧!夫子告訴他,非禮勿視，非禮勿聽,非禮勿言，非禮勿動.你看處處都符合禮,這就叫克己復禮,我們一言一動,一沾事,一耳聞，全都要跟禮相應,全都要符合圣賢的教導.顏回聽到夫子跟他這么一說，馬上講，“回雖不敏，請事斯語矣?！闭f我雖然不聰明，但是我一定按照您老人家所說的去做，請事斯語,就是說您說的話我一定去做，一定落實，依教奉行。所以顏回他自己是自謙了，說回雖不敏，其實他真正是敏，敏于事。所以蕅益大師告訴我們，敏于事就是一件事，什么事？請事斯語，也就是依教奉行,好學.具體的來講就是完全依照圣賢人講的話去做，就這種事情，這就是好學，除了這種事情以外更非余事，沒有別的事，整個圣賢之道不就這件事嗎?圣賢人說的應該做的我們就做，不應該做的我們絕對不做，這就是好學。下面又講慎言，蕅益大師繼續(xù)給我們講,慎言,即所謂仁者其言也認，從敏事處得來,不是兩橛。這個慎言和敏事不是兩個方面，是同一個事情,慎言具體來講就是孔老夫子講的,仁者其言也認,認是講話好像很笨拙，很緩慢,這就是慎言,語言盡量的少,心是定的。怎么樣得到這樣的一個慎言的這種工夫呢？從敏事處得來，敏事就是真正落實圣賢教誨，他的心都是收得住的，他的眼睛不是想往外看的，而是往內(nèi)收的，他只看自己，他不去衡量外面別人的得失,只是衡量自己的善惡，善就保留，惡必定改過。行有不得,反求諸己，這樣的人哪有這么多話說呢？他一定是沉默寡言，為什么呢？他心是靜的,話說多了，他一定是心不安了，心浮氣躁.所以慎言跟敏事不是兩橛，它不是兩個事情，它是一個事情，是一不是二，敏事者必定慎言,慎言者也一定敏事。下面蕅益大師說，“就正有道。是慕道集義。不求安飽。是簞瓢陋巷家風.非顏子不足以當此。故惟顏子好學?！边@講的話都是直指人心，痛快淋漓,什么叫就有道而正焉?就是慕道集，慕是講他的心志，志于道,志在圣賢，他所仰慕所向往的是成圣成賢,這叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟子,他私塾孔子,他跟孔子沒有見過面,可是他慕道，真正以孔子為師，他是孔子的私塾弟子,那就是就有道而正焉，他學習孔子公的書,有不懂的問題向孔子的弟子，或者在傳弟子請教，他很努力的學習，學得跟孔子很像。所以后人將孔子稱為智圣，將孟子稱為亞圣，他排第二，也就是說孟子的成就超過了孔子其他的弟子，所以我們稱為孔孟孔孟,沒有講孔真,或者是跟其他弟子聯(lián)在一起，把孔孟連在一起，這說明孟子的成就超過孔子其他弟子了。所以拜老師不一定要在一起，正如朱子他私塾程子,也是和程子沒有見過面,只是和程子的在傳弟子，甚至三傳弟子來學習，學習程子的著作。所以后人把他跟程子合在一起,叫程朱禮學，這都是什么呢？真正好學,所以就有道這個就是當靠近來講，這個靠近不一定是他的人，是講他的學術(shù)。慕道集義，這個詞出自于孟子,公孫丑篇，這個集義就是集合道義，我們天天所做的都要跟道義相近,相對應,天天集聚起來的就是道義，這就是我們天天都在向圣賢的境界靠攏,這叫慕道集義的意思.不求安飽，君子食不求飽，居不求安，這是顏回的簞瓢陋巷家風，這也是出自于論語,顏回是一單食,一瓢引，居于陋巷，這個單就是用竹子做的小簍，顏回做飯沒有碗，窮，就拿小竹簍來做碗，喝水連杯子都沒有，用葫蘆瓢，居在簡陋的巷子里,窮巷子里，你看過這樣清苦的生活。他慕道,能夠真正有這樣的風范的,孔子弟子里面除了顏回以外，其他人真得數(shù)不上，所以說，非顏子不足以當此.所以孔子心目中哪個弟子最好學呢？只有顏回，這在論語里面有講，魯愛公有一天問孔子，說你弟子里頭哪個最好學,孔子回答說，顏回最好學，他不謙祿,不二過，不幸短命而死，現(xiàn)在就沒有了，沒有聽說過誰還好學了。你看看,孔子他心目中好學的標準多么高,所有的弟子里面就數(shù)顏回了，真正做到夫子這句食無求飽，居無求安,敏于事而慎于言，就有道而正焉,只有顏子能夠擔當這樣的名譽，好學的名譽。我們現(xiàn)在走上學習圣賢之道,有這樣的志向來弘揚中華傳統(tǒng)文化,將儒釋道都發(fā)揚光大,真正立意社會，立意眾生,我們有這樣一種志向最關(guān)鍵是好學，就是以孔老夫子這一章做我們的標準，我們恩師反復的說，希望真正有傳人,說果然有十個志同道合的同學,就是以擔當圣賢弘法家業(yè)為己任,法心靜修,十年不下山,在儒釋道三個根上去落實,三年扎根，把《弟子規(guī)》、《太上感應篇》、《十善業(yè)道經(jīng)》都能夠落實，還要以殺名慮以（音）第四個根做我們扎根的第四個條件,十年閉門不出,做什么呢?一門深入，常時學修,選修一部經(jīng)，就在這一部經(jīng)上用功，也就是什么呢?落實食不求飽，居不求安,敏于事而慎于言,我們以苦為師，以誡為師,真正傳承顏子單瓢陋巷家風，人在清苦的環(huán)境里能夠立志,所謂淡泊以名志，寧靜以志遠,我們敏于事，我們只做一件事，就是深入研究，認真落實，轉(zhuǎn)自己的觀念，把凡夫的觀念轉(zhuǎn)成圣賢人的觀念，我們閉門不出，斬斷一切外緣,慎言了，不跟外面人接觸,不跟外面人講話，我們講什么話呢?就在攝影棚里面對著錄像機，分享自己的學習心得.所以你講得話全都是圣賢的教誨，慎言,用慎言帶動敏事，敏事是什么呢?你說到得做到,你分享學習心得，也就是激勵自己，所以對著攝影機講很好，前面有一個小小的電視屏幕，看到自己的樣子,對自己講，不