上下經(jīng)卦名次序歌乾坤屯蒙需訟師比小畜兮履泰否同人大有謙豫隨蠱臨觀兮噬嗑賁剝復(fù)無(wú)妄大畜頤大過(guò)坎離三十備咸恒遯兮及大壯晉與明夷家人睽蹇解損益夬姤萃升困井革鼎震繼艮漸歸妹豐旅巽兌渙節(jié)兮中孚至小過(guò)既濟(jì)兼未濟(jì)是為下經(jīng)三十四序卦傳有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者，唯萬(wàn)物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀。可觀而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤；頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。有天地，然后有萬(wàn)物；有萬(wàn)物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。物不可終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬；夬者決也。決必有所遇，故受之以?shī)ィ粖フ哂鲆?。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震；震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說(shuō)之，故受之以兌；兌者說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者，必濟(jì)，故受之既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。說(shuō)卦傳第一章昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)。觀變於陰陽(yáng)，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)?，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。第二章昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。第三章天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆；是故，易逆數(shù)也。第四章雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。第五章帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)；言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎，艮東北之卦也，萬(wàn)物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。第六章神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷；橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬(wàn)物者，莫熯乎火；說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水；終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。第七章乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。第八章乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。第九章乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。第十章乾天也，.故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。第十一章乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。震為雷、為龍、為玄黃、為肪旉、為大涂、為長(zhǎng)子、為決躁、為蒼莨竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴、為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木、為風(fēng)、為長(zhǎng)女、為繩直、為工、為白、為長(zhǎng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦?？矠樗闇蠟^、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也為眚。為通、為月、為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。艮為山、為徑路、為小石、為門(mén)闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。雜卦傳《乾》剛《坤》柔，《比》樂(lè)《師》憂?！杜R》、《觀》之義，或與或求?！锻汀芬?jiàn)而不失其居，《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也?！稉p》、《益》盛衰之始也?！洞笮蟆窌r(shí)也。《無(wú)妄》災(zāi)也。《萃》聚而《升》不來(lái)也?！吨t》輕而《豫》怠也?！妒舌尽肥骋?，《賁》無(wú)色也。《兌》見(jiàn)而《巽》伏也。《隨》無(wú)故也，《蠱》則飭也?！秳儭窢€也，《復(fù)》反也?！稌x》晝也?！睹饕摹氛D也。《井》通而《困》相遇也?！断獭匪僖??！逗恪肪靡?。《渙》離也?！豆?jié)》止也?！督狻肪徱??！跺俊冯y也?！额ァ吠庖?。《家人》內(nèi)也。《否》、《泰》反其類也?！洞髩选穭t止，《遁》則退也。《大有》眾也?！锻恕酚H也?！陡铩啡ス室??！抖Α啡⌒乱?。《小過(guò)》過(guò)也?！吨墟凇沸乓??！敦S》多故也。親寡《旅》也。《離》上而《坎》下也?！缎⌒蟆饭岩??！堵摹凡惶幰病！缎琛凡贿M(jìn)也?！对A》不親也?！洞筮^(guò)》顛也?！秺ァ酚鲆?，柔遇剛也，《漸》女歸待男行也。《頤》養(yǎng)正也。《既濟(jì)》定也。《歸妹》女之終也?！段礉?jì)》男之窮也?！秹窙Q也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。系辭上傳第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。第二章圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也﹔悔吝者，憂虞之象也﹔變化者，進(jìn)退之象也﹔剛?cè)嵴?，晝夜之象也﹔六爻之動(dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也﹔所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。第三章彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。第四章易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說(shuō)，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違﹔知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)﹔旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。第五章一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。第六章夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。第七章子曰﹕「易其至矣乎﹗」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天﹔卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣﹗成性存存，道義之門(mén)。第八章圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮﹔系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！给Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉哗s「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎﹖居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也?！寡孕校又詣?dòng)乎天地也?？刹簧骱酴t「同人，先號(hào)啕而后笑。」子曰﹕「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！埂赋趿溆冒酌?。無(wú)咎?！棺釉哗s「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也?！狗蛎┲疄槲锉《每芍匾?。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！竸谥t君子，有終。吉?！棺釉哗s「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢?。」子曰﹕「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！埂覆怀鰬敉ィ瑹o(wú)咎。」子曰﹕「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉哗s「作易者，其知盜乎﹗」易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至?！关?fù)也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至。」盜之招也。第九章天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于捋以象閏﹔五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰﹕「知變化之道者，知神之所為乎。」第十章易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此﹖參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文﹔極其數(shù)，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與于此﹖易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此﹖夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志﹔唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之謂也﹗第十一章子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入﹑民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱﹑鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之﹔天地變化，圣人效之﹔天垂象見(jiàn)吉兇，圣人象之﹔河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。易有四象，所以示也﹔系辭焉，所以告也﹔定之以吉兇，所以斷也。第十二章易曰﹕「自天佑之，吉無(wú)不利?！棺釉哗s「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也?！棺釉哗s「書(shū)不盡言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見(jiàn)乎﹖子曰﹕「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之蘊(yùn)耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。系辭下傳第一章八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭?。變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動(dòng)，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。第二章古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門(mén)擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。第三章是故易者象也；象也者，像也。彖者，財(cái)也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。第四章陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。其故何也﹖陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。第五章易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]﹖」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見(jiàn)其妻。兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見(jiàn)耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利?！棺釉唬骸个勒撸菀?。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有﹖動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！棺釉唬骸感∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！挂自唬骸笇招缰?，無(wú)咎?！勾酥^也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ?，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫?，系于苞桑?！棺釉唬骸傅卤《蛔?，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡?。子曰：「知幾，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡桑瑢幱媒K日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。」易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔。元吉?！固斓亟s缊，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友?！寡灾乱灰病Ｗ釉唬骸妇影财渖矶髣?dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自唬骸改嬷?，或擊之，立心勿恒。兇。」第六章子曰：「乾坤，其易之門(mén)耶﹗」乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來(lái)而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。第七章易之興也，其于中古乎﹖作易