墨家經(jīng)典《墨子·兼愛》：原文+譯文《墨子》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的哲學(xué)著作，由墨子自著和弟子記述墨子言論兩部分組成。墨子的基本主張是：反對(duì)剝削，崇尚勞動(dòng)；反對(duì)以強(qiáng)欺弱，主張兼愛、非攻；反對(duì)儒家禮樂(lè)，主張節(jié)葬、節(jié)用；反對(duì)世卿世祿，主張尚賢、尚同。在墨子晚年，儒墨齊名。他去世后，墨家弟子仍“充滿天下”、“不可勝數(shù)”，故戰(zhàn)國(guó)時(shí)期雖有諸子百家，但“儒墨顯學(xué)”則是百家之首。《墨子·兼愛》兼愛(上)【原文】圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之斯自起，則弗能治?！咀g文】圣人是以治理天下為職業(yè)的人，必須知道混亂從哪里產(chǎn)生，才能對(duì)它進(jìn)行治理。如果不知道混亂從哪里產(chǎn)生，就不能進(jìn)行治理。這就好像醫(yī)生給人治病一樣，必須知道疾病產(chǎn)生的根源，才能進(jìn)行醫(yī)治。如果不知道疾病產(chǎn)生的根源，就不能醫(yī)治。治理混亂又何嘗不是這樣，必須知道混亂產(chǎn)生的根源，才能進(jìn)行治理。如果不知道混亂產(chǎn)生的根源，就不能治理?！驹摹渴ト艘灾翁煜聻槭抡咭?，不可不察亂之所自起。當(dāng)察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛?！咀g文】圣人是以治理天下為職業(yè)的人，不可不考察混亂產(chǎn)生的根源。試考察混亂從哪里產(chǎn)生呢？起于人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長(zhǎng)，因而損害兄長(zhǎng)以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利，這就是所謂混亂。反過(guò)來(lái)，即使父親不慈愛兒子，兄長(zhǎng)不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長(zhǎng)愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟以自利；君上愛自己而不愛臣下，所以損害臣下以自利。這是為什么呢？都是起于不相愛。【原文】雖至天下之為盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國(guó)，不愛異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)，天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。【譯文】即使是天下做盜賊的也是這樣。盜只愛自己的家，不愛別人的家，所以偷盜別人家而自得利益。賊只愛自身而不愛他人。所以搶奪他人身上東西而自得利益。這是什么緣故呢？都是起于不相愛的緣故啊！即使是大夫互相侵?jǐn)_其家，諸侯互相攻打其國(guó)也是這樣的。大夫各自愛自己的家，不愛別人的家，所以擾亂他人的家而使自家得利。諸侯各自愛自己的國(guó)家，而不愛別的國(guó)家，所以攻打別國(guó)而使自己國(guó)家得利。天下各種亂事，全是這些了，細(xì)察它們的起因，都起于不相愛?！驹摹咳羰固煜录嫦鄲?，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者亡有。若使天下兼相愛，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。【譯文】假若天下都能相親相愛，愛別人就像愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親、兄弟和君上像自己一樣，怎么會(huì)做出不孝的事呢？還會(huì)有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下像自己一樣，怎么會(huì)做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒(méi)有了。還有盜賊嗎？看待別人的家像自己的家一樣，誰(shuí)會(huì)盜竊？看待別人就像自己一樣，誰(shuí)會(huì)害人？所以盜賊沒(méi)有了。還有大夫相互侵?jǐn)_家族，諸侯相互攻伐封國(guó)嗎？看待別人的家族就像自己的家族，誰(shuí)會(huì)侵犯？看待別人的封國(guó)就像自己的封國(guó)，誰(shuí)會(huì)攻伐？所以大夫相互侵?jǐn)_家族，諸侯相互攻伐封國(guó)，都沒(méi)有了。假若天下的人都相親相愛，國(guó)家與國(guó)家不相互攻伐，家族與家族不相互侵?jǐn)_，盜賊沒(méi)有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，像這樣，天下也就治理了?！驹摹抗适ト艘灾翁煜聻槭抡撸瑦旱貌唤麗憾鴦駩?？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也?！薄咀g文】所以圣人既然是以治理天下為職業(yè)的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓勵(lì)相愛呢？因此天下的人相親相愛就會(huì)治理好，相互憎惡則會(huì)混亂。所以墨子說(shuō)：“不能不鼓勵(lì)愛別人”，道理就在此。兼愛(中)子墨子言曰：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也?！比粍t天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若國(guó)之與國(guó)之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也?！薄咀g文】墨子說(shuō)：“仁人處理事務(wù)的原則，一定是為天下興利除害，以此原則來(lái)處理事務(wù)?！奔热蝗绱?，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子說(shuō)：“現(xiàn)在如國(guó)與國(guó)之間相互攻伐，家族與家族之間相互掠奪，人與人之間相互殘害，君臣之間不相互施惠、效忠，父子之間不相互慈愛、孝敬，兄弟之間不相互融洽、協(xié)調(diào)，這就都是天下之害?！薄驹摹咳粍t崇此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：“以不相愛生。”今諸侯獨(dú)知愛其國(guó)，不愛人之國(guó)，是以不憚舉其國(guó)，以攻人之國(guó)。今家主獨(dú)知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。【譯文】既然如此，那么考察這些公害又是因何產(chǎn)生的呢？是因不相愛產(chǎn)生的嗎？墨子說(shuō)：“是因不相愛產(chǎn)生的?！爆F(xiàn)在的諸侯只知道愛自己的國(guó)家，不愛別人的國(guó)家，所以毫無(wú)忌憚地發(fā)動(dòng)他自己國(guó)家的力量，去攻伐別人的國(guó)家?，F(xiàn)在的家族宗主只知道愛自己的家族，而不愛別人的家族，因而毫無(wú)忌憚地發(fā)動(dòng)他自己家族的力量，去掠奪別人的家族?！驹摹拷袢霜?dú)知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛，則必野戰(zhàn)；家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠；父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調(diào)。天下之人皆不相愛，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之?！咀g文】現(xiàn)在的人只知道愛自己，而不愛別人，因而毫無(wú)忌憚地運(yùn)用全身的力量去殘害別人。所以諸侯不相愛，就必然發(fā)生野戰(zhàn)；家族宗主不相愛，就必然相互掠奪；人與人不相愛，就必然相互殘害；君與臣不相愛，就必然不相互施惠、效忠；父與子不相愛，就必然不相互慈愛、孝敬；兄與弟不相愛，就必然不相互融洽、協(xié)調(diào)。天下的人都不相愛，強(qiáng)大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮貧困的，尊貴的就必然傲視卑賤的，狡猾的就必然欺騙愚笨的。舉凡天下禍患、掠奪、埋怨、憤恨產(chǎn)生的原因，都是因不相愛而產(chǎn)生的。所以仁者認(rèn)為它不對(duì)?！驹摹考纫苑侵?，何以易之？子墨子言曰：“以兼相愛、交相利之法易之?！薄咀g文】既已認(rèn)為不相愛不對(duì)，那用什么去改變它呢？墨子說(shuō)道：“用人們?nèi)枷鄲?、交互得利的方法去改變它?！薄驹摹咳粍t兼相愛、交相利之法，將奈何哉？子墨子言：“視人之國(guó)，若視其國(guó)；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰(zhàn)；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調(diào)。天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽(yù)之?！薄咀g文】既然這樣，那么人們?nèi)枷鄲?、交互得利?yīng)該怎樣做呢？墨子說(shuō)道：“看待別人國(guó)家就象自己的國(guó)家，看待別人的家族就象自己的家族，看待別人之身就象自己之身?！彼灾T侯之間相愛，就不會(huì)發(fā)生野戰(zhàn)；家族宗主之間相愛，就不會(huì)發(fā)生掠奪；人與人之間相愛就不會(huì)相互殘害；君臣之間相愛，就會(huì)相互施惠、效忠；父子之間相愛，就會(huì)相互慈愛、孝敬；兄弟之間相愛，就會(huì)相互融洽、協(xié)調(diào)。天下的人都相愛，強(qiáng)大者就不會(huì)控制弱小者，人多者就不會(huì)強(qiáng)迫人少者，富足者就不會(huì)欺侮貧困者，尊貴者就不會(huì)傲視卑賤者，狡詐者就不會(huì)欺騙愚笨者。舉凡天下的禍患、掠奪、埋怨、憤恨可以不使它產(chǎn)生的原因，是因?yàn)橄鄲鄱a(chǎn)的。所以仁者稱贊它?！驹摹咳欢裉煜轮烤釉唬骸叭?！乃若兼則善矣；雖然，天下之難物于故也?！弊幽友栽唬骸疤煜轮烤樱夭蛔R(shí)其利、辯其故也。今若夫攻城野戰(zhàn)，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。茍君說(shuō)之，則士眾能為之。況于兼相愛、交相利，則與此異！夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有？特上弗以為政，士不以為行故也。”【譯文】然而現(xiàn)在天下的士君子們說(shuō)：“對(duì)！兼愛固然是好的。即使如此，它也是天下一件難辦而迂闊的事。”墨子說(shuō)道：“天下的士君子們，只是不能辨明兼愛的益處、辨明兼愛的原故?，F(xiàn)在例如攻城野戰(zhàn)，為成名而殺身，這都是天下的百姓難于做到的事。但假如君主喜歡，那么士眾就能做到。而兼相愛、交相利與之相比，則是完全不同的（好事）。凡是愛別人的人，別人也隨即愛他；有利于別人的人，別人也隨即有利于他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人隨即損害他。實(shí)行這種兼愛有什么困難呢？只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它實(shí)之于行的緣故?！薄驹摹课粽邥x文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見于君，出以踐于朝。是其故何也？君說(shuō)之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細(xì)要，故靈王之臣，皆以一飯為節(jié)，脅息然后帶，扶墻然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也?君說(shuō)之，故臣能之也。昔越王勾踐好士之勇，教馴其臣和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國(guó)之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進(jìn)之。士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有余，越王擊金而退之?！咀g文】從前晉文公喜歡士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿著母羊皮縫的裘，圍著牛皮帶來(lái)掛佩劍，頭戴粗疏的繒帛作的帽子，（這身打扮）進(jìn)可以參見君上，出可以往來(lái)朝廷。這是什么緣故呢？因?yàn)榫飨矚g這樣，所以臣下就這樣做。從前楚靈王喜歡細(xì)腰之人，所以靈王的臣下就吃一頓飯來(lái)節(jié)食，收著氣然后才系上腰帶，扶著墻然后才站得起來(lái)。等到一年，朝廷之臣都（饑瘦得）面有深黑之色。這是什么緣故呢？因?yàn)榫飨矚g這樣，所以臣下能做到這樣。從前越王勾踐喜愛士兵勇猛，訓(xùn)練他的臣下時(shí)，先把他們集合起來(lái)，（然后）放火燒船，考驗(yàn)他的將士說(shuō)：“越國(guó)的財(cái)寶全在這船里?！痹酵跤H自擂鼓，讓將士前進(jìn)。將士聽到鼓聲，（爭(zhēng)先恐后），打亂了隊(duì)伍，蹈火而死的人，近臣達(dá)一百人有余。越王于是鳴金讓他們退下?！驹摹渴枪首幽友栽唬骸澳巳舴蛏偈?、惡衣、殺身而為名，此天下百姓之所皆難也，若茍君說(shuō)之，則眾能為之；況兼相愛、交相利，與此異矣！夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉？特君不以為政，而士不以為行故也?！咀g文】所以墨子說(shuō)道：“象少吃飯、穿壞衣、殺身成名，這都是天下百姓難于做到的事。假如君主喜歡它，那么士眾就能做到。何況兼相愛、交相利是與此不同的（好事）。愛別人的人，別人也隨即愛他；有利于別人的人，別人也隨即有利于他；憎惡別人的人，別人也隨即憎惡他；損害別人的人，別人也隨即損害他。這種兼愛有什么難實(shí)行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它實(shí)之于行的緣故?！薄驹摹咳欢裉煜轮烤釉唬骸叭?！乃若兼則善矣；雖然，不可行之物也。譬若挈太山越河、濟(jì)也?！弊幽友裕骸笆欠瞧淦┮病７蜿蕉胶?、濟(jì)，可謂畢劫有力矣。自古及今，未有能行之者也；況乎兼相愛、交相利，則與此異，古者圣王行之?！薄咀g文】然而現(xiàn)在天下的士君子們說(shuō)：“對(duì)！兼愛固然是好的。即使如此，也不可能行之于事，就象要舉起泰山越過(guò)黃河、濟(jì)水一樣。”墨子說(shuō)道：“這比方不對(duì)。舉起泰山而越過(guò)黃河、濟(jì)水，可以說(shuō)是強(qiáng)勁有力的了，但自古及今，沒(méi)有人能做得到。而兼相愛，交相利與此相比則是完全不同的（可行之事）。古時(shí)的圣王曾做到過(guò)?！薄驹摹亢我灾淙唬抗耪哂碇翁煜?，西為西河漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北為防、原、派、注后之邸，噱池之竇灑為底柱，鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民。東為漏大陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖之處，以利荊楚、干、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。【譯文】怎么知道是這樣呢？古時(shí)大禹治理天下，西邊疏通了西河、漁竇，用來(lái)排泄渠水、孫水和皇水；北邊疏通防水、原水、泒水，使之注入召之邸和滹沱河，在黃河中的厎柱山分流，鑿開龍門以有利于燕、代、胡、貉與西河地區(qū)的人民。東邊穿泄大陸的迂水，攔入孟諸澤，分為九條河，以此限制東土的洪水，用來(lái)利于冀州的人民。南邊疏通長(zhǎng)江、漢水、淮河、汝水，使之東流入海，以此灌注五湖之地，以利于荊楚、吳越和南夷的人民。這是大禹的事跡，我們現(xiàn)在要用這種精神來(lái)實(shí)行兼愛。【原文】昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土。不為大國(guó)侮小國(guó)，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢(shì)奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無(wú)子者，有所得終其壽；連獨(dú)無(wú)兄弟者，有所雜于生人之閑間，少失其父母者，有所放依而長(zhǎng)。此文王之事，則吾今行兼矣?！咀g文】從前周文王治理西土（指岐周），象太陽(yáng)象月亮一樣，射出的光輝照耀四方和西周大地。他不倚仗大國(guó)而欺侮小國(guó)，不倚仗人多而欺侮鰥寡孤獨(dú)，不倚仗強(qiáng)暴勢(shì)力而掠奪農(nóng)夫的糧食牲畜。上天眷顧文王的慈愛，所以年老無(wú)子的人得以壽終，孤苦無(wú)兄弟的人可以安聚于人們中間，幼小無(wú)父母的人有所依靠而長(zhǎng)大成人。這是文王的事跡，我們現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用這種精神實(shí)行兼愛?！驹摹课粽呶渫鯇⑹绿剑韨髟唬骸疤┥?，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗商、夏、蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人，萬(wàn)方有罪，維予一人。”此言武王之事，吾今行兼矣?！咀g文】從前武王將祭祀泰山，于是陳述說(shuō)：“泰山！有道曾孫周王有祭事?，F(xiàn)在（伐紂的）大事已成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遺民及四方少數(shù)民族。即使是至親，也不如仁人。萬(wàn)方之人有罪，由我一人承當(dāng)?！边@是說(shuō)周武王的事跡，我們現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用這種精神實(shí)行兼愛?！驹摹渴枪首幽友栽唬骸敖裉煜轮烤?，忠實(shí)欲天下之富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也?！薄咀g文】所以墨子說(shuō)道：“現(xiàn)在天下的君子，（如果）內(nèi)心確實(shí)希望天下富足，而厭惡其貧窮；希望天下治理好，而厭惡其混亂，那就應(yīng)當(dāng)全都相愛、交互得利。這是圣王的常法，天下的治道，不可不努力去做。”兼愛(下)【原文】子墨子言曰：“仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害?！比划?dāng)今之時(shí)，天下之害孰為大？【譯文】墨子說(shuō)道：“仁人的事業(yè)，應(yīng)當(dāng)努力追求興起天下之利，除去天下之害。”然而在現(xiàn)在，天下之害，什么算是最大的呢？【原文】曰：若大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也?！咀g文】回答說(shuō)：“例如大國(guó)攻伐小國(guó)，大家族侵?jǐn)_小家族，強(qiáng)大者強(qiáng)迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計(jì)愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國(guó)君的不仁惠，做臣下的不忠誠(chéng)，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。又如，現(xiàn)在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來(lái)相互殘害，這又是天下的禍害。【原文】姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人、賊人生?！狈置跆煜?，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也?！比患粗粍e者，果生天下之大害者與？是故別非也?！咀g文】姑且試著推究這許多禍害產(chǎn)生的根源。這是從哪兒產(chǎn)生的嗎？這是從愛別人利別人產(chǎn)生的？則必然要說(shuō)不是這樣的，必然要說(shuō)是從憎惡別人、殘害別人產(chǎn)生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛）還是別（相惡）呢？則必然要說(shuō)是別（相惡）。既然如此，那么這種別相惡可不果然是產(chǎn)生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對(duì)的。【原文】子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無(wú)以易之，譬之猶以水救水也，其說(shuō)將必?zé)o可矣。”是故子墨子曰：“兼以易別?！比患醇嬷梢砸讋e之故何也？【譯文】墨子說(shuō)：“如果以別人為不對(duì)，那就必須有東西去替代它，如果說(shuō)別人不對(duì)而又沒(méi)有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說(shuō)法將必然是不對(duì)的?！彼阅诱f(shuō)：“要用兼（相愛）來(lái)取代別（相惡）。”既然如此，那么可以用兼（相愛）來(lái)替換別（相惡）的原因何在呢？【原文】曰：藉為人之國(guó)，若為其國(guó)，夫誰(shuí)獨(dú)舉其國(guó)，以攻人之國(guó)者哉？為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰(shuí)獨(dú)舉其都以伐人之都者哉？為彼者猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰(shuí)獨(dú)舉其家以亂人之家者哉？為彼者猶為己也。然即國(guó)都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也?！咀g文】回答說(shuō)：“假如對(duì)待別人的國(guó)家，象治理自己的國(guó)家，誰(shuí)還會(huì)動(dòng)用本國(guó)的力量，用以攻伐別人的國(guó)家呢？為著別國(guó)如同為著本國(guó)一樣。對(duì)待別人的都城，象治理自己的都城，誰(shuí)還會(huì)動(dòng)用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對(duì)待別人就像對(duì)待自己。對(duì)待別人的家族，就像對(duì)待自己的家族，誰(shuí)還會(huì)動(dòng)用自己的家族，用以侵?jǐn)_別人的家族呢？對(duì)待別人就像對(duì)待自己。既然如此，那么國(guó)家、都城不相互攻伐，個(gè)人、家族不相互侵?jǐn)_殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說(shuō)是天下之利。【原文】姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從愛人利人生?！狈置跆煜聬廴硕苏?，別與？兼與？即必曰：“兼也?！比患粗患嬲?，果生天下之大利與？【譯文】姑且試著推究這些利是如何產(chǎn)生的。這是從哪兒產(chǎn)生的呢？這是從憎惡人殘害人產(chǎn)生的呢？則必然要說(shuō)不是的，必然要說(shuō)是從愛人利人產(chǎn)生的。辨別一下名目：世上愛人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說(shuō)是兼（相愛）。既然如此，那么這種交相兼可不果是產(chǎn)生天下大利的！【原文】是故子墨子曰:“兼是也?！鼻亦l(xiāng)吾本言曰：“仁人之是者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：“別非而兼是者。”出乎若方也?！咀g文】所以墨子說(shuō)：“兼是對(duì)的。”而且從前我曾說(shuō)過(guò)：“仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害?！爆F(xiàn)在我推究由兼（相愛）產(chǎn)生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產(chǎn)生的，都是天下的大害。所以墨子說(shuō)別（相惡）不對(duì)兼（相愛）對(duì)，就是出于這個(gè)道理?！驹摹拷裎釋⒄笈c天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎？是以股肱畢強(qiáng)相為動(dòng)宰乎？而有道肆相教誨，是以老而無(wú)妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽；幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依以長(zhǎng)其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？【譯文】現(xiàn)在我將尋求興起天下之利的辦法而采取它，以兼（相愛）來(lái)施政。所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，聽以大家都用堅(jiān)強(qiáng)有力的手足相互協(xié)助！而有好的方法努力互相教導(dǎo)。因此年老而沒(méi)有妻室子女的，有所奉養(yǎng)而終其天年；幼弱孤童沒(méi)有父母的，有所依傍而長(zhǎng)大其身。現(xiàn)在以兼（相愛）來(lái)施政，則其利如此。不知道天下之士聽到兼（相愛）之說(shuō)而加以非議，這是什么緣故呢？【原文】然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：“即善矣!雖然，豈可用哉？”【譯文】然而天下的士子，非議兼（相愛）的言論還沒(méi)有中止，說(shuō)：“兼（相愛）即使是好的，但是，難道可以應(yīng)用他嗎？”【原文】子墨子曰:“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。”姑嘗兩而進(jìn)之。誰(shuí)以為二士，使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼?！咀g文】墨子說(shuō)：“如果不可應(yīng)用，即使我也要批評(píng)它，但哪有好的東西不能應(yīng)用呢？”姑且試著讓主張兼和主張別的兩種人各盡其見。假設(shè)有兩個(gè)士子，其中一士主張別（相惡），另一士主張兼（相愛）。【原文】是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然?！咀g文】主張別（相惡）的士子說(shuō)：“我怎么能看待我朋友的身體，就象我的身體；看待我朋友的雙親，就象我的雙親?！彼运瞪砜吹剿笥佯囸I時(shí)，即不給他吃；受凍時(shí)，即不給他穿；有病時(shí)，不服事療養(yǎng)；死亡后，不給葬埋。主張別（相惡）的士子言論如此，行為如此。主張兼（相愛）的士子言論不是這樣，行為也不是這樣?！驹摹吭唬骸拔崧劯呤坑谔煜抡?，必為其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親。然后可以為高士于天下。”【譯文】他說(shuō)：“我聽說(shuō)作為天下的高士，必須對(duì)待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。這以后就可以成為天下的高士?！薄驹摹渴枪释硕闷溆眩噭t食之，寒則衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之，兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當(dāng)使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。【譯文】所以他看到朋友饑餓時(shí)，就給他吃；受凍時(shí)，就給他穿；疾病時(shí)前去服侍，死亡后給予葬埋。主張兼（相愛）的士人的言論如此，行為也如此。這兩個(gè)士子，言論相非而行為相反嗎？假使這兩個(gè)士子，言出必信，行為必果，他們的言與行就象符節(jié)一樣符合，沒(méi)有什么話不能實(shí)行?！驹摹咳患锤覇?wèn)：今有平原廣野于此，被甲嬰胄，將往戰(zhàn)，死生之權(quán)未可識(shí)也；又有君大夫之遠(yuǎn)使于巴、越、齊、荊，往來(lái)及否，未可識(shí)也?！咀g文】既然如此，那么請(qǐng)問(wèn)：現(xiàn)在這里有一平原曠野，人們將披甲戴盔前往作戰(zhàn)，死生之變不可預(yù)知；又有國(guó)君的大夫出使遙遠(yuǎn)的巴、越、齊、楚，去后能否回來(lái)不可預(yù)知?！驹摹咳患锤覇?wèn)：不識(shí)將惡也，家室，奉承親戚、提挈妻子而寄托之，不識(shí)于兼之有是乎？于別之有是乎？我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費(fèi)也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？【譯文】那么請(qǐng)問(wèn)：他要托庇家室，奉養(yǎng)父母，寄頓自己的妻子，究竟是去拜托那主張兼（相愛）的人呢？還是去拜托那主張別（相惡）的人呢？我認(rèn)為在這個(gè)時(shí)候，無(wú)論天下的愚夫愚婦，即使反對(duì)兼（相愛）的人，也必然要寄托給主張兼（相愛）的人。說(shuō)話否定兼（相愛），（找人幫忙）卻選擇兼（相愛）的人，這就是言行相違背。我不知道天下的人都聽到兼（相愛）而非議它的作法，原因在哪里？【原文】然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎？”姑嘗兩而進(jìn)之，誰(shuí)以為二君，使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別?！咀g文】然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒(méi)有停止，說(shuō)道：“或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國(guó)君吧？”姑且試著讓兩者各盡其見。假設(shè)這里有兩個(gè)國(guó)君，其中一個(gè)主張兼的觀點(diǎn)，另一個(gè)主張別的觀點(diǎn)?！驹摹渴枪蕜e君之言曰：“吾惡能為吾萬(wàn)民之身，若為吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之無(wú)幾何也，譬之猶馳駟而過(guò)隙也。”是故退睹其萬(wàn)民，饑即不食，寒即不衣，疲病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此?！咀g文】所以主張別的國(guó)君會(huì)說(shuō)：“我怎能對(duì)待我的萬(wàn)民之身，就對(duì)待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。人生在世上并沒(méi)有多少時(shí)間，就好像馬車奔馳縫隙那樣短暫?！彼运瞪砜吹剿娜f(wàn)民挨餓，就不給吃，受凍就不給穿，有疾病就不給療養(yǎng)，死亡后不給葬埋。主張別的國(guó)君的言論如此，行為如此。主張兼的國(guó)君的言論不是這樣，行為也不是這樣?！驹摹考婢圆蝗?，行亦不然，曰：“吾聞為明君于天下者，必先萬(wàn)民之身，后為其身，然后可以為明君于天下?！笔枪释硕闷淙f(wàn)民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。【譯文】他說(shuō)：“我聽說(shuō)在天下做一位明君，必須先看重萬(wàn)民之身，然后才看重自己之身，這以后才可以在天下做一位明君?！彼运瞪砜吹剿陌傩瞻ゐI，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養(yǎng)，死亡后就給予埋葬。主張兼的君主的言論如此，行為如此。既然這樣，那么這兩個(gè)國(guó)君，言論相非而行為相反？假使這兩個(gè)國(guó)君，言必信，行必果，使言行符合得像符節(jié)一樣，沒(méi)有說(shuō)過(guò)的話不能實(shí)現(xiàn)?！驹摹咳患锤覇?wèn)：今歲有癘疫，萬(wàn)民多有勤苦凍餒，轉(zhuǎn)死溝壑中者，既已眾矣。不識(shí)將擇之二君者，將何從也？我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識(shí)天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？【譯文】既然如此，那么請(qǐng)問(wèn)：假如今年有瘟疫，萬(wàn)民大多因勞苦和凍餓而輾轉(zhuǎn)死于溝壑之中的，已經(jīng)很多了。不知道從這兩個(gè)國(guó)君中選擇一位，將會(huì)跟隨那一位呢？我認(rèn)為在這個(gè)時(shí)候，無(wú)論天下的愚夫愚婦，即使是反對(duì)兼愛的人，也必定跟隨主張兼的國(guó)君了。在言論上反對(duì)兼，而在選擇時(shí)則采用兼，這就是言行相違背。不知道天下的人聽到兼的主張而非難它的做法，其原因是什么?！驹摹咳欢煜轮糠羌嬲咧?，猶未止也。曰:“兼即仁矣，義矣；雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫豈可為之物哉？”【譯文】然而天下的士子，非難兼愛的言論還是沒(méi)有停止，說(shuō)道：“兼愛算得上是仁，也算得上是義了。即使如此，難道可以做得到嗎？我打個(gè)比方，兼愛的行不通，就像提舉泰山超越長(zhǎng)江、黃河一樣。所以兼愛只不過(guò)是一種愿望而已，難道是做得到的事嗎？”【原文】子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來(lái)，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先圣六王者親行之?！焙沃仁チ踔H行之也？子墨子曰：“吾非與之并世同時(shí)，親聞其聲，見其色也；以其所書于竹帛，鏤于金石，琢于盤盂，傳遺后世子孫者知之?！薄咀g文】墨子說(shuō)：“提舉泰山超越長(zhǎng)江、黃河，自古及今，生民以來(lái)，還不曾不過(guò)。現(xiàn)在至于說(shuō)兼相愛、交相利，這則是自先圣六王就親自實(shí)行過(guò)的?！痹趺粗老仁チ跤H自實(shí)行了呢？墨子說(shuō)：“我并不和他們處于同一時(shí)代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色，我是從他們書寫在簡(jiǎn)帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，并留給后世子孫的文獻(xiàn)中知道這些的?！薄驹摹刻┦脑唬骸拔耐跞羧杖粼抡д?，光于四方，于西土?！奔创搜晕耐踔鎼厶煜轮┐笠玻黄┲赵?，兼照天下之無(wú)有私也。即此文王兼也；雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉！【譯文】《泰誓》上說(shuō)：“文王象太陽(yáng)，象月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地?！边@就是說(shuō)文王兼愛天下的廣大，好像太陽(yáng)、月亮兼照天下，而沒(méi)有偏私。這就是文王的兼愛。即使墨子所說(shuō)的兼愛，也是從文王那里取法的！【原文】且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟(jì)濟(jì)有眾，咸聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢此有苗，用天之罰。若予既率而群對(duì)諸群，以征有苗?！庇碇饔忻缫?，非以求以重富貴，干福祿，樂(lè)耳目也；以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉?！咀g文】而且不只《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說(shuō)。大禹說(shuō)：“你們眾位士子，都聽從我的話：不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動(dòng)，因而上天對(duì)他們降下懲罰?，F(xiàn)在我率領(lǐng)眾邦的各位君長(zhǎng)，去征討有苗?！贝笥碚饔懹忻?，不是為求取和看重富貴，也不是干求福祿，使耳目享受聲色之樂(lè)，而是為了追求興起天下的利益，除去天下的禍害。這就是大禹的兼愛。即使墨子所說(shuō)的兼愛，也是從大禹那里取法的！【原文】且不唯《禹誓》為然，雖《湯說(shuō)》即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡。告于上天后曰：今天大旱，即當(dāng)朕身屨，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心，萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身；朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！奔创搜詼F為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說(shuō)于上帝鬼神。即此湯兼也；雖子墨子之所謂兼者，于湯取法焉?！咀g文】而且并不只《禹誓》這樣記載，即使湯的言辭也是如此，湯說(shuō)：“我小子履，敢用黑色的公牛，祭告于皇天后土說(shuō)：‘現(xiàn)在天大旱，我自己也不知道什么緣故得罪了天地。于今有善不敢隱瞞，有罪也不敢寬饒，這一切都鑒察在上天帝的心里。萬(wàn)方有罪，由我一人承擔(dān)；我自己有罪，不要累及萬(wàn)方?！边@說(shuō)的是商湯貴為天子，富有天下，然而尚且不惜以身作為犧牲祭品，用言辭向上天鬼神禱告。這就是商湯的兼愛，即使墨子的兼愛，也是從湯那里取法的?！驹摹壳也晃┦拿c湯說(shuō)為然，《周詩(shī)》即亦猶是也?！吨茉?shī)》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。”若吾言非語(yǔ)道之謂也，古者文、武為正均分，賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，于文、武取法焉。不識(shí)天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？【譯文】而且不只大禹的誓言和商湯的言辭是這樣，周人的詩(shī)也有這類的話。周詩(shī)上說(shuō)：“王道蕩蕩，不偏私不結(jié)黨；王道平平，不結(jié)黨不偏私；君子在王道上引導(dǎo)，小人在后面望著行?！比绻晕宜f(shuō)的話不符合道，則古時(shí)周文王、周武王為政公平，賞賢罰暴，不偏私父母兄弟。這就是周文王、武王的兼愛，即使墨子所說(shuō)的兼愛，也是從文王、武王那里取法的。不知道天下的人一聽到兼愛就非難，究竟是什么原因?！驹摹咳欢煜轮羌嬲咧?，猶未止。曰：“意不忠親之利，而害為孝乎？”子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識(shí)孝子之為親度者，亦欲人愛、利其親與？意欲人之惡、賊其親與？以說(shuō)觀之，即欲人之愛、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然后人報(bào)我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然后人報(bào)我以愛利吾親乎？【譯文】然而天下的人非難主張兼愛者的言論，還是沒(méi)有終止，說(shuō)道：“抑或這不符合雙親之利，而有害于孝道吧？”墨子說(shuō)：姑且試著推究孝子為雙親考慮的本心，我不知道孝子為雙親考慮，是希望別人愛護(hù)和有利他的雙親呢？還是希望憎惡、殘害他的雙親呢？按照常理來(lái)看，當(dāng)然希望別人愛護(hù)和有利于他的雙親。既然如此，那么怎樣從事才能得到這個(gè)呢？假若我先從事于愛護(hù)和有利于別人的雙親，然后別人報(bào)我以愛護(hù)和有利于我的雙親呢？還是我先從事于憎惡別人的雙親，然后別人報(bào)我以愛護(hù)和有利于我的雙親呢？【原文】即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報(bào)我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之。先王之所書，《大雅》之所道曰：“無(wú)言而不讎，無(wú)德而不報(bào)，投我以桃，報(bào)之以李?！奔创搜詯廴苏弑匾姁垡?，而惡人者必見惡也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？【譯文】則必然是我先從事于愛護(hù)和有利于別人的雙親，然后別人報(bào)我以愛護(hù)和有利于我的雙親。然則這一交相利的孝子，果真是出于不得已，才先從事于愛護(hù)和有利于別人的雙親呢？還是以為天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且試著探究這一問(wèn)題。先王的書《大雅》說(shuō)道：“沒(méi)有什么話不聽用，沒(méi)有什么德不報(bào)答。你投給我桃，我報(bào)給你李。”這就是說(shuō)愛人的必被人愛，而憎惡人的必被人憎惡。不知天下的人，一聽到