深耕民族文化沃土綻放時代精神之花——弘揚民族文化的實踐與思考當(dāng)我第一次走進黔東南的苗族村寨，看著銀匠阿爹在火光中錘打銀飾，聽著侗族大歌在鼓樓間回蕩，突然意識到：民族文化不是博物館里的冰冷展品，而是流淌在血脈里的精神密碼，是一代代人用生命守護的文化基因。參與鄉(xiāng)村文化振興項目的三年間，我在田野調(diào)研、創(chuàng)新實踐與文化傳播中不斷思考：如何讓民族文化在新時代既守住根脈，又綻放新顏？這份體悟，或許能為弘揚民族文化提供一點實踐參照。一、溯源：觸摸民族文化的精神脈絡(luò)民族文化的魅力，首先源于它對民族精神的承載。從春節(jié)的團圓守望到端午的家國情懷，從“己所不欲勿施于人”的處世智慧到“天下興亡匹夫有責(zé)”的擔(dān)當(dāng)精神，文化是民族的“精神族譜”。在麗江調(diào)研東巴文化時，我看到祭司用象形文字記錄《創(chuàng)世紀(jì)》，那些符號不僅是文字，更是納西族對宇宙、生命的哲學(xué)思考。這種文化基因的延續(xù)，讓民族在歷史長河中始終保有精神凝聚力。文化的生命力還在于“多元共生”的生態(tài)。我國56個民族的文化如繁星拱月，共同構(gòu)成中華文化的璀璨星河。在新疆，維吾爾族的十二木卡姆與漢族的秦腔在藝術(shù)節(jié)上同臺演繹；在大理，白族扎染與彝族漆器在文創(chuàng)市集相映成趣。這種“和而不同”的交融，既保留了民族特色，又拓寬了文化的廣度，印證了“各美其美，美美與共”的文化真理。更動人的是文化的“活態(tài)傳承”。在蘇州拜訪緙絲傳承人王師傅時，他說“每根絲線都有溫度”。從選材到織造，緙絲技藝需十年功底，而年輕人愿意沉下心學(xué)習(xí)的越來越少。這讓我意識到：文化傳承不是靜態(tài)的“保護”，而是動態(tài)的“實踐”——它需要人去踐行，需要在生活中被使用、被熱愛，才能真正“活”在當(dāng)下。二、躬行：在傳承實踐中感悟文化溫度田野調(diào)研的經(jīng)歷，讓我觸摸到文化傳承的“痛點”與“希望”。在貴州雷山，苗族銀飾傳承人李姐曾因訂單少想放棄，直到政府推出“非遺工坊”政策，她的銀飾通過直播賣到全國，如今帶起二十多個徒弟。這讓我明白：文化傳承需要“經(jīng)濟賦能”，只有讓傳承人獲得尊嚴(yán)與收入，文化才能從“養(yǎng)在深閨”走向“活態(tài)傳承”。參與“非遺+文創(chuàng)”項目時，我們嘗試將苗族蠟染紋樣設(shè)計成手機殼、帆布包，意外收獲年輕人的喜愛。這啟示我們：文化創(chuàng)新不是“顛覆傳統(tǒng)”，而是“轉(zhuǎn)譯傳統(tǒng)”——用現(xiàn)代語言講述古老故事，讓傳統(tǒng)紋樣成為年輕人愿意“穿在身上、帶在身邊”的生活美學(xué)。但創(chuàng)新也需謹(jǐn)慎，曾見過某景區(qū)將侗族大歌改編成流行曲，卻丟失了多聲部合唱的靈魂，這提醒我們：創(chuàng)新的底線是“守正”，要尊重文化的本真性。傳承的困境也倒逼我們思考“破局之道”。在云南調(diào)研時，我們推動“非遺進校園”，讓傣族剪紙走進小學(xué)課堂，孩子們用剪紙表達對家鄉(xiāng)的熱愛，家長也開始重視傳統(tǒng)技藝。這說明：文化傳承需要“生態(tài)共建”，學(xué)校、社區(qū)、企業(yè)應(yīng)形成合力，讓文化從“少數(shù)人的堅守”變?yōu)椤岸鄶?shù)人的參與”。三、致遠(yuǎn)：以文化自覺繪就時代新篇弘揚民族文化，需要每個人成為“文化使者”。我嘗試用短視頻記錄非遺傳承：鏡頭里，徽州木雕匠人雕刻的每一刀都帶著溫度，苗族刺繡的針線里藏著母親的祝福。這些內(nèi)容在網(wǎng)絡(luò)上獲得百萬點贊，讓我看到：新媒體不是文化的“破壞者”，而是“傳播者”——用年輕人喜歡的方式講好文化故事，就能讓更多人看見文化的美。社會層面，應(yīng)構(gòu)建“文化傳承共同體”。我們曾推動企業(yè)與非遺工坊合作，用訂單穩(wěn)定傳承人生計；組織社區(qū)文化節(jié)，讓居民在參與中感受文化魅力。未來，還可探索“文化信托”模式，由基金會、企業(yè)共同出資，為傳承人提供保障，讓文化傳承從“個體堅守”變?yōu)椤吧鐣袆印?。文化的弘揚更需要“國際對話”。在巴黎舉辦的“中國非遺展”上，蜀繡《熊貓》讓外國觀眾驚嘆“絲線能畫出生命”；昆曲《牡丹亭》的海外巡演，讓“情不知所起，一往而深”的東方美學(xué)打動世界。這說明：民族文化是世界的財富，通過國際交流，既能展現(xiàn)文化自信，也能促進文明互鑒。站在文化傳承的路口回望，從田野里的堅守到創(chuàng)新中的探索，我愈發(fā)堅信：民族文化的生命力，在于“守