《莊子·齊物論》原文及譯文《齊物論》是《莊子》內(nèi)篇的核心篇章，旨在破除世俗成見，闡發(fā)萬物齊同的哲學(xué)思想。莊子認(rèn)為，世間紛爭(zhēng)源于人們固守“成心”，執(zhí)著于彼此、是非、物我的對(duì)立。他通過“吾喪我”的修養(yǎng)、“天籟”之喻，揭示萬物雖形貌有別，卻同源于“道”，本質(zhì)相通。進(jìn)而指出是非判斷皆具相對(duì)性，如同“朝三暮四”，實(shí)無差別。最終導(dǎo)向“天地與我并生，而萬物與我為一”的至高境界，主張超越對(duì)立，以開放的“道樞”觀照世界，獲得精神自由。此文充分體現(xiàn)了莊子相對(duì)主義認(rèn)識(shí)論與齊同萬物的宇宙觀。南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方?！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟?！弊郁朐唬骸胺蛱旎[者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪！”南郭子綦靠著幾案靜坐，仰頭向天緩緩?fù)職?，神情木然仿佛遺忘了自身。弟子顏成子游侍立在旁，問道：“先生這是怎么了？形體固然可以如枯木般靜止，但心神難道也能如死灰般寂滅嗎？今日倚幾靜坐的您，似乎與往日大不相同了。”子綦回答：“子游啊，你問得正好。今日我進(jìn)入了‘吾喪我’的境界，你明白嗎？你只聽過人為的簫管之音，卻不曾聽過大地萬竅的風(fēng)鳴；即便聽過地籟，也未曾領(lǐng)悟那至高無上的天籟吧！”子游請(qǐng)教其中奧秘。子綦解釋道：“天地吐納的氣息名為風(fēng)。這風(fēng)不起則罷，一旦興起，萬千孔穴便隨之怒號(hào)。你可聽過那呼嘯的長(zhǎng)風(fēng)？山林險(xiǎn)峻之處，百圍巨樹的孔竅，似鼻似口，似耳似孔，如圈如臼，像深池像淺洼。風(fēng)過時(shí)發(fā)出萬千聲響：激流聲、飛箭聲、呵斥聲、吸氣聲、呼喊聲、嚎哭聲、幽咽聲、哀嘆聲。前風(fēng)嗚嗚領(lǐng)唱，后風(fēng)呼呼應(yīng)和。微風(fēng)則輕聲相和，狂風(fēng)則高聲共鳴；待暴風(fēng)止息，所有孔竅復(fù)歸寂靜。你不見風(fēng)過后草木還在搖曳擺動(dòng)嗎？”子游若有所悟：“地籟是自然孔竅之音，人籟是竹制樂器之聲。那天籟又是什么？”子綦答道：“所謂天籟，乃是風(fēng)吹萬竅發(fā)出千差萬別的聲音，但每種聲響都取決于孔竅自身的形態(tài)。聲音皆是它們自然呈現(xiàn)的，又有誰(shuí)在背后刻意驅(qū)使呢？”大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為抅，日以心斗?？z者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！有大智慧的人寬廣豁達(dá)，小聰明的人則斤斤計(jì)較；宏大的言論如同烈火般光明正大，細(xì)碎的言語(yǔ)卻總是喋喋不休。他們睡時(shí)神魂交錯(cuò)，醒來后形體疲憊，與外物接觸糾纏，整日勾心斗角。有的遲緩隱晦，有的深藏不露，有的謹(jǐn)小慎微。小恐懼時(shí)惴惴不安，大恐懼時(shí)失魂落魄。他們發(fā)言像疾射的箭矢，是在伺機(jī)制造是非；他們沉默如同賭咒盟誓，是在等待制勝時(shí)機(jī)。他們衰敗如同秋冬凋零，說明生命日日消損；他們沉溺于所作所為，無法使其恢復(fù)本性；他們心靈閉塞如同密封，可見已到枯朽之境；那瀕死的心靈，再也無法恢復(fù)生機(jī)。喜悅、憤怒、悲哀、歡樂、憂慮、嘆息、反復(fù)、恐懼、輕浮、放縱、張狂、作態(tài)——這些情緒如同音樂從虛器中發(fā)出，又如菌類由地氣蒸騰而成。日日夜夜在眼前交替出現(xiàn)，卻不知其萌生的根源。罷了，罷了！一旦悟透這些現(xiàn)象的根源，或許就能明白它們產(chǎn)生的緣由了吧！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信；而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！沒有外界種種現(xiàn)象就沒有自我，沒有自我也就無法呈現(xiàn)這些現(xiàn)象。這樣的認(rèn)識(shí)已接近真相了，卻不知這一切受什么驅(qū)使。仿佛有個(gè)真正的主宰者，偏偏又找不到它的蹤跡。它的作用已然可信無疑；只是看不見具體形態(tài)，真實(shí)存在卻沒有形跡。百骸、九竅、六臟，都完備地存在于身體中，我該特別親近哪一部分呢？你對(duì)它們都同樣喜愛嗎？還是有所偏愛？如果都視為臣妾般的從屬，它們之間就難以相互統(tǒng)轄嗎？還是輪流做君臣呢？或者確實(shí)存在一個(gè)永恒的“真君”在主宰？無論是否探明這種真相，都不會(huì)增減其本然的存在。人一旦稟受形體降生，便只能等待生命的耗盡。與外物相爭(zhēng)相磨，生命如奔馬般飛馳，誰(shuí)也不能使其停止，這不是很可悲嗎！終身勞碌卻不見成功，疲憊不堪卻不知?dú)w宿，怎能不令人哀傷！這樣的人就算活著，又有什么意義！形體逐漸衰朽，心靈也隨之枯竭，這難道不是最大的悲哀嗎？人生在世，本就如此迷昧嗎？還是只有我這樣迷昧，而世人也有不迷昧的呢？如果依照個(gè)人成見作為判斷標(biāo)準(zhǔn)，誰(shuí)沒有自己的標(biāo)準(zhǔn)呢？何必非要通曉事理變化、內(nèi)心自有主張的人才算有？愚昧的人同樣擁有成見。若尚未形成主觀成見就妄斷是非，就如同聲稱“今天出發(fā)去越國(guó)而昨天就到了”一樣荒謬。這是把不存在當(dāng)作存在。把不存在當(dāng)作存在，即便是大禹那樣的神明也無法理解，我又能如何呢！夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。言論不同于風(fēng)吹孔竅的自然聲響，說話的人總有要表達(dá)的內(nèi)容，只是他們所主張的往往并不確定。這些言論究竟算是有真實(shí)意義呢，還是其實(shí)等于什么也沒說？人們總以為自己說的話有別于雛鳥破殼時(shí)的初鳴——但這二者究竟真有區(qū)別，還是本質(zhì)上并無不同？大道何以被遮蔽而產(chǎn)生了真?zhèn)沃畡e？言論何以被遮蔽而產(chǎn)生了是非之爭(zhēng)？大道在哪里不存在呢？言論又有什么不可存在的理由？大道往往被局部的見解所遮蔽，言論常常被浮華的辭藻所掩蓋。于是才有了儒家與墨家的是非之爭(zhēng)，他們各自肯定對(duì)方否定的而否定對(duì)方肯定的。若要破除這種互相否定的是非之爭(zhēng)，不如以明澈的心境去觀照事物本然。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。世上事物沒有不是“彼”的，也沒有不是“此”的。從他者立場(chǎng)看就看不見此方，從自身立場(chǎng)看則能知曉。所以說：彼方產(chǎn)生于此方，此方也依存于彼方。這就是彼此共生的道理。雖然如此，但萬物都是隨生隨滅、隨滅隨生；剛肯定隨即又否定，剛否定隨即又肯定。有依循“是”的一面就有依循“非”的一面，反之亦然。所以圣人不通過是非對(duì)立的途徑，而是用自然之道觀照事物，也就是順應(yīng)事物本然的狀態(tài)。此也是彼，彼也是此。彼有彼的是非標(biāo)準(zhǔn)，此有此的是非標(biāo)準(zhǔn)。究竟真的存在彼此之分嗎？還是根本不存在彼此之分呢？使彼此不再構(gòu)成對(duì)立，這就稱為道的樞紐。掌握了道的樞紐，就如同站在圓環(huán)的中心，可以順應(yīng)無窮的變化。“是”的變化是無窮的，“非”的變化也是無窮的。所以說：不如用明澈的心靈去觀照事物的本然。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可手可，不可手不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸；因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。用“手指”的概念來說明“手指不是手指”，不如用“非手指”的概念來說明“手指不是手指”；用“馬”的概念來說明“馬不是馬”，不如用“非馬”的概念來說明“馬不是馬”。其實(shí)天地不過是一個(gè)“手指”罷了，萬物也不過是一匹“馬”罷了。你認(rèn)為可的東西自有它可的道理，你認(rèn)為不可的東西也有它不可的道理。道路是人走出來的，事物的名稱是人叫出來的。為什么說是這樣？因?yàn)樗揪褪沁@樣；為什么說不是這樣？因?yàn)樗揪筒皇沁@樣。為什么認(rèn)可？因?yàn)樵揪涂烧J(rèn)可；為什么不認(rèn)可？因?yàn)樵揪筒豢烧J(rèn)可。萬物本來就有它存在的依據(jù)，萬物本來就有它適宜的一面。沒有什么事物完全不對(duì)，沒有什么事物絕對(duì)不可。所以小草莖與大屋柱，丑癩女人與美貌西施，乃至一切乖異詭譎的現(xiàn)象，從“道”的角度看都是相通而統(tǒng)一的。事物的分解，意味著新的形成；事物的形成，也意味著舊的毀滅。其實(shí)所有事物并無絕對(duì)的成與毀，終歸都是通而為一的。唯有通達(dá)之人能明白萬物通而為一的道理，因此不執(zhí)著于成見而寄托于平常的功用；這就是順應(yīng)自然的道理。順應(yīng)自然而不去追問所以然，這就叫作“道”。那些絞盡腦汁追求一致、卻不明白萬物本然相通的人，就像“朝三暮四”故事里的猴子。什么叫“朝三暮四”？養(yǎng)猴人給猴子分橡子時(shí)說：“早上三升，晚上四升?！焙镒觽兌己軕嵟ｐB(yǎng)猴人便改口：“那就早上四升，晚上三升。”猴子們都高興起來。名與實(shí)都沒有虧損，猴子們的喜怒卻被操縱了，這也是因?yàn)椴幻靼资挛锉救坏牡览戆　Ｋ允ト瞬蝗ピu(píng)判是非，而是讓是非在自然平衡中調(diào)和共容，這就叫作“兩行”（讓對(duì)立雙方各自自然地運(yùn)行）。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。古時(shí)候的人，他們的認(rèn)知達(dá)到了極高的境界。高到什么程度呢？有些人認(rèn)為宇宙起始于“未曾有物”的狀態(tài)，這已是認(rèn)知的極致，無法再超越了。次一等的人認(rèn)為萬物存在，但尚未有界限分別。再次一等的人認(rèn)為事物已有界限分別，但尚未有是非判斷。是非觀念一旦彰顯，“道”就因此虧損了?！暗馈钡奶潛p，伴隨著私愛偏好的形成。那么究竟存在“完成”與“虧損”嗎？還是根本不存在“完成”與“虧損”呢？有完成與虧損，好比昭文彈琴時(shí)（彈出部分音調(diào)的同時(shí)也遺漏了其他音調(diào)）；沒有完成與虧損，就好比昭文不彈琴（聲音的完整性得以保全）。昭文善于彈琴，師曠精于音律，惠施倚著梧桐樹辯論，這三人的才智，幾乎都達(dá)到了各自領(lǐng)域的頂峰，因此名傳后世。正因他們各有所好，便想以此區(qū)別于他人；又因他們各有所好，更想將其明示于天下。但那些并非真正需要彰明的東西卻被強(qiáng)行彰明，所以惠施終生困于“堅(jiān)白論”這類晦澀難明的辯題。而昭文的兒子繼承父親琴藝之業(yè)，終其一生也無大成。像這樣能算有成就嗎？那么即使我（看似）沒有成就，也可以說是有成就了。如果這樣不能算有成就，那么萬物與我都無所謂成就。所以，那些迷亂人心的炫耀才智之光，正是圣人所摒棄的。因此（圣人）不執(zhí)著于分辨是非，而是將智慧寄托于平常的功用，這就叫作“以明澈之心觀照”。今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類于不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已?，F(xiàn)在我在這里說這些話，不知道它們和世人的言論是同類呢，還是不同類？無論同類還是不同類，既然都構(gòu)成了言論，那么本質(zhì)上就和其他的言論沒有分別了。即便如此，請(qǐng)容我試著闡述一下。宇宙似乎有一個(gè)開端，但在有開端之前，還有一個(gè)未曾有開端的階段，甚至在那之前，還有一個(gè)未曾有那個(gè)“未曾有開端的階段”的階段。世界似乎存在著“有”，也存在著“無”，但在有“無”之前，還有一個(gè)未曾有“無”的階段，甚至在那之前，還有一個(gè)未曾有那個(gè)“未曾有‘無’”的階段。忽然間出現(xiàn)了“有”和“無”，但我們并不知道這“有”與“無”究竟誰(shuí)是真有、誰(shuí)是真無。現(xiàn)在我已經(jīng)有所言說了，卻不知道我這些言說究竟算是真正的言說呢，還是根本等于沒有言說？天下萬物，沒有什么比秋毫的末端更大，而泰山卻顯得渺?。粵]有什么比夭折的嬰兒更長(zhǎng)壽，而活了八百歲的彭祖卻算短命。天地與我同時(shí)存在，萬物與我渾然一體。既然已經(jīng)渾然一體了，還需要言語(yǔ)來表述嗎？但既然我已經(jīng)說出了“一體”這個(gè)概念，又怎能說沒有使用言語(yǔ)呢？“一體”這個(gè)事實(shí)加上我表述它的“言語(yǔ)”，就變成了“二”；“二”再加上“一體”這個(gè)概念本身，就變成了“三”。這樣繼續(xù)推演下去，即便是最精于計(jì)算的人也無法窮盡，何況是普通人呢？所以，從“無”到“有”就已經(jīng)推演到了“三”，更何況從“有”到“有”呢？不必再這樣推演下去了，還是順應(yīng)事物的本然狀態(tài)吧。夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。大道原本沒有人為劃分的界限，言論本來沒有固定不變的標(biāo)準(zhǔn)，正是因?yàn)槿藗児淌丶阂?，才產(chǎn)生了種種界限分野。讓我說說這些分野：有左有右，有秩序有等差，有分別有辯論，有競(jìng)逐有爭(zhēng)執(zhí)，這八類現(xiàn)象就是世俗認(rèn)知的邊界。對(duì)于天地四方以外的存在，圣人心懷其存在而不加論述；對(duì)于天地四方以內(nèi)的事物，圣人論述但不妄加評(píng)議。對(duì)歷史上先王治理世事的記載，圣人評(píng)議但不陷入是非爭(zhēng)辯。所以，有區(qū)分就有無法區(qū)分的存在，有爭(zhēng)辯就有無須爭(zhēng)辯的領(lǐng)域。為何如此？圣人將一切涵容于心，眾人卻靠爭(zhēng)辯相互炫耀。所以說：凡是陷入爭(zhēng)辯的人，必然存在看不見的盲區(qū)。至高的大道無須標(biāo)榜，真正的雄辯無須言語(yǔ)，至深的仁愛無須標(biāo)榜仁名，真正的清廉無須謙遜示人，最大的勇武不存害人之心。道一旦被刻意彰顯便非真道，言論陷入爭(zhēng)辯便難以周全，仁愛固化為一成不變則難以普及，清廉過度標(biāo)榜則失去真實(shí)，勇武用于傷人則難以成就。這五種情況如能不偏廢，便近乎悟道的方向了。因此，智慧在于懂得在無法認(rèn)知的領(lǐng)域止步，這便達(dá)到了認(rèn)知的至高境界。誰(shuí)能領(lǐng)悟無須言辭的雄辯、無須言說的大道呢？如果有這樣的人，他便擁有了自然的寶庫(kù)（天府）。無論注入多少都不會(huì)滿溢，無論取出多少也不會(huì)枯竭，人們卻不知它的源頭所在——這就叫作“葆光”（蘊(yùn)藏而不露的光明）。故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”從前，堯問舜說：“我想征伐宗、膾、胥敖這三個(gè)小國(guó)，但每逢臨朝聽政時(shí)總感到心中不寧。這是什么原因呢？”舜回答道：“那三位小國(guó)的君主，就如同生存在蓬蒿艾草之間般微不足道。您若仍為此耿耿于懷，又是為何呢？昔日十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)升起，尚且能普照萬物，何況您的德行光輝更勝于太陽(yáng)啊?。ㄒ鉃椋耗牡赖聭?yīng)當(dāng)如陽(yáng)光般包容一切，又何必在意這些微末的存在呢？）”嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙、西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”嚙缺問王倪說：“你知道萬物有共同的是非標(biāo)準(zhǔn)嗎？”王倪回答：“我哪里知道呢！”嚙缺又問：“你知道你自己不清楚這些嗎？”王倪說：“我哪里知道呢！”嚙缺追問：“那么萬物都是無法被認(rèn)知的嗎？”王倪答道：“我哪里知道呢！雖然如此，還是讓我試著說說看。你怎么能斷定我所說的‘知道’不是‘不知道’呢？又怎么能斷定我所說的‘不知道’其實(shí)不是‘知道’呢？我先問問你：人睡在潮濕的地方就會(huì)腰痛甚至半身癱瘓，泥鰍也會(huì)這樣嗎？人住在高樹上就會(huì)恐慌發(fā)抖，猿猴也會(huì)這樣嗎？人、泥鰍、猿猴這三者，究竟誰(shuí)知道什么是真正適宜的居處呢？人吃牲畜的肉，麋鹿吃青草，蜈蚣愛吃蛇腦，貓頭鷹和烏鴉愛吃老鼠，這四者究竟誰(shuí)知道什么是真正的美味呢？猿猴與猵狙互為配偶，麋和鹿交配，泥鰍和魚同游。毛嬙、西施，人們認(rèn)為是絕色美人；但魚見了她們會(huì)潛入水底，鳥見了會(huì)高飛逃走，麋鹿見了會(huì)狂奔而去。這四者究竟誰(shuí)知道天下真正的美色呢？依我看來，仁義的端緒，是非的途徑，都紛雜錯(cuò)亂，我怎么能分辨得清呢！”嚙缺說：“你不考慮利害關(guān)系，那么至人難道也完全不顧利害嗎？”王倪說：“至人可神妙了！山林焚燒不能使他感到熱，江河封凍不能使他覺得冷，霹靂劈開山岳不能傷他，狂風(fēng)掀起海浪不能驚他。這樣的至人，乘著云氣，駕馭日月，遨游于四海之外。生死變化都影響不到他，何況利害這類小事呢！”瞿鵲子問乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：‘圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外?！蜃右詾槊侠酥裕乙詾槊畹乐幸?。吾子以為奚若？”長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮炙?！坝鑷L為女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)?！坝钀汉踔f生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也，晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！“夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也?！宾涅o子問長(zhǎng)梧子說：“我聽孔夫子說過：‘圣人不從事世俗事務(wù)，不追逐利益，不躲避危害，不熱衷于營(yíng)求，不拘泥于道術(shù)；無言如同有言，有言如同無言，心神遨游于塵世之外?！追蜃诱J(rèn)為這是不切實(shí)際的高調(diào)，我卻認(rèn)為這是精妙之道的體現(xiàn)。您認(rèn)為如何？”長(zhǎng)梧子說：“這番話連黃帝聽了都會(huì)疑惑不解，孔丘又怎能真正明白呢！而且你也操之過急了，就像見到雞蛋就想得到報(bào)曉的公雞，見到彈弓就想著烤熟的鸮鳥肉。“我姑且為你隨意說說，你也就隨意聽聽吧。何不依傍著日月，懷抱著宇宙，與萬物混同合一，任其紛雜昏亂，把卑賤與尊貴都等同看待？世人忙忙碌碌，圣人渾樸蒙昧，糅合萬年變遷而渾然一體。萬物都是如此，相互蘊(yùn)含于這混沌之中。“我怎么知道貪戀活著不是一種迷惑呢！我又怎么知道厭惡死亡不像幼年流落他鄉(xiāng)而忘了歸路呢！麗姬是艾地封疆人的女兒，晉國(guó)剛迎娶她時(shí)，她哭得淚水沾濕衣襟；等她到了晉王的宮殿，與君王同睡華床，同食美味，這才后悔當(dāng)初的哭泣。我怎么知道死去的人不會(huì)后悔當(dāng)初對(duì)生命的渴求呢！“夢(mèng)見飲酒作樂的人，早晨可能悲傷哭泣；夢(mèng)見哭泣的人，白天可能愉快打獵。當(dāng)人在夢(mèng)中時(shí)，并不知道自己正在做夢(mèng)。有時(shí)夢(mèng)中還在占卜自己的夢(mèng)，醒來才知道一切都是夢(mèng)。只有徹底覺醒的人，才明白人生不過是一場(chǎng)大夢(mèng)。而愚昧的人自以為清醒，自以為明察一切。什么君主啊，臣民啊，真是淺陋固執(zhí)！孔丘和你，都在夢(mèng)中；我說你在做夢(mèng)，其實(shí)我也是在夢(mèng)中。這些話，可以稱作‘吊詭’（看似悖謬卻深含哲理）。也許萬世之后能遇到一位大圣人，他能理解這個(gè)道理，那也如同在旦暮之間相遇一樣難得啊?！薄凹仁刮遗c若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受黮暗，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼