《論衡·自然篇》原文及譯文《論衡·自然篇》是東漢思想家王充《論衡》的第五十四篇。本篇核心在于用“自然無(wú)為”四個(gè)字界定天的本質(zhì)，旨在系統(tǒng)批判當(dāng)時(shí)盛行的“天人感應(yīng)”神學(xué)思想。王充開(kāi)篇即提出“天地合氣，萬(wàn)物自生”的著名論斷，認(rèn)為萬(wàn)物的生成如同夫婦合氣生子一樣，是一個(gè)無(wú)意志、無(wú)目的的自然過(guò)程。他駁斥了“天為人作農(nóng)夫桑女”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)“天動(dòng)不欲以生物，而物自生”，并指出天沒(méi)有口目等感官和嗜欲，因此不可能有意識(shí)地創(chuàng)造萬(wàn)物或進(jìn)行譴告。王充認(rèn)為，漢代儒生所鼓吹的災(zāi)異譴告之說(shuō)，并非上天意志，而是社會(huì)衰亂時(shí)人際相互指責(zé)的產(chǎn)物。他的思想繼承了道家的天道自然觀，也近似荀子的自然之天，具有破除迷信的科學(xué)精神。天地合氣，萬(wàn)物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬(wàn)物之生，含血之類(lèi)，知饑知寒。見(jiàn)五谷可食，取而食之，見(jiàn)絲麻可衣，取而衣之。或說(shuō)以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。天地交合元?dú)?，萬(wàn)物自然化生，就像夫婦結(jié)合而孩子自然出生一樣。萬(wàn)物之中，凡有血?dú)獾纳?，都知道饑餓與寒冷?？吹轿骞瓤梢允秤?，就取來(lái)吃；看到絲麻可以制衣，就取來(lái)穿。有一種說(shuō)法認(rèn)為，天創(chuàng)造出五谷是為了給人吃，生出絲麻是為了給人穿，這就是說(shuō)天在給人當(dāng)農(nóng)夫、桑女之類(lèi)的角色了。這種看法不符合“自然”之道，所以它的道理是可疑的，不可聽(tīng)從。我們嘗試依據(jù)道家的觀點(diǎn)來(lái)論述一下。天者，普施氣萬(wàn)物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。以若說(shuō)論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無(wú)為何居？天，普遍地將元?dú)獠际┯谌f(wàn)物之中，谷物能解饑餓，絲麻能御寒冷，所以人吃谷物、穿絲麻。天并非有意地生出五谷絲麻來(lái)給人吃穿，正如它不會(huì)通過(guò)災(zāi)變來(lái)有意譴告人一樣。萬(wàn)物自然生長(zhǎng)，而人取用為衣食；元?dú)庾匀蛔兓ㄐ纬僧惓Ｌ煜螅?，而人自己感到畏懼。用這樣的觀點(diǎn)來(lái)解釋?zhuān)头先说那槔砹?。如果認(rèn)為祥瑞是天有意安排的，那么“自然”在哪里呢？“無(wú)為”又居于何處呢？何以知天之自然也？以天無(wú)口目也。案有為者，口目之類(lèi)也?？谟扯坑?，有嗜欲於內(nèi)，發(fā)之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無(wú)口目之欲，於物無(wú)所求索，夫何為乎？何以知天無(wú)口目也？以地知之。地以土為體，土本無(wú)口目。無(wú)地，夫婦也，地體無(wú)口目，亦知天口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎，氣若云煙。云煙之屬，安得口目？怎么知道天是自然的呢？根據(jù)天沒(méi)有口和眼睛來(lái)判斷?？疾旆彩怯幸庾R(shí)、有目的行為的主體，都屬于有口目之類(lèi)的生物。口要吃東西，眼要看東西，內(nèi)心有嗜欲，表現(xiàn)于外，口目去追求，才能為了利益欲望去行動(dòng)?，F(xiàn)在天沒(méi)有口目的欲望，對(duì)外物無(wú)所求索，它怎么會(huì)（有意識(shí)地）做什么事呢？怎么知道天沒(méi)有口目呢？根據(jù)地可以推知。地以土為實(shí)體，土本來(lái)就沒(méi)有口目。天地，如同夫婦，地體沒(méi)有口目，也就可以知道天沒(méi)有口目了。假使天是有形體的嗎？那應(yīng)該和地相同。假使天是元?dú)鈫?？元?dú)饩拖裨茻?。云煙這類(lèi)東西，怎么會(huì)有口目呢？或曰：“凡動(dòng)行之類(lèi)，皆本有為。有欲故動(dòng)，動(dòng)則有為。今天動(dòng)行與人相似，安得無(wú)為？”曰：天之動(dòng)行也，施氣也，體動(dòng)氣乃出，物乃生矣。由人動(dòng)氣也，體動(dòng)氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無(wú)為也。謂天自然無(wú)為者何？氣也。恬淡無(wú)欲，無(wú)為無(wú)事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無(wú)此氣，老聃安所稟受此性！師無(wú)其說(shuō)而弟子獨(dú)言者，未之有也?；驈?fù)於桓公，公曰：“以告仲父?！弊笥以唬骸耙粍t仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復(fù)與知。皇天以至優(yōu)之德，與王政隨而譴告之，則天德不若桓公，而霸君之操過(guò)上帝也。有人駁問(wèn)：“凡是運(yùn)動(dòng)的事物，根本上都有目的。因?yàn)橛杏艜?huì)動(dòng)，一動(dòng)就有目的行為。如今天體的運(yùn)行和人的活動(dòng)相似，怎能說(shuō)是‘無(wú)為’呢？”回答道：天的運(yùn)行，是布施元?dú)猓惶祗w運(yùn)行，元?dú)饩蜕l(fā)出來(lái)，萬(wàn)物于是化生。如同人運(yùn)動(dòng)元?dú)猓ㄐ蟹渴拢?，身體活動(dòng)元?dú)饩蜕l(fā)，孩子也就自然孕育出生了。人施放元?dú)鈺r(shí)，并非有意要生孩子，元?dú)馐┓藕蠛⒆泳妥约撼錾?。天運(yùn)行并非有意要?jiǎng)?chuàng)造萬(wàn)物，而萬(wàn)物自己就生成了，這就是“自然”。布施元?dú)獠⒎怯幸庠煳铮f(wàn)物自己生成，這就是“無(wú)為”。說(shuō)天是自然無(wú)為的，依據(jù)是什么呢？是元?dú)?。元?dú)馓竦瓱o(wú)欲，無(wú)為無(wú)事，老子正是稟受了這種元?dú)?，所以能夠長(zhǎng)壽。老子是從天那里稟受此性的，假使天沒(méi)有這種元?dú)?，老子從哪里稟受這種本性呢！老師沒(méi)有講過(guò)某種學(xué)說(shuō)，而弟子卻能獨(dú)自講出來(lái)的，從來(lái)沒(méi)有這樣的事。有人向齊桓公請(qǐng)示事情，桓公說(shuō)：“去告訴仲父（管仲）?！弊笥医颊f(shuō)：“一次找仲父，二次找仲父，當(dāng)國(guó)君就這么容易嗎？”桓公說(shuō)：“我沒(méi)有得到仲父時(shí)，所以困難；已經(jīng)得到仲父了，為什么不容易呢！”桓公得到仲父，把政事委托給他，自己不再參與具體管理。如果說(shuō)皇天以它極高尚的德行，卻要跟著人間政治（的好壞）來(lái)進(jìn)行譴告，那么天的德行還不如桓公，而這位霸君的操守反而超過(guò)上帝了?；蛟唬骸盎腹苤儋t，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必?zé)o譴告之變?！痹唬禾炷茏l告人君，則亦能故命圣君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復(fù)與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂(lè)，不聽(tīng)政治，其子諫之，笞之二百。當(dāng)時(shí)天下無(wú)擾亂之變?；搓?yáng)鑄偽錢(qián)，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽(yáng)政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無(wú)人。然而漢朝無(wú)事，淮陽(yáng)刑錯(cuò)者，參德優(yōu)而黯威重也。計(jì)天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)，子貢使人問(wèn)之：“何以治衛(wèi)？”對(duì)曰：“以不治治之?！狈虿恢沃?，無(wú)為之道也。有人說(shuō)：“齊桓公知道管仲賢能，所以才委任他；如果遇到的不是管仲，天也將會(huì)對(duì)他進(jìn)行譴告了。假使天遇到的是堯、舜那樣的圣君，必定不會(huì)有譴告的變異發(fā)生?！睂?duì)此，王充反駁道：天如果能譴告昏君，那么也應(yīng)該能有意識(shí)地任命圣君。它只需選擇像堯、舜那樣的人才，授予他們王命，委以治理天下的事務(wù)，自己不再干預(yù)就行了。但現(xiàn)實(shí)卻不是這樣，天往往生出平庸的君主，等到他們失道廢德之后，又跟著進(jìn)行譴告，天怎么就不怕麻煩呢！曹參擔(dān)任漢朝丞相時(shí)，整日縱酒歌樂(lè)，不過(guò)問(wèn)具體政務(wù)，他的兒子勸諫，反而被他打了二百板子。但當(dāng)時(shí)天下并沒(méi)有發(fā)生擾亂動(dòng)蕩的變亂?；搓?yáng)郡有人私鑄假錢(qián)，官吏無(wú)法禁止，汲黯去擔(dān)任太守后，沒(méi)有毀壞一座鑄爐，沒(méi)有懲罰一個(gè)人，只是高枕安臥，而淮陽(yáng)的政事卻變得清平安定了。曹參當(dāng)丞相好像沒(méi)當(dāng)一樣，汲黯當(dāng)太守好像那郡里沒(méi)人一樣。然而漢朝因此平安無(wú)事，淮陽(yáng)刑罰擱置不用，這是因?yàn)椴軈⒌牡抡?yōu)厚而汲黯的威望深重。估量一下天的威德，與曹參、汲黯相比誰(shuí)更高呢？如果說(shuō)天會(huì)隨著人間政治的好壞而進(jìn)行譴告，那就等于是說(shuō)天的德行不如曹參寬厚，威嚴(yán)不如汲黯深重了。蘧伯玉治理衛(wèi)國(guó)，子貢派人問(wèn)他：“您用什么方法治理衛(wèi)國(guó)？”他回答說(shuō)：“用‘不治理’的方法來(lái)治理。”這種“不治理之治”，就是無(wú)為之道?；蛟唬骸疤街畱?yīng)，河出圖，洛出書(shū)。不畫(huà)不就，不為不成。天地出之，有為之驗(yàn)也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書(shū)，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書(shū)授人，復(fù)為有為之效也?！痹唬捍私宰匀灰?。夫天安得以筆黑而為圖書(shū)乎？天道自然，故圖書(shū)自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人。”三者在母之時(shí)，文字成矣，而謂天為文字，在母之時(shí)，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實(shí)自然。是以太史公紀(jì)黃石事，疑而不能實(shí)也。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)上天，見(jiàn)一男子在帝之側(cè)，后出，見(jiàn)人當(dāng)?shù)?，則前所夢(mèng)見(jiàn)在帝側(cè)者也。論之以為趙國(guó)且昌之狀也。黃石授書(shū)，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或?yàn)橹?。又有人說(shuō)：“太平盛世的瑞應(yīng)，是黃河出圖，洛水出書(shū)。但圖不畫(huà)就不會(huì)形成，書(shū)不寫(xiě)就不會(huì)成就。天地能生出圖書(shū)，這正是有意識(shí)行為的證明。張良在泗水邊閑游，遇到黃石公，被授予《太公兵法》，這大概是天要幫助漢朝誅滅秦朝，所以命令神石化為人形，以兵書(shū)傳授張良，這又是有意識(shí)行為的效驗(yàn)?！蓖醭鋵?duì)此批駁道：這些都是自然發(fā)生的。天怎么能用筆墨來(lái)繪制圖書(shū)呢？天道是自然的，所以圖書(shū)也是自己形成的。晉唐叔虞、魯國(guó)的成季友出生時(shí)，手上就有字，所以叔被命名為“虞”，季被命名為“友”。宋仲子出生時(shí)，手上也有字，寫(xiě)著“為魯夫人”。這三個(gè)人在母腹里的時(shí)候，文字就形成了，難道能說(shuō)是天寫(xiě)了文字，在他們還在母腹時(shí)，派神仙拿著錐子筆墨去他們身上雕刻嗎？自然的化育，本來(lái)就難以確知，外表看起來(lái)像是有意識(shí)的行為，內(nèi)在本質(zhì)其實(shí)是自然的。因此司馬遷記載黃石公的事跡時(shí)，也心存疑慮而無(wú)法坐實(shí)。趙簡(jiǎn)子夢(mèng)見(jiàn)自己上天，看見(jiàn)一個(gè)男子在上帝的身邊，后來(lái)他外出，看見(jiàn)一個(gè)人擋在路中，正是之前夢(mèng)見(jiàn)在上帝身邊的那位。世人議論此事，認(rèn)為這是趙國(guó)將要昌盛的征兆。黃石公授書(shū)給張良，也是漢朝將要興起的象征。所謂的“妖氣”化現(xiàn)為鬼，鬼呈現(xiàn)出人的形狀，這是自然的道理，并非有誰(shuí)刻意造作的。草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類(lèi)文章，謂天為文字，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。列子曰：“使天地三年乃成一葉，則萬(wàn)物之有葉者寡矣?！比缌凶又?，萬(wàn)物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥(niǎo)獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥(niǎo)獸未能盡實(shí)。春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)，不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸李夫人，李夫人死，思見(jiàn)其形。道士以方術(shù)作夫人形，形成，出入宮門(mén)，武帝大驚，立而迎之，忽不復(fù)見(jiàn)。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見(jiàn)恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶李夫人形不可久見(jiàn)也。道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，故自然之說(shuō)未見(jiàn)信也。草木生長(zhǎng)，花葉青翠繁茂，都有曲折的紋理，類(lèi)似圖文章采，如果說(shuō)這是天刻寫(xiě)的文字，難道說(shuō)天還制造了花葉嗎？宋國(guó)有人用木頭雕刻楮樹(shù)葉，三年才完成。列子說(shuō)：“假如天地三年才造出一片葉子，那么萬(wàn)物中有葉子的就太少了。”按照列子的說(shuō)法，萬(wàn)物的葉子是自己生長(zhǎng)的。因?yàn)槭亲约荷L(zhǎng)，所以能同時(shí)大量生成。如果說(shuō)是天制造的，那速度就會(huì)像宋國(guó)人刻楮葉一樣慢了?？带B(niǎo)獸的毛羽，毛羽上的各種色彩，都是天有意識(shí)地做出來(lái)的嗎？?jī)H用鳥(niǎo)獸的例子也許還不能完全說(shuō)明問(wèn)題。春天觀察萬(wàn)物萌生，秋天觀察它們成熟，這是天地有意識(shí)制造的嗎？是萬(wàn)物自己這樣的。如果說(shuō)天地制造的，制造就應(yīng)該用手，天地哪里來(lái)千千萬(wàn)萬(wàn)只手，去同時(shí)制造千千萬(wàn)萬(wàn)種事物呢？各種事物存在于天地之間，就像嬰兒在母親腹中一樣。母親懷有胎兒之氣，十月后嬰兒出生，他的鼻、口、耳、目、發(fā)膚、毛孔紋理、血脈、脂肪、骨節(jié)、指甲牙齒，是在母親腹中自然形成的呢？還是母親有意識(shí)制造的呢？泥塑木雕的偶人有千萬(wàn)個(gè)，但不能稱(chēng)之為人，為什么呢？因?yàn)樗鼈兊谋强诙坎皇亲匀簧傻?。漢武帝寵愛(ài)李夫人，李夫人死后，他很想再見(jiàn)到她的形貌。道士用方術(shù)制作出李夫人的形象，做成后，這形象能在宮門(mén)出入，武帝見(jiàn)了大驚，站起來(lái)迎接，它卻忽然消失了。因?yàn)檫@并非自然的真實(shí)形體，而是方士巧詐虛妄造出的假象，所以一見(jiàn)之下恍惚不清，很快就消散滅亡了。有意識(shí)制造的化現(xiàn)，不能長(zhǎng)久存在，就像李夫人的幻形不能久見(jiàn)一樣。道家論述自然之道時(shí)，不知道引用具體的事物來(lái)驗(yàn)證自己的言論，所以“自然”的學(xué)說(shuō)未能被人普遍信服。然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長(zhǎng)大，人不能為也。或?yàn)橹?，敗之道也。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。萬(wàn)物雖然都是自然化生的，但也需要人的作為來(lái)加以輔助。使用農(nóng)具耕田除草，順應(yīng)春天時(shí)令播種，這是人有意識(shí)的行為；等到谷物種子落入土地，日夜自然長(zhǎng)大，這個(gè)過(guò)程人就不能干預(yù)了。如果有人硬要去干預(yù)，那就是走向失敗的道路。宋國(guó)有個(gè)人擔(dān)心他的禾苗不長(zhǎng)，就到田里把它們一棵棵拔高，結(jié)果第二天禾苗全都枯死了。那些想要替自然去作為的人，就是和這個(gè)宋國(guó)人同類(lèi)的人。問(wèn)曰：“人生於天地，天地?zé)o為。人稟天性者，亦當(dāng)無(wú)為，而有為，何也？”曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無(wú)為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類(lèi)圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬澹，其治無(wú)為。正身共己，而陰陽(yáng)自和，無(wú)心於為而物自化，無(wú)意於生而物自成。有人問(wèn)：“人由天地所生，天地是無(wú)為的。人稟受了天的本性，也應(yīng)該無(wú)為，但卻有意識(shí)地去作為，這是為什么呢？”王充回答道：那些德行最高、稟性最純厚的人，稟受上天的元?dú)庾疃啵阅苄Хㄉ咸?，做到自然無(wú)為。那些稟受元?dú)庀”」焉俚娜?，不遵循道德，不像天地那樣，所以叫做“不肖”?！安恍ぁ钡囊馑?，就是不相像。不像天地，不?lèi)同圣賢，所以他們有意識(shí)地去作為。天地就像熔爐，造化如同工匠，人所稟受的元?dú)饧热桓鞑幌嗤趺茨芏汲蔀橘t人呢？賢人中最純正的，是黃帝、老子這類(lèi)人。黃帝、老子他們的操守，身心恬靜淡泊，他們治理天下也實(shí)行無(wú)為。端正自身，恭敬自持，而陰陽(yáng)自然調(diào)和，無(wú)心于作為而萬(wàn)物自然化育，無(wú)意于生長(zhǎng)而萬(wàn)物自然成就?！兑住吩唬骸包S帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！贝挂律颜撸构盁o(wú)為也?？鬃釉唬骸按笤眨瑘蛑疄榫?！惟天為大，惟堯則之?！庇衷唬骸拔∥『?！舜、禹之有天下也，而不與焉?！敝芄唬骸吧系垡?。”上帝，謂虞舜也。虞舜承安繼治，任賢使能，恭己無(wú)為而天下治。虞舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無(wú)為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無(wú)能名焉”。年五十者擊壤於涂，不能知堯之德，蓋自然之化也?！兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德?！秉S帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無(wú)為也。天道無(wú)為，故春不為生，而夏不為長(zhǎng)，秋不為成，冬不為藏。陽(yáng)氣自出，物自生長(zhǎng)；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長(zhǎng)，霈然而雨，物之莖葉根莇，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無(wú)為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集?！吨芤住氛f(shuō)：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！薄按挂律选钡囊馑?，就是垂衣拱手，無(wú)為而治?？鬃诱f(shuō)：“偉大啊，堯作為君主！只有天是最偉大的，只有堯能效法它?！庇终f(shuō)：“崇高?。∷春陀?yè)碛刑煜?，卻并不親自操勞（天下就治理好了）?！敝芄f(shuō)：“上帝引佚?！薄吧系邸敝傅氖怯菟?。虞舜承接太平之世，繼承已治之業(yè)，任用賢能之士，自己只是莊嚴(yán)端正，無(wú)為而治，天下就太平了。虞舜承接了堯留下的安定局面，堯則效法天道而行，不刻意建功求名，無(wú)為的教化自然成功，所以人們說(shuō)“堯的功德浩蕩廣大啊，百姓都不知道該怎么稱(chēng)贊他了”。年紀(jì)五十的人在路邊玩擊壤游戲，并不覺(jué)得堯有什么特別的恩德，這就是自然教化的結(jié)果啊?！吨芤住氛f(shuō)：“大人的德行與天地相合?！秉S帝、堯、舜，就是大人，他們的德行與天地相合，所以知道他們實(shí)行的是無(wú)為。天道無(wú)為，所以春天并非有意使萬(wàn)物萌生，夏天并非有意使萬(wàn)物成長(zhǎng)，秋天并非有意使萬(wàn)物成熟，冬天并非有意使萬(wàn)物閉藏。陽(yáng)氣自然出現(xiàn)，萬(wàn)物自然生長(zhǎng)；陰氣自然興起，萬(wàn)物自然成熟收藏。通過(guò)打井開(kāi)渠來(lái)灌溉田園，作物也能生長(zhǎng)；當(dāng)充沛的大雨自然降下時(shí)，作物的莖、葉、根，沒(méi)有不得到充分潤(rùn)澤的。衡量比較一下雨水潤(rùn)澤的效果，與打井開(kāi)渠相比哪個(gè)更大呢！所以說(shuō)，無(wú)為的作用是最大的。從根本上就不追求功業(yè)，所以功業(yè)得以建立；從根本上就不追求名聲，所以名聲自然形成。滂沱大雨，功績(jī)和名聲夠大了吧，但天地并不是有意為之，只是陰陽(yáng)之氣調(diào)和，雨就自然聚集降下了。儒家說(shuō)夫婦之道，取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣焌上，上氣降下，萬(wàn)物自生其中間矣。當(dāng)其生也，天不須復(fù)與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓(xùn)之義。天道無(wú)為，聽(tīng)恣其性，故放魚(yú)於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚(yú)令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚(yú)獸之類(lèi)也。上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽(tīng)趙良之議，以取車(chē)裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當(dāng)其上，上安其下，純蒙無(wú)為，何復(fù)譴告？故曰：“政之適也，君臣相忘於治，魚(yú)相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也?！笨鬃又^顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也?！币钥鬃訛榫?，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗(yàn)也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？儒家談?wù)摲驄D之道，說(shuō)它是效法天地。知道夫婦效法天地，卻不懂得推究夫婦之道，來(lái)論證天地的本性，這可以說(shuō)是糊涂了。天覆蓋在上面，地仰臥在下面，地氣上升，天氣下降，萬(wàn)物就自然化生在天地之間了。當(dāng)萬(wàn)物化生時(shí)，天不需要再參與什么，就像孩子在母親懷里，父親無(wú)法知曉具體過(guò)程一樣。萬(wàn)物自然化生，子女自然長(zhǎng)成，天地父母，哪里需要知道或干預(yù)呢？等到孩子出生后，人類(lèi)社會(huì)有教育訓(xùn)導(dǎo)的責(zé)任。但天道是無(wú)為的，聽(tīng)任萬(wàn)物放縱其本性，所以把魚(yú)放回河流，把獸放歸山林，順從它們生命本性的欲望。為什么不驅(qū)趕魚(yú)讓它上山陵，不驅(qū)逐獸讓它進(jìn)深淵呢？因?yàn)槟菢泳瓦`背、扭曲了它們的本性，讓它們失去了適宜的生存環(huán)境。百姓，也如同魚(yú)獸一類(lèi)。德行最高的統(tǒng)治者治理他們，就像煎小魚(yú)（不頻繁翻動(dòng)以免弄碎）一樣小心，這與天地的操守是相同的。商鞅變更秦國(guó)的法令，想要建立非凡的功業(yè)，不聽(tīng)趙良的勸告，最終招致車(chē)裂的禍患，這是由于他德行淺薄、欲望太多，導(dǎo)致君臣互相憎恨怨懟。道家德行深厚，臣下與君主合宜相應(yīng)，君主使臣下安寧，大家都純樸蒙昧，無(wú)為而治，哪里還需要什么譴告呢？所以說(shuō)：“政治達(dá)到最適宜的狀態(tài)時(shí)，君臣在治理中都忘了彼此，魚(yú)在水中忘了水，獸在林中忘了林，人在世上忘了世。這就叫合于天道?！笨鬃訉?duì)顏淵說(shuō)：“我賞識(shí)你，是自然而然的；你信服于我，也是自然而然的?！币钥鬃訛榫?，顏淵為臣，尚且不能互相譴告，何況以老子為君，文子為臣呢？老子、文子，他們是像天地一樣（無(wú)為）的人啊。醇厚的美酒味道甘甜，喝醉的人彼此融洽都忘了對(duì)方。淡薄的酒又酸又苦，賓主喝了都皺眉頭。互相譴告，正是道德淡薄的證明。說(shuō)天會(huì)譴告人，難道是說(shuō)天的德行還不如醇厚的美酒嗎？禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時(shí)，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。當(dāng)時(shí)亦無(wú)災(zāi)異，如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時(shí)人愚蠢，不知相繩責(zé)也。末世衰微，上下相非，災(zāi)異時(shí)至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心準(zhǔn)況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質(zhì)子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險(xiǎn)而行诐，則犯約而負(fù)教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語(yǔ)也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。禮制這種東西，是忠信觀念淡薄之后才出現(xiàn)的，實(shí)為禍亂的開(kāi)端。人們用禮制標(biāo)準(zhǔn)相互譏諷指責(zé)，所以才產(chǎn)生“譴告”之說(shuō)。在三皇時(shí)代，坐著的人悠然自得，行走的人安閑舒適，一會(huì)兒覺(jué)得自己是馬，一會(huì)兒覺(jué)得自己是牛，人們的德行純樸，百姓懵懂無(wú)知，狡黠算計(jì)的心智還沒(méi)有萌生。那時(shí)也沒(méi)有所謂的災(zāi)異，即便有異常現(xiàn)象發(fā)生，也不稱(chēng)作“譴告”。為什么呢？因?yàn)槟菚r(shí)的人淳樸愚鈍，不懂得用標(biāo)準(zhǔn)去互相要求和指責(zé)。到了后世道德衰微，上下互相非難指責(zé)，災(zāi)異現(xiàn)象頻繁出現(xiàn)，于是就編造出“譴告”的言論了?，F(xiàn)在的天，和古代的天是同一個(gè)天，并非古代的天德行淳厚，而現(xiàn)在的天德行澆薄?！白l告”的說(shuō)法產(chǎn)生于當(dāng)今，是人們根據(jù)自己的心思去類(lèi)比推測(cè)出來(lái)的。以言辭告誡（誥誓）的做法，在五帝時(shí)代沒(méi)有；要挾結(jié)盟（要盟）的方式，在三王時(shí)代不見(jiàn)；交換人質(zhì)以保證信用的行為，在五霸時(shí)期之前不流行。德行越澆薄，信用就越衰退。心地險(xiǎn)惡、行為偏頗，就會(huì)違反誓約、背棄教化；教化與誓約不能推行，就互相譴告；譴告之后仍不改正，便動(dòng)用武力互相攻滅。由此說(shuō)來(lái)，譴告的言論，正是社會(huì)衰敗混亂時(shí)期的話語(yǔ)，卻說(shuō)是上天有意為之，這大概正是令人懷疑的地方。且凡言譴告者，以人道驗(yàn)之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當(dāng)時(shí)有諫上天之義，其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默，不當(dāng)譴告。萬(wàn)石君子有過(guò)，不言，對(duì)案不食，至優(yōu)之驗(yàn)也。夫人之優(yōu)者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無(wú)為，故不言，災(zāi)變時(shí)至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類(lèi)，無(wú)小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實(shí)提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”又曰：“吾少也賤，故多能鄙事?！比酥v不用於大者，類(lèi)多伎能。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人？且吉兇蜚色見(jiàn)於面，人不能為，色自發(fā)也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見(jiàn)，殆自然也。變自見(jiàn)，色自發(fā)，占候之家，因以