1、魏晉玄學(xué)和王弼、郭象的哲學(xué)思想,第一節(jié)概說(shuō) 第二節(jié)王弼的哲學(xué)思想 第三節(jié)郭象的哲學(xué)思想,第一節(jié)概說(shuō),一玄學(xué)儒學(xué)化的道家 郭象：“夫圣人雖在廟堂之上，然其心無(wú)異于山林之中?！保ㄥ羞b游注） “三玄” ：易經(jīng)、老子、莊子。,二兩漢經(jīng)學(xué)到魏晉玄學(xué)的過(guò)渡,漢書(shū)藝文志：“說(shuō)五字之文，至于二、三萬(wàn)言?！?后漢書(shū)卷九十七黨錮傳： “桓、靈之間，主荒政繆，國(guó)命委于閹寺，士子羞于為伍。故匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚(yáng)名聲，互相題拂（題：品題；拂：糾正，通弼），品核公卿，裁量執(zhí)政，婞直（倔強(qiáng)，自以為是，無(wú)所顧忌）之風(fēng)于斯行矣?！?人物品題、清談,“曹操微時(shí)，常卑辭厚禮求為己目，劭鄙其人而不肯對(duì)。操乃伺隙脅劭。劭不得已

2、曰：君清平之奸賊，亂世之英雄。操大悅而去?！保ê鬂h書(shū)卷九十八許劭傳。資治通鑒卷五八作：“子治世之能臣，亂世之奸雄?！保?人物志九征： “凡人之質(zhì)量，中和最貴矣?！?“中庸之德，其質(zhì)無(wú)名?！?“若夫溫而能厲，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。故至和之調(diào)，五味不形，大成之樂(lè)，五聲不分，中和備質(zhì)，五材無(wú)名也?！保ɑ寿┱撜Z(yǔ)義疏述而章篇“子溫而厲”引論語(yǔ)釋疑）,人物才性,“蓋人物之本，出乎情性。”（人物志九征） “凡有血?dú)庹?，莫不含元一以為質(zhì)，稟陰陽(yáng)以立性，體五行而著形。”（同上）,第二節(jié)王弼的哲學(xué)思想,“弼幼而察慧，年十余，好老氏，通辯能言?！保ㄎ褐剧姇?huì)傳注引） “仲尼稱后生可畏，若斯人者，可與言

3、天人之際乎！”（鐘會(huì)傳注引） 世說(shuō)文學(xué)：“何平叔注老子始成，詣王輔嗣，見(jiàn)王注精奇，乃神伏曰：若斯人，可與論天人之際矣?！?王弼著作：周易注、周易略例、老子指略、老子注、論語(yǔ)釋疑。老子指略和論語(yǔ)釋疑已佚。論語(yǔ)釋疑部分見(jiàn)于皇侃論語(yǔ)義疏和邢昺的論語(yǔ)注疏中。清馬國(guó)翰玉函山房輯佚書(shū)經(jīng)部有輯本。 今人樓宇烈有王弼集校釋，中華書(shū)局版。,一、“以無(wú)為本”的本體論體系,何劭王弼傳（見(jiàn)鐘會(huì)傳注引）： “徽（裴徽，字文季，河?xùn)|聞喜人，做過(guò)冀州刺史）問(wèn)弼曰：夫無(wú)者誠(chéng)萬(wàn)物之所資也。然圣人莫肯致言，而老子申之無(wú)已者何？弼曰：圣人體無(wú)，無(wú)又不可以訓(xùn)，故不說(shuō)也，老子是有者，故恒言無(wú)所不足?！?世說(shuō)新語(yǔ)文學(xué)： “弼曰：圣人體無(wú)

4、，無(wú)又不可訓(xùn)，故言必及有；老莊未免于有，恒訓(xùn)其所不足?！?1、有、無(wú)問(wèn)題,“道者，無(wú)之稱也。無(wú)不通也，無(wú)不由也，況之曰道，寂然無(wú)體，不可為象?！保ㄕ撜Z(yǔ)釋疑邢昺論語(yǔ)注疏述而章引） “夫物之所以生，功之所以成，必生乎無(wú)形，由乎無(wú)名。無(wú)形無(wú)名者，萬(wàn)物之宗也。不溫不涼，不宮不商。若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者非大象也，音而聲者非大音也。四象形而物無(wú)所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無(wú)所適焉，則大音至矣。”（老子指略） “天地雖大，富有萬(wàn)物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬(wàn)變，寂然至無(wú)，是其本矣。故動(dòng)息地中，乃天地之心見(jiàn)也。若其以有為心，則異類未獲具存?！保ㄖ芤鬃?fù)卦）,老子指略： “

5、名之不能當(dāng)，稱之不能既（盡）。名必有所分（辨別），稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡。是以篇云：字之曰道,謂之曰玄，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真?！?“混然不可得而知，而萬(wàn)物由之而成，故曰混成也。不知其誰(shuí)之子，故先天地生。”（老子25章注） 老子指略： “象而形者非大象也，音而聲者非大音也。然則四象不形則大象無(wú)以暢，五音不聲則大音無(wú)以至?！?2、體用,老子注十一章：“言無(wú)者，有之所以為利，皆賴無(wú)以為用也?！?又三十八章：“雖德盛業(yè)大而富有萬(wàn)物，猶各得其德。雖貴以無(wú)為用，不能舍無(wú)以為體也?！?“德也者得也，常得而無(wú)喪，利而無(wú)害，故以德為名焉。何以德？由乎道也。何以盡德？以無(wú)為用。

6、以無(wú)為用，則莫不載也?！保?8章注）,本末,“母，本也，子末也。得本以知末，不舍本以逐末也。”（老子注52章） “崇本以舉其末”。（38章注） “有之所始，以無(wú)為本，將欲全有，必反于無(wú)也?！保ɡ献幼?0章） “老子之書(shū)其幾乎可一眼而蔽之。噫，崇本息末而已矣?！保ɡ献又嘎裕?“閑邪在乎存誠(chéng)，不在善察（辨善惡）。息淫在乎去華，不在滋章。絕盜在乎去欲，不在嚴(yán)刑；止訟存乎不尚，不在善聽(tīng)。故不攻其為也，使其無(wú)心于為也。不害其欲也，使其無(wú)心于欲也。故見(jiàn)素樸以絕圣智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。” （老子指略）,動(dòng)靜、常變,“復(fù)者，反本之謂也。天地以本為心者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。語(yǔ)息則默，默

7、非對(duì)語(yǔ)者也。然則天地雖大，富有萬(wàn)物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬(wàn)變，寂然至無(wú)，是其本矣?！保ㄖ芤鬃?fù)卦）,3一與多,“萬(wàn)物萬(wàn)形，其歸一也。何由致一？由于無(wú)也。由無(wú)乃一，一可謂無(wú)。已謂之一，豈得無(wú)言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無(wú)之有，數(shù)盡乎斯。過(guò)此以往，非道之流。故萬(wàn)物之生，吾知其主，雖有萬(wàn)形，沖氣一焉?！保ɡ献幼?2章） 周易略例明彖： “夫動(dòng)不能制動(dòng)，制天下之動(dòng)者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動(dòng)之所以得咸運(yùn)者，原必?zé)o二也。物無(wú)妄然，必由其理。”,大衍義,韓康伯易系辭上注引“大衍義”說(shuō)（注“大衍之?dāng)?shù)五十，其用”）： “王弼曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一

8、不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所由之宗也?！?二.“得意忘象，得象忘言”的認(rèn)識(shí)方法,“子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！保ㄏ缔o上） 莊子外物： “筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言?！?1天地之心靠無(wú)言的體會(huì)來(lái)把握,“予欲無(wú)言，蓋欲明本，舉本統(tǒng)末，而示物于極者也。夫立言垂教，將以通性，而弊至于湮；寄旨傳辭，將以正邪，而勢(shì)至于繁。既求道中，不可勝御，是以修本廢

9、言，則天而行化。以淳而觀，則天地之心見(jiàn)于不言；寒暑代序，則不言之令行乎四時(shí)，天豈諄諄者哉！”（皇侃義疏陽(yáng)貨章引）,2反諸身而得理之極,“（夫子之道，忠恕而已矣）忠者，情之盡也。恕者，反情以同物者也。未有反諸其身而不得物之情，未有能全其其恕而不盡理之極也。能盡理極，則無(wú)物不統(tǒng)?！保ɑ寿┝x疏里仁章引） “吾何以知天下乎？察己以知之，不求于外也。所謂不出戶以知天下者也。”（老子注54章）,3言、象、意的關(guān)系,周易略例明象： “夫象者，出意者也，言者，明象者也?！?“言生于象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。 ” “言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象?！?

10、“存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。得意在忘象，得象在忘言?！?名的分析特性,老子注二十五章： “名以定形?；斐桑ㄖ傅溃o(wú)形，不可得而定，故曰不知其名也?！?四十一章： “有形則有分。有分者，不溫則涼，不炎則寒。故象而形者，非大象。” “無(wú)所分析，不可為明”（老子注20章）,“閑邪在乎存誠(chéng)，不在察善”（老子指略） “如其知之，不須出戶；若其不知，出愈遠(yuǎn)愈迷也?！保ɡ献幼?7章）,三政治倫理觀,1名教與自然 “（興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)）言有為政之次序也。夫喜懼哀樂(lè)，民之自然，應(yīng)感而動(dòng)，則發(fā)乎聲歌，所以陳詩(shī)采謡以知民志風(fēng)。既見(jiàn)其風(fēng)，則損益基焉，故因俗立制以達(dá)其禮也。矯俗檢刑，民心未化，故又感

11、以聲樂(lè)，以和神也。若不采民詩(shī)，則無(wú)以觀風(fēng)。風(fēng)乖俗異，則禮無(wú)所立；禮若不設(shè)，則樂(lè)無(wú)所樂(lè)；樂(lè)非禮，則功無(wú)所濟(jì)。故三體相扶而無(wú)有先后也?！保ɑ寿┝x疏泰伯章引論語(yǔ)釋疑）,老子28章：“樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)”。 王弼老子三十二章注解釋說(shuō)：“始制謂樸散始為官長(zhǎng)之時(shí)也。始制官長(zhǎng)，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也。過(guò)此以往，將爭(zhēng)錐刀之末，故曰名亦既有，夫亦將知止也?！?2性情問(wèn)題,“圣人茂于人者神明（智慧）也，同于人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無(wú)；五情同，故不能無(wú)哀樂(lè)以應(yīng)物。然則圣人之情，應(yīng)物而無(wú)累于物者也。今以其無(wú)累，便謂不復(fù)應(yīng)物，失之多矣。”（魏志鐘會(huì)傳注引何劭王弼傳） “孔子曰性相近也。

12、若全同也，相近之辭不生；若全異也，相近之辭亦不得立。今云近者，有同有異，取其共是。無(wú)善無(wú)惡則同也，有濃有薄則異也。雖異而未遠(yuǎn)，故曰近也。”（皇侃義疏陽(yáng)貨引）,中和之性,王弼解述而“子溫而厲，威而不猛，恭而安”句云： “溫者不厲，厲者不溫；威者不猛，猛者不威；恭則不安，安者不恭。此對(duì)反之常名也。若夫溫而能厲，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。故至和之調(diào)，五味不形；大成之樂(lè)，五聲不分，中和質(zhì)備，五材無(wú)名也?！保ɑ寿┱撜Z(yǔ)集解義疏卷四）,性其情,“（性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”解）不性其情，焉能久行其正？此是情之正也。若心好佚蕩失真，此是情之邪也。若以情近性，故云性其情。情近性者，何妨是有欲？若逐欲遷，故

13、云遠(yuǎn)也；若欲不遷，故曰近。能使之正者何？?jī)x也，靜也?！保ɑ寿┝x疏陽(yáng)貨篇引）,思考題：,1、王弼的貴無(wú)論思想。 2、王弼的言意關(guān)系論。,第三節(jié)郭象的哲學(xué)思想,一“獨(dú)化”的世界觀體系 1、“無(wú)”“生物者無(wú)物” “夫莊老之所以屢稱無(wú)者，何哉，明生物者無(wú)物，而物自生耳?！保ㄔ阱蹲ⅲ?無(wú)之意義,大宗師注釋“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老“一段云： “言道之無(wú)所不在也。故在髙為無(wú)髙，在深為無(wú)深，在久為無(wú)久，在老為無(wú)老。無(wú)所不在，而所在皆無(wú)也，且上下無(wú)不格者，不得以髙卑稱也；內(nèi)外無(wú)不至者，不得以表里名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無(wú)者，不可名老也?！?“言道之

14、無(wú)所不在也。無(wú)所不在，而所在皆無(wú)也?！保ù笞趲熥ⅲ?無(wú)物造物，物各自生,“先物者誰(shuí)乎哉？而猶有物無(wú)己，明物之自然，非有使然也?！保ㄖ庇巫ⅲ?“無(wú)也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形?！保R物注） “既明物物者無(wú)物，又明物之（不能）自物，則為之者誰(shuí)乎哉？皆忽然而自爾也?！保ㄖ庇巫ⅲ?“無(wú)則無(wú)所能推，有則各自有事。然則無(wú)事而推行是者誰(shuí)乎哉？各自行耳。尋其原以至乎極，則無(wú)故而自爾也。自爾則無(wú)所稍問(wèn)其故也,但當(dāng)順之?！保ㄌ爝\(yùn)注）,有亦不得化為無(wú),“非唯無(wú)不得化而為有也，有亦不得化而為無(wú)矣。是以夫有之為物，雖千變?nèi)f化，而不得一為無(wú)也。不得一為無(wú)，故自古無(wú)未有之時(shí)而常存也?！保ㄖ庇巫ⅲ?“夫有不得

15、變而為無(wú)，故一受成形，則化盡無(wú)期矣。”（田子方注）,莫為,“季真曰：道莫為也。季真之言當(dāng)也。物有相使（此解“或使”為“物有相使”），亦皆自爾。故莫之為者，未為非物也。凡物云云，皆由莫為而過(guò)去（此解“未免于物而終以為過(guò)）?！?2“獨(dú)化于玄冥之境”,大宗師注：“夫相因之功，莫若獨(dú)化之至也?！?A.性、命,“所謂天，皆明不為而自然。自然耳，故曰性。”（山木注） “天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加?！保B(yǎng)生主注） “彼我相因，形景俱生，雖復(fù)玄合，而非待也。罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無(wú)之所化也。莫不自爾，吾安知其所以哉?！保R物論注）,批評(píng)外在模仿,莊子秋水：“未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍

16、匐而歸耳。”郭象注說(shuō)：“物各有分，不可強(qiáng)相希效。以此效彼，兩失之?！?“明斯理也，將使萬(wàn)物各反所宗于體中，而不待乎外。若忘其自爾，宗物于外，喪主于內(nèi)，而愛(ài)尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！”（齊物論注）,B齊物與玄冥,“若各據(jù)其性分，物冥其極（與自身的性合為一），則形大未為有余，形小不為不足。茍各足于其性，則秋豪不獨(dú)小其小，而大山不獨(dú)大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過(guò)于秋豪也；若性足者為非大，則雖大山亦可稱小矣。茍足于天然而安其性命，故雖天地未足為壽，而與我并生；萬(wàn)物未足為異，而與我同得。則天地之生又何不并，萬(wàn)物之得又何不一哉?！?“各然其所然，各可其所可，則理雖萬(wàn)

17、殊，而性同得，故曰道通為一也?！保úR物論注） 逍遙游注也說(shuō)： “茍足其性，則雖大鵬無(wú)以自貴于小鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)無(wú)羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也?！?齊物論注又說(shuō)： “物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也?！?齊物之義,齊物論注： “夫莛橫而楹縱，厲丑而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規(guī)矩哉！故舉縱橫好丑，恢恑憰怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬(wàn)殊而性同得，故曰道通為一也?！?徐無(wú)鬼注： “萬(wàn)物萬(wàn)形，而以一劑割之，則有傷也?！?獨(dú)化與相因,“彼之自為，濟(jì)我之功弘矣，斯相反而不可以相無(wú)也?！保ㄇ锼ⅲ?“天地陰陽(yáng)，對(duì)生也；是非治亂，互有也。將奚去哉?！保ㄍ希?“人之生也，形

18、雖七尺，而五常必具。故雖區(qū)區(qū)之身，乃舉天地以奉之。故天地萬(wàn)物，凡所有者，不可一日而相無(wú)也。一物不具，則生者無(wú)由得生；一理不至，則天年無(wú)緣得終?！保ù笞趲熥ⅲ?“手足異任，五藏殊官。未嘗相與，而百節(jié)同和，斯相與于無(wú)相與也，未嘗相為，而表里俱濟(jì)，斯相為于無(wú)相為也?！保ù笞趲熥ⅲ?獨(dú)化于玄冥,“玄冥者，所以名無(wú)而非無(wú)也?！保ù笞趲熥ⅲ?“夫理有至極，外內(nèi)相冥。未有極游外（方外）之致而不冥于內(nèi)者也，未有能冥于內(nèi)而不游于外者也?！保ㄍ希?“夫堯?qū)嵹ひ?，其跡則堯也。自跡觀冥，外內(nèi)異域，未足怪也。世徒見(jiàn)堯之為堯，豈識(shí)其冥哉？” （逍遙游注）,人之玄冥境界,大宗師注： “無(wú)所藏而都任之，則與物無(wú)不冥，與化無(wú)

19、不一，故無(wú)外無(wú)內(nèi)，無(wú)死無(wú)生，體天地而合變化，索所遁而不得矣?！?3事物的變化及存在方式,“夫無(wú)力之力，莫大于變化者也，故乃揭（舉）天地以趨新，負(fù)山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬(wàn)物無(wú)時(shí)而不移也。世皆新矣”（大宗師注） “夫時(shí)不再來(lái)，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養(yǎng)（呼吸）而命續(xù)；前火非后火，故為薪（添柴）而火傳?！保B(yǎng)生主注） “當(dāng)古之事，已滅于古矣，雖或使之，豈能使古在今哉？古不在今，今事已變?！保ㄌ斓雷ⅲ?“向者之我，非復(fù)今我也，我與今俱往，豈常守故哉？”（大宗師注）,世界之萬(wàn)有集合義,“眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會(huì)而共成一天耳。故天者，萬(wàn)物之總名也，莫適（主）

20、為天，誰(shuí)主役物乎？故物各自生而無(wú)所出焉，此天道也?！保R物論注） “天地者，萬(wàn)物之總名也?！保ㄥ羞b游注）,二“不知為宗”與“逍遙義”,大宗師：“知天之所為，知人之所為者，至矣，知天之所為者，天而生也。” 郭象解釋說(shuō)： “天者，自然之謂也。夫?yàn)闉檎卟荒転椋鵀樽詾槎粸橹卟荒苤?，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，則知出于不知矣。自為耳，不為也，則為出于不為矣。為出于不為，故以不為為主；知出于不知，故以不知為宗?！保ù笞趲熥ⅲ?知與性分,大宗師：“知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也?！?郭象解釋說(shuō)：“夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不強(qiáng)也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無(wú)涯自困，則一體之中，知與不知相與會(huì)而俱全矣，斯以其所知養(yǎng)所不知者也?！保ù笞趲熥ⅲ?“所不知者，皆性分之外也。故知止于所知之內(nèi)而至也。”（齊物論注）,逍遙義,世說(shuō)新語(yǔ)文學(xué)注：（宋王義慶撰，