第三講人乘佛法一種與“人”基本相稱的生活前言：五乘判教乘：梵語ya^na。音譯為衍那。有乘物、運載、運度等意。指能乘載眾生，運至彼岸者；亦即指佛陀之教法。乘有大乘、小乘、一乘、二乘、三乘、五乘等。判教：在佛教中根據(jù)義理的淺深、說時的先后等方面，將后世所傳的佛教各部分，加以剖析類別，以明說意之所在的叫做判教。又作教判。判教起源于南北朝時代，到了隋唐還繼續(xù)盛行?！拔宄苏?，乘以運載為名，五謂人、天、聲聞、緣覺、菩薩。此五力有大小，載有遠近。(一)人乘，謂三歸五戒，運載眾生越于三涂，生于人道，其猶小艇，才過溪澗。(二)天乘，謂上品十善，及四禪八定，運載眾生越于四洲，達于上界，猶如小船，越小江河。(三)聲聞乘，謂四諦法門。(四)緣覺乘，謂十二因緣法門，皆能運載眾生越于三界，到有余無余涅槃，成阿羅漢及辟支佛，皆如大船，越大江河。(五)菩薩乘，謂悲智六度法門，運載眾生總超三界三乘之境，至無上菩提大般涅槃之彼岸，如乘舶過海。”（唐·宗密《盂蘭盆經(jīng)疏》）五乘佛法六道（趣）眾生：指凡俗眾生因善惡業(yè)因而流轉輪回的六種世界。又稱六趣。即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。其中，地獄、畜生、餓鬼稱三惡道，或三涂。阿修羅、人、天稱三善道。六道中若不含阿修羅，則為五道，或五趣。(1)地獄道：即地獄受苦之處。有八寒、八熱、無間等名。眾生若造上品十惡及五逆罪，則墮地獄。(2)餓鬼道：即孤貧潦倒受苦之鬼。經(jīng)常處于饑餓中，到處游行，求食不得。相傳有歷千百年不聞漿水食物之聲音，而常受餓渴痛苦者，故名餓鬼。眾生若造中品十惡業(yè)，則墮餓鬼道。有多少種可能的生命形態(tài)？（六凡四圣）(5)人道：即人類。因人道苦樂參半，善于分辨事物的前因后果，易于知苦斷集，明理去惑，轉凡成圣，故《大智度論》卷四說，佛之三十二相要在人道中培植。眾生修五戒及中品十善即可生于人道。(6)天道：即天界。天道分布在欲界、色界、無色界三界之中。欲界因有男女情欲，故名欲界。色界，沒有男女情欲，唯色相莊嚴，故名色界。無色界，無有形相，唯精神心識存在，故稱無色界。眾生行上品十善、修四禪定、四空定，即可生于天界。用“三果”（果報果、等流果（習氣果）、增上果、）分析六道眾生的現(xiàn)實狀況。從六道的現(xiàn)實狀況（三果）倒推六道之因。從當下的思維模式、價值觀念、生活行為方式推知未來可能會有的生命現(xiàn)實。思考從人格類型看六道眾生1、地獄法界（地獄型人格）：極端自私、兇殘、冷酷、陰險、卑鄙無恥，具攻擊性、破壞性，懷善惡無報的邪見，“不信道德，不肯為善”?！暗鬲z是一種終極的苦惱，痛苦和掙扎的極限?！薄致孕暮徒箲]狀態(tài)2、餓鬼法界（餓鬼型人格）：自私、吝嗇、諂曲、奸詐狡猾、心地陰暗，“心懷鬼胎”，依賴性、索取性為主要人生取向的“剝削型人格”。3、畜生法界（畜生型人格）：愚癡無智、機械被動，庸庸碌碌，無遠大理想，缺乏自我反省。十法界：六凡4、阿修羅法界（阿修羅型人格）：守紀律、講奉獻，有集體主義精神，有進取心和熱情，然不離自我中心立場，貪著權位財利，嫉妒心強，驕慢專橫?！獙Ｖ迫烁?、人法界（人型人格）：修五戒及中品十善，能按倫理規(guī)范約束自己，具理性精神和自制力、承受力、責任心、報恩心。雖不離自我中心立場，但能以理性、感情、道德諧調自他關系，尊重他人，不做損人利己之事。十法界：六凡6、天法界（天型人格）：光明正大、聰慧質直、自制力強、寬容、仁慈、樸素、有超越性人生追求、物欲淡薄。多具宗教信仰和高尚理想，或為哲人智者，或為明君賢相。坦蕩無邪、無愧無疚、快樂恬淡，我執(zhí)淡薄。（“自我實現(xiàn)”者的人格特征：持較實際的人生觀、悅納自他及世界、較少考慮個人利害、視野較廣闊、個性獨立、愛人類、具民主風范、有倫理觀念、有創(chuàng)見、有幽默感、對世俗和而不同）一、人道與人乘的主要特點勇猛強記慚愧知恩報恩人道：欲界中的有情，為六道眾生之一，思慮最多，因過去世中曾修中品善之因，故今世召感人道之果。人道眾生現(xiàn)實生活的顯著特點是苦樂參半，因此大多不會因極強烈的苦受、樂受或愚鈍而完全被動，以致僅僅是過去業(yè)行的結果而無法謀劃創(chuàng)造未來。人道既是人乘的結果，又可選擇五乘之一開啟未來的幸福之門，甚至也可以選擇創(chuàng)造三惡趣之因開啟未來的苦難。未來的幸福的鑰匙就握在你手里，善用之。人乘：以三歸五戒為乘，運出三涂四趣而生于人道。人乘在全體佛法中的地位：五乘共學——五乘佛法的基礎。人道與人乘概說在四大部洲的比較中，我們所處的閻浮提（又叫南瞻部洲）有三個顯著特點：“一者勇猛強記，能造業(yè)行；二者勇猛強記，勤修梵行；三者勇猛強記，佛出其土。”“勇猛強記，能造業(yè)行”表示其自我理解自我改造的力量很大，創(chuàng)造未來的主動權極大。正因如此，佛才在此處說法。

勇猛強記

“云何為慚？依自法力,崇重賢善為性,對治無慚,止息惡行為業(yè)?！坪螢槔?？依世間力,輕拒暴惡為性,對治無愧,止息惡行為業(yè)?！邜u過惡是二通相。”慚與愧世尊告諸比丘：“有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘，若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知識、尊長、大小，便當與豬、雞、狗、牛、羊六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘，當習有慚、有愧，如是，諸比丘，當作是學?！睉M愧是世間二妙法思考：從業(yè)力因果的視角看倫理生活如何可能？提示：畜生（動物）從業(yè)力因果角度看與人最大的不同是什么？世尊告諸比丘：“若有眾生知反復者，此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶近我不異。所以然者，比丘當知，我恒嘆譽知返復者，諸有眾生不知反復者，大恩尚不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。所以然者，我恒不說無反復者。是故，諸比丘，當念反復，莫學無反復。如是，諸比丘，當作是學?！敝鲌蠖鳎ㄖ磸停赌υX僧祗律》：“孝順父母，供養(yǎng)沙門、婆羅門，及諸尊重修梵行者，是為人法?！碑攬笾鳎耗付?、父恩、妻子恩、兄弟恩、親族恩。四恩：母恩、父恩、如來恩、說法法師恩；或父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩。報恩與尊長是人的基本規(guī)定性世尊告諸比丘：“教二人作善不可得報恩，云何為二？所謂父母也。若復，比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫(yī)藥，即于肩上放于屎溺，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節(jié)，得見日月，以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘，當供養(yǎng)父母，常當孝順，不失時節(jié)。如是，諸比丘，當作是學。”為何要報父母恩：父母生養(yǎng)恩重“我說對二種人不能盡報。云何為二種人?是母與父。諸比丘!有百歲之壽，于百歲之間荷母于一肩，荷父于一肩。又彼應以涂身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。諸比丘!然則，尚事于父母，非為報恩。諸比丘!雖置父、母于多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘!然則，尚事于父母，非為報恩。何以故?諸比丘!父母是以眾多方法撫養(yǎng)、哺育其子、令其見世?！保ā赌蟼魑宀拷?jīng)》增支部經(jīng)典一《第三集.天使品第四》）人身難得（如盲龜遇浮木孔）《大乘本生心地觀經(jīng)·報恩品》中對母親十月懷胎的痛苦作了非常精致的描述：“世間悲母孕其子，十月懷胎長受苦，于五欲樂情不著，隨時飲食亦同然。晝夜常懷悲愍心，行住坐臥受諸苦，若正誕其胎藏子，如攢鋒刃解肢節(jié)，迷惑東西不能辨，或因此難而命終，五親眷屬咸悲惱?！薄陡改付髦刭潌枴分姓f道：“母身在濕處，將兒回就干，血乳充饑渴，羅衣障風寒，吐甘無吝惜，咽苦不顰眉，但令子得飽，慈母不辭饑，紀年漸漸大，出即母心隨，一朝男女病，恨不母身當，愛別情難忍，生離實苦腸，兒行百里內，慈母一千強，男大差征伐，女長事他內，時逢冬歲節(jié)，慈母淚沾衿，每日思男女，逢日即問頻，若得好消息，修粲造福田，父母雖年老，恩憐無斷時，身年一百歲，長愁八十兒，故知恩愛重。”《阿含經(jīng)》：“然婆羅門當勤供養(yǎng)三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。何者為根本火，隨時恭敬，奉事供養(yǎng)，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養(yǎng)父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養(yǎng)，施以安樂?！备改甘亲优ㄆ帕_門）當敬奉的根本火《大乘本生心地觀經(jīng)》：“世間一切善男女,恩重父母如丘山,應當孝敬恒在心，知恩報恩是圣道。”如來出世當報父母恩佛弟子當報父母恩《善生經(jīng)》：“善生，夫為人子，當以五事敬順父母。云何為五？一者供奉能使無乏；二者凡有所為先白父母；三者父母所為恭順不逆；四者父母正令不敢違背；五者不斷父母所為正業(yè)。善生，夫為人子，當以此五事敬順父母?！比绾螆蟾改付鳎阂晕迨戮错樃改父改竿夥娇沙黾页黾冶惹鸨惹鹉崛绶ㄇ笃?，供養(yǎng)父母，令其安樂。幫助父母遠離煩惱憂愁，奉持五戒十善。臨終關懷：讓父母在臨終之時心靈寧靜祥和的離開。佛弟子如何報父母恩報父恩報母恩（生母）報母恩（養(yǎng)母）佛陀如何報父母恩爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛(wèi)城乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執(zhí)杖持缽，家家乞食。

爾時，世尊告婆羅門：“汝今云何年耆根熟，柱杖持缽，家家乞食？”婆羅門白佛：“瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子娶妻，然后舍家，是故柱杖持缽，家家乞食。”佛告婆羅門：“汝能于我所受誦一偈，還歸于眾中，為兒說耶？”婆羅門白佛：“能受。瞿曇！”佛陀教育婆羅門青年孝養(yǎng)父母的實例“生子心歡喜，為子聚財物，

亦為娉其妻，而自舍出家。

邊鄙田舍兒，違負于其父，

人形羅剎心，棄舍于尊老，

老馬無復用，則奪其麩麥，

兒少而父老，家家行乞食，

曲杖為最勝，非子為恩愛，

為我防惡牛，

免險地得安，

能卻兇暴狗，扶我闇處行，

避深坑空井，草木棘刺林，

憑杖威力故，峙立不墮落?！睍r，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾：“聽我所說?！比缓笳b偈……如上廣說。其子愧怖，即抱其父，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。時，婆羅門作是念：“我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經(jīng)所說，‘為師者如師供養(yǎng)，為和尚者如和尚供養(yǎng)?！医袼?，皆沙門瞿曇力，即是我?guī)?，我今當以上妙好衣以奉瞿曇?！睍r，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經(jīng)記說，‘為師者以師供養(yǎng)，為和尚者以和尚供養(yǎng)。’今日瞿曇即為我?guī)煟甘艽艘?，哀愍故！”世尊即受，為哀愍故。二、對青年人的教誡如何過一種道德且明智的生活以使自己和家人幸福安樂如是我聞，一時佛在羅閱祇耆阇崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊時到著衣持缽，入城乞食。時，羅閱祇城內有長者子，名曰善生，清旦出城，詣園游觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、下諸方，皆悉周遍。爾時，世尊見長者善生詣園游觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。世尊見已，即詣其所，告善生言：“汝以何緣，清旦出城，于園林中，舉身皆濕，向諸方禮？”對善生關于六方（六組人倫關系）的教導爾時，善生白佛言：“我父臨命終時，遺勅我言：‘汝欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、下方?！曳畛懈附滩桓疫`背，故澡浴訖，先叉手東面，向東方禮，南、西、北方，上、下諸方，皆悉周遍。”爾時，世尊告善生曰：“長者子，有此方名耳，非為不有，然我賢圣法中，非禮此六方以為恭敬。”佛告善生：“若長者、長者子知四結業(yè)，不于四處而作惡行，又復能知六損財業(yè)，是謂，善生，長者、長者子離四惡行，禮敬六方，今世亦善，后獲善報，今世根基，后世根基，于現(xiàn)法中，智者所稱，獲世一果，身壞命終，生天．善處，善生。當知四結行者，一者殺生，二者盜竊，三者淫逸，四者妄語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚，三者怖，四者癡。若長者．長者子于此四處而作惡者，則有損耗。”諸惡莫做：四結業(yè)佛說是已，復作頌曰：“欲瞋及怖癡，有此四法者，名譽日損減，如月向于晦?！狈鸶嫔粕骸叭糸L者．長者子于此四處不為惡者，則有增益?！睜枙r，世尊重作頌曰：“于欲恚怖癡，不為惡行者，名譽日增廣，如月向上滿。”四結業(yè)佛告善生：“六損財業(yè)者，一者耽湎于酒，二者博戱，三者放蕩，四者迷于伎樂，五者惡友相得，六者懈墮，是為六損財業(yè)。善生，若長者．長者子解知四結行，不于四處而為惡行，復知六損財業(yè)，是為，善生，于四處得離，供養(yǎng)六方，今善后善，今世根基，后世根基，于現(xiàn)法中，智者所譽，獲世一果，身壞命終，生天、善處。諸惡莫做：六損財業(yè)善生，當知飲酒有六失：一者失財，二者生病，三者斗諍，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。善生，若彼長者．長者子飲酒不已，其家產業(yè)日日損減。善生，博戲有六失，云何為六？一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信，五者為人疎外，六者生盜竊心。善生，是為博戲六失。若長者．長者子博戲不已，其家產業(yè)日日損減。善說因果：曉諭惡業(yè)過失放蕩有六失，一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法常自纏身，六者喜生虛妄，是為放蕩六失，若長者、長者子放蕩不已，其家財產日日損減。善生，迷于伎樂復有六失，一者求歌，二者求舞，三者求琴瑟，四者波內早（弄鈴），五者多羅盤（鼓掌、拍掌合拍作樂），六者首呵那（大聚會），是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其家財產日日損減。善說因果：曉諭惡業(yè)過失惡友相得復有六失，一者方便生欺，二者好喜屏處，三者誘他家人，四者圖謀他物，五者財利自向，六者好發(fā)他過，是為惡友六失。若長者、長者子習惡友不已，其家財產日日損減。懈墮有六失，一者富樂不肯作務，二者貧窮不肯勤修，三者寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修．五者時早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，是為懈墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財業(yè)日日損減?！鄙普f因果：曉諭惡業(yè)過失佛告善生：“有四怨如親，汝當覺知，何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友?！狈鸶嫔粕骸拔贩兴氖拢坪螢樗模恳徽呦扰c后奪，二者與少望多，三者畏故強親，四者為利故親，是為畏伏四事?！敝斏鲹裼眩核脑谷缬H佛告善生：“美言親復有四事，云何為四？一者善惡斯順，二者有難舍離，三者外有善來密止之，四者見有危事便排擠之，是為美言親四事。敬順親復有四事，云何為四？一者先誑，二者后誑，三者現(xiàn)誑，四者見有小過便加杖之，是為敬順親四事。惡友親復有四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博戲時為友，三者淫逸時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。”四怨如親佛告善生：“有四親可親，多所饒益，為人救護，云何為四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是為四親可親，多所饒益，為人救護，當親近之。善生，彼止非有四事，多所饒益，為人救護，云何為四？一者見人為惡則能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路，是為四止非，多所饒益，為人救護。復次，慈愍有四事，一者見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德，四者見人說惡便能抑制，是為四慈愍，多所饒益，為人救護。謹慎擇友：四親可親利益有四，云何為四？一者護彼不令放逸，二者護彼放逸失財，三者護彼使不恐怖，四者屏相教誡，是為四利人，多所饒益，為人救護。同事有四，云何為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏相教誡，是為四同事，多所饒益，為人救護?！彼挠H可親佛告善生：“當知六方，云何為六方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮仆為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上方。六方：六種善加處理的人際關系善生，夫為人子，當以五事敬順父母，云何為五？一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業(yè)。善生，夫為人子，當以此五事敬順父母。父母復以五事敬親其子，云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。善生，子于父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。父母子女關系善生，弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養(yǎng)，三者尊重戴仰，四者師有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生，夫為弟子當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所問令善解義，四者示其善友，五者盡以所知誨授不悋。善生，弟子于師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。師生關系善生，夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不媟，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。善生，夫以此五事敬待于妻。妻復以五事恭敬于夫，云何為五？一者先起，二者后坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生，是為夫之于妻敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。夫妻關系善生，夫為人者，當以五事親敬親族，云何為五？一者給施，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生，是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬于人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖者，四者屏相教誡，五者常相稱嘆。善生，如是敬視親族，則彼方安隱，無有憂畏。親族關系善生，主于僮使以五事教授，云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫(yī)藥，五者縱其休假。善生，是為五事教授僮使。僮使復以五事奉事其主，云何為五，一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。主仆關系善生，檀越當以五事供奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。善生，若檀越以此五事供奉沙門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善生，如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏?！鄙钻P系爾時，善生白世尊言：“甚善，世尊，實過本望，踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷者得悟，冥室燃燈，有目得視，如來所說，亦復如是，以無數(shù)方便，開悟愚冥，現(xiàn)清白法，所以者何？佛為如來、至真、等正覺，故能開示，為世明導，今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯愿世尊聽我于正法中為憂婆塞，自今日始，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒?！绷剑焊改缸优P系，師生關系，夫妻關系，親族關系，主仆關系，僧俗關系五倫：父子，君臣，夫妻，兄弟，朋友六方與五倫的比較如是我聞：一時，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時，有年少婆羅門名郁阇迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！俗人在家當行幾法，得現(xiàn)法安及現(xiàn)法樂？”佛告婆羅門：“有四法，俗人在家得現(xiàn)法安、現(xiàn)法樂。何等為四？謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。對郁阇迦關于現(xiàn)法安樂和后世安樂的教導“何等為方便具足？謂善男子種種工巧業(yè)處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏算畫。于彼彼工巧業(yè)處精勤修行，是名方便具足。“何等為守護具足？謂善男子所有錢谷，方便所得，自手執(zhí)作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護?！昂蔚葹樯浦R具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不兇險。如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足?！霸坪螢檎咦悖恐^善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執(zhí)秤者，少則增之，多則減之，知平而舍。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優(yōu)曇缽果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其后。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現(xiàn)法安、現(xiàn)法樂。”婆羅門白佛言：“世尊！在家之人有幾法，能令后世安、后世樂？”佛告婆羅門：“在家之人有四法，能令后世安、后世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。“何等為信具足？謂善男子于如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及余世人同法所壞，是名善男子信具足?！昂蔚冉渚咦?？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是名戒具足?！霸坪问┚咦?？謂善男子離慳垢心，在于居家，行解脫施，常自手與，樂修行舍，等心行施，是名善男子施具足?！霸坪螢榛劬咦?？謂善男子苦圣諦如實知，習、滅、道圣諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世樂?！薄霸坪稳怂?，智慧以求財，

等攝受于財，若勝若復劣？”“始學功巧業(yè)，方便集財物，

得彼財物已，當應作四分，

一分自食用，二分營生業(yè)，

余一分藏密，以擬于貧乏。

營生之業(yè)者，田種行商賈，

牧牛羊興息，邸舍以求利，

造屋舍床臥，六種資生具，

方便修眾具，安樂以存世，

如是善修業(yè)，黠慧以求財，

財寶隨順生，如眾流歸海。

關于合理使用財物的建議

如是財饒益，如蜂集眾味，

晝夜財增長，猶如蟻積堆。

不付老子財，不寄邊境民，

不信奸狡人，及諸慳悋者，

親附成事者，遠離不成事，

能成事士夫，猶如火熾然。

善友貴重人，敏密修良者，

同氣親兄弟，善能相攝受。

居親眷屬中，摽顯若牛王，

各隨其所應，分財施飲食。

壽盡而命終，當生天受樂?！比⑷顺说幕緲I(yè)行五戒五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒八戒增加了什么？八戒齋：又叫做八齋戒、八關齋、八支齋，簡稱八戒。一、不殺生；二、不與?。蝗?、不非梵行；四、不虛誑語；五、不飲酒；六、不涂飾鬘舞歌觀聽，不身涂香飾花鬘及觀舞蹈聽歌曲；七、不眠坐高廣嚴麗床上，不坐臥于高廣嚴麗的床上；八、不非時食，不食非時之食（后來演化為過午不食）。八戒離殺生︰亦云不殺生。上至諸佛圣人師僧父母，下至蜎飛蠕動，微細昆蟲，凡有命者，不得故殺。此不殺生戒五緣成犯︰(1)是人，簡非畜生等，(2)人想，(3)殺心，(4)興方便，(5)前人命斷。故雖云一切有命者不得故殺，然其中有重有輕，不可一例。若殺父母師僧圣人，是為逆罪，此罪深重。若殺余人，名犯根本性罪，不容懺悔。若殺諸非人，名犯中罪；若殺畜生，名犯下罪。此中下之罪，皆可懺悔。故殺生雖同，然應詳細分別。五戒的解釋離不與取︰亦云不偷盜。凡他人之金銀財物，乃至一針一草，不得不與而取。若常住物，若信施物，若僧眾物，若官物，民物，一切物，或奪取，或竊取，或詐取，乃至偷稅冒渡等，皆為不與而取。此不與取戒，以盜僧物得過最重。此戒具六緣成犯：(1)他物，(2)他物想，(3)盜心，(4)興方便取，(5)值五錢，(6)離本處。六緣具足，失無作戒體，不通懺悔。盜四錢以下，及盜鳥獸等物為輕，可以懺悔。五戒的解釋離虛誑語︰亦云不妄語。凡不如心想而說，皆是妄語。妄語有大小︰如見聞覺知言不見聞覺知；不見聞覺知言見聞覺知等，是名小妄語；可通懺悔。若未證圣果，而言“我得須陀洹果”等；乃至實未得定、見好相等，而言得定、見香、見花、見菩薩、聲聞、天人、神鬼等，皆大妄語攝，犯則罪重，名不可悔。語業(yè)有四，妄言（亦云虛誑語）、兩舌（亦云離間語）、惡口（亦云粗惡語）、綺語（亦云無義語）。此處指第一。此虛誑語五緣成犯︰(1)所對是人，(2)是人想，(3)有欺誑心，(4)說自證圣果及見佛見鬼等，(5)前人領解。即名失戒。五戒的解釋(五)不飲酒︰酒能致醉，令人神志昏迷，故一切酒不得故飲。若有重病非酒莫療者，白眾或白師后方許飲服。自既不飲，亦不得教人飲。制酒、酤酒，尤非所應。五戒，前四是性戒，不飲酒屬遮戒。五戒的解釋意識到毀滅生命所帶來的痛苦，我發(fā)誓培養(yǎng)同情心，學習善巧，捍衛(wèi)人類、動物和植物的生命。我決心遠離殺戮，制止殺戮，決不寬恕任何的殺戮行為，無論它們是出現(xiàn)在周遭的世界、我的腦海，還是我的生活方式之中。一行禪師對五戒的善巧解釋意識到剝削、社會不公正、偷盜、壓迫所帶來的痛苦，我發(fā)誓培養(yǎng)博愛心，學習善巧，為人類、動物和植物的福祉而奮斗。我發(fā)誓踐行慷慨，與那些真正需要的人們分享我的時間、精力和財富。我決心永不盜竊和擁有應屬于別人的東西。我尊重別人的財富，但我將會制止建立在人類和其他物種痛苦之上的牟利。一行禪師對五戒的善巧解釋意識到錯亂性行為所帶來的痛苦，我發(fā)誓培養(yǎng)責任感，學習善巧，維護個人、夫婦、家庭乃至社會的安定與完整。我決心遠離沒有愛和長久承諾的性關系。為了自己和他人的幸福，我決心尊重自己的承諾，也尊重他人的承諾。我將竭盡全力，保護孩子們遠離性虐待，制止夫妻和家庭因婚外性關系而破裂。一行禪師對五戒的善巧解釋意識到妄語和不能傾聽別人所帶來的痛苦，我發(fā)誓培養(yǎng)愛語和專注的傾聽，給別人帶來歡欣和快樂，解除他們的苦惱。意識到語言能夠帶來快樂和痛苦，我發(fā)誓學習說真話，那些能夠帶來自信、歡樂和希望的言辭。我決心永不散播那些我不能確信的消息，永不批評譴責那些我不能確信的事情。我將遠離那些引發(fā)分裂與不和的言辭，那些引起家庭和社會分裂的言辭。我將盡我所能，調和與解決一切沖突，無論它是多么微小。一行禪師對五戒的善巧解釋意識到漫不經(jīng)心的攝取所帶來的痛苦，我發(fā)誓培養(yǎng)健康，無論是精神上的，還是身體上的，為了我自己、我的家庭和社會，充滿正念的吃飯和消費。我發(fā)誓，只攝取那些有助于在我身心內保持平和、安寧和快樂的食品，從而保持家庭和社會的平和、安寧和快樂。我決心不再濫用酒精和其他麻醉品，也不再攝取含有毒素的食品和其他東西，諸如某些特定的電視節(jié)目、雜志、書籍、電影以及交際。一行禪師對五戒的善巧解釋五戒與五常五戒與摩西十誡1，我是耶和華——你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來，除了我之外，你不可有別的神。2，不可為自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因為我耶和華——你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我戒命的，我必向他們發(fā)慈愛，直到千代。3，不可妄稱耶和華——你上帝的名；因為妄稱耶和華的，耶和華必不以他為無罪。五戒是“舊戒”4，當記念安息日，守為圣日。六日要勞碌做你的工，但第七日是向耶和華——你上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福安息日，定位圣日。5，當孝敬父母，使你的日子在耶和華——你上帝所賜你的土地上得以長久。6，不可殺人。7，不可奸淫。8，不可偷盜。9，不可做假見證陷害人。10，不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、仆婢、牛驢，并他一切所有的。各大宗教對戒條神圣性的保證：上帝，真主，天、道、天理康德認為道德的三大前提：自由意志，靈魂不朽，上帝存在佛教對五戒成立的反思：1，業(yè)力因果論（眾生平等）；2，同情心（慈悲心）；3，三皈依對道德的要求和保障。四、理想的社會共同體以正法（五戒十善）教化人民，揚善去惡?；菔┢降?，周濟貧困。仁慈愛民。知人善任，選賢用能。當政者應注重自身修養(yǎng)。轉輪圣王之治：合理的政治生活一點補充：業(yè)與認知如果無法做出對因果關系以及未來生命是否存續(xù)的可靠認知或有效判斷，那么，如何發(fā)出明智的行為（身業(yè)、語業(yè)、意業(yè)）呢？……坐于一面之克薩普塔之卡拉瑪人白世尊言：

“大德！有沙門、婆羅門眾來至克薩普塔邑，彼等之述示自說，相反者，對于他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！復有他類沙門、婆羅門來至克薩普塔，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則于駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！對彼等，我等有惑，有疑于此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛妄？”

“卡拉瑪人！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。

重讀《卡拉瑪經(jīng)》“卡拉瑪人！汝等①勿信風說；②勿信傳說；③勿信臆說；④勿信于藏經(jīng)之教相合之說；⑤勿信基于尋思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟慮于因相者；⑧雖說是與審慮忍許之見相合亦勿予信；⑨說者雖堪能亦勿予信；⑩雖說此沙門是我之師亦勿予信之?？ɡ斎耍∪羧甑戎蛔杂X--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者。若將此法圓滿、執(zhí)取之即能引來無益與苦--則卡拉瑪人！汝等于時應斷（彼）！……“……彼于現(xiàn)法得四慰安。

若有后世，若有善作惡作業(yè)之異熟果，既有是處，我身壞、死后得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無后世，若無善作惡作業(yè)之異熟果，與此現(xiàn)法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。若作（惡）之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業(yè)之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作惡之人無有惡報，則現(xiàn)在于二者我已清凈，此即彼所得之第四慰安?！薄谑?，波羅牢伽彌尼即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：“……瞿曇，我于北村中造作高堂，敷設床褥，安立水器，然大明燈。若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。于中論士如是見、如是說：‘無施無齋，無有呪說，無善惡業(yè)，無善惡業(yè)報，無此世彼世，無父無母。世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就游?！吨邪⒑げ_牢經(jīng)》的啟發(fā)：以遠離定擱置疑惑第二論士而有正見，反第一論士所見、所知，如是見、如是說：‘有施有齋，亦有呪說，有善惡業(yè)，有善惡業(yè)報，有此世彼世，有父有母。世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就游?！谌撌咳缡且?、如是說：‘自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂戚，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國，作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼于此地一切眾生，于一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業(yè)，因是無惡業(yè)報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報?！谒恼撌慷姓?，反第三論士所知、所見，如是見、如是說：‘自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂戚，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿墻開藏，至