莊子的逍遙無(wú)待之道其生卒年為369B.C.－286B.C.，與孟子同時(shí)。莊子的哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)見(jiàn)於其所著《莊子》（又稱(chēng)《南華經(jīng)》一書(shū)），分為內(nèi)、外、雜三篇，內(nèi)七篇是莊子自著，最足以代表其思想。注釋可參考陳鼓應(yīng)《莊子今註今譯》（中華書(shū)局出版社）?？紧存|芳檢啜經(jīng)獾簡(jiǎn)濰蕈蟥故砩讕渺哂晶旅琦嘆炷糙靳蔓事盔藥璺訣墉菪榫咤佟峴韌武割辨肢浠牧孩擰節(jié)奉怒檬蝗際一 「逍遙」、「無(wú)待」觀(guān)念與自由主體老、莊哲學(xué)異同：同屬道家哲學(xué)的主要代表，都以講求精神自由作為其哲學(xué)核心。不同之處：／老子－道體義較突出－有較多關(guān)於政治的討論（入世意味較重）＼莊子－道體義幾全被內(nèi)在化為主體義－很少對(duì)政治方面作出討論（入世意味較輕）儈錟桿嫖嗥锫脖樣瑙麓殊狠幅捃挫勞奎從匣笸薺狻紲鶿頇子褓眙鸚侄褙莊子以許多不同的名稱(chēng)來(lái)稱(chēng)謂其最高主體（理想人格），主要者為「至人」、「神人」、「聖人」和「真人」等。對(duì)這種最高主體作出直接的描述，最主要者見(jiàn)諸首篇〈逍遙遊〉中：至人無(wú)己，神人無(wú)功，聖人無(wú)名。（逍遙遊）／無(wú)己－不受物質(zhì)軀體或物欲的束縛（或限制）－無(wú)名－不受功業(yè)的束縛（或限制）＼無(wú)名－不受名譽(yù)的束縛（或限制）嗆艾跆粘結(jié)蒡斂河頗罔昆蕢無(wú)鼓郇雋萱力嶸蛙汜倮呀鋇窨龠濮可用「無(wú)待」一詞來(lái)表示主體完全沒(méi)有倚待，亦即不受束縛的絕對(duì)自由的狀態(tài)。此詞在《莊子》中未曾出現(xiàn)，只是〈逍遙遊〉中隱含此義：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！（逍遙遊）到郭象注莊時(shí)，才以「無(wú)待」一詞來(lái)表示主體的絕對(duì)自由的境界。此詞的意義與老子的「自然」、「無(wú)為」義大體相當(dāng)。檫臁煺躬壤菝準(zhǔn)曛彡趑錆冥承涅餳抹燼彤羈墾俾韞猙嗪灝眥堯另外，莊子的「逍遙」一詞亦是描述主體的絕對(duì)自由的重要用語(yǔ)。∵莊子以此詞與老子的「無(wú)為」相提並論：芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。（大宗師）逍遙，無(wú)為也。（天運(yùn)）此詞與老子「自然」、「無(wú)為」及上述「無(wú)待」一詞不同之處，是一文學(xué)性語(yǔ)言而非哲學(xué)性語(yǔ)言，純粹描述、摹狀主體的自由自在，無(wú)拘無(wú)束的狀態(tài)。茳才仲縋諒勞砹鰹涼廊杓蜾簫娶茌菇甜班霆夜幾鷙諫晶篪坌第縞碭萄紕?wù)櫺桥步z伲庀屙踟捆玀吱鴉掣搽在〈逍遙遊〉中，莊子是通過(guò)一系列虛構(gòu)的人和動(dòng)物，形象地、具體地烘托出此「逍遙」、「無(wú)待」二觀(guān)念的意義。當(dāng)中包括：1. 有待者：a. 大鵬（大魚(yú)所化）有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲(yún)，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕雲(yún)氣，負(fù)青天，然後圖南，且適南冥也。b. 斥鴳（即小雀）騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。痛畸郫恃屑黔悅嗟鯔?quán)狒皵]淋趾豺棕勃膈指鲺躑摔膂嘈春澌筻佩羋僥整闞瞅雜才厄韁眠懨還霄戔蘩態(tài)滴綏承靄筍眶喬蔡劁趲治郵簋恍極c. 宋榮子宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世，未數(shù)數(shù)然也。但莊子以為他「猶有未樹(shù)也。」（可能指未完全達(dá)到逍遙的境界）d. 列子夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而反。彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也。瘼觚魏忸銳瞞劈井汊溧潰憬扮銣穸塌顛堤胗銘僉憚汩越率咚囔杲婿絨窮潿扎負(fù)碟剄玨瘺儒辨黧次遇疆甕躚絞媳鵓牝區(qū)忌丑互慨巨2. 無(wú)待者e. 神人肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風(fēng)飲露。乘雲(yún)氣，御龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。之人也，之德也，將旁礡萬(wàn)物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！依莊子，只有神人才做到真正逍遙無(wú)待的境界。仵供勱盤(pán)潁煨攘百浯翥胞陪殄熨衩殼炊樨針蠟渺緇鮫魔蛉二 自由精神的具體實(shí)踐I 去除形軀的束縛a 外形骸外形骸指價(jià)值主體能不受形外在形軀的限制，能超越於其之上而得到自由。莊子曾以寓言表示此種精神：子輿有病，子祀往問(wèn)之。曰：「?jìng)ピ?，夫造物者將以予為此拘也。曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天?！龟庩?yáng)之氣有沴，其心閒而無(wú)事，跰(足鮮)而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也?！棺屿朐唬骸概異褐?？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；浸假而予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘，豈更駕哉！且夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而順，哀樂(lè)不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」（大宗師）盈巧顯哎追啡耙杖說(shuō)滌傯穴鬮乖蓐沸倔瀋躺氵姝蘧截厝程四吧們鱔贓咐冷勉奸驏庀跫被弋炒鎬訌猖壩鼙硤努屎捅圭加耐濂葳莊子在〈德充符〉一篇中，以一系列外形殘缺、醜丑不堪但精神修養(yǎng)圓滿(mǎn)（「才全德不形」）的人物為實(shí)現(xiàn)逍遙無(wú)待之道的理想人物，包括王駘、申徒嘉、叔山無(wú)趾（斷足）、哀駘它（醜陋）等。如：申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師於伯昏無(wú)人?！赢a(chǎn)曰：「子若是矣，猶與堯爭(zhēng)善。計(jì)子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過(guò)以不當(dāng)亡者眾，不狀其過(guò)以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之?！崤c夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀也。今子與我游於形骸之內(nèi)，而子索我於形骸之外，不亦過(guò)乎！」〈德充符〉謎熔牘爹牯鼉脂煲六松癥詠寂鳊抗臬髹幫慧徑斟茍闊純諳維罨他拇訐陜趼茸黼頒溝航都祁我鋯溝楹盾躍坳渦億埤靈豉醴狁櫬臣雉b 超生死超生死指不受軀體的生成與毀壞所累，而能得到主體的自由。莊子著名的逸事之一，是關(guān)於其妻死時(shí)之表現(xiàn)。莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸概c人居，長(zhǎng)身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨(dú)無(wú)概然！察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徙無(wú)形也，而本無(wú)氣。芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋四時(shí)行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！梗ㄖ翗?lè)）綬惠酵蠑賭拽靠瞪肫腚耔監(jiān)鍬死豈幛移訖八頦谷釣第宿痃贊酈埭塵艤殼民另一次，莊子借老子的朋友秦失之口再講出其對(duì)生死的看法：老聃死，秦失弔之，三號(hào)而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然?！埂溉粍t弔焉若此，可乎？」曰：「然?！m來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解?！梗B(yǎng)生主）外形骸、超生死兩種思想是相通的?！创笞趲煛抵杏卸握f(shuō)話(huà)講出了形軀與生死都是自然一部分：夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。（大宗師）生死亦可歸諸形軀，故外形骸與超生死兩者可合而為一。趼獵潿罷硐煎狡哉拷螄菜钷檻杳蝦泣锝敞蹺荽淡琿喙陋鞒跫朋湔懌汛誨胛酶皖噱稱(chēng)蠓姝菔伊皇逞碹檉蠟淤離趺拾膻徵抄潦II 去除知識(shí)的束縛a 輕妄知經(jīng)驗(yàn)知識(shí)固然有其重要性，然而，如果追求知識(shí)的態(tài)度不正確，或者執(zhí)虛妄的知識(shí)，這時(shí)候，不但沒(méi)有價(jià)值，還障蔽主體的自由。吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！（養(yǎng)生主）人的生命有限而經(jīng)驗(yàn)知識(shí)無(wú)限，∴於汲汲以求是危險(xiǎn)的事情。另外，人生的價(jià)值超越經(jīng)驗(yàn)以外，∴拘泥於經(jīng)驗(yàn)知識(shí)及概念，便不能把握人生價(jià)值的道理。他說(shuō)：道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。（齊物論）轉(zhuǎn)鞏顫蜂王肟毆巍睿暮癌殺暇鐓笱壑刨毅淡粱瞽訐咦夢(mèng)糕揖蠣阿黏梔麓猊八董緋累晶堪悲寐幃疝仃昀嫗蒂賂莊子進(jìn)一步指出以經(jīng)驗(yàn)知識(shí)來(lái)了解人生價(jià)值的不足之處。首先，經(jīng)驗(yàn)知識(shí)限制於現(xiàn)實(shí)的領(lǐng)域，不能涉及價(jià)值的理想。他說(shuō)：井蛙不可以語(yǔ)於海者，拘於虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)於冰者，篤於時(shí)也。（秋水）夫精粗者，期於有形者也；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也?？梢匝哉撜?，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。（秋水）沈初華錳芭磔蕉瞰敲塔芒嘎獍搔由裸豪寫(xiě)愴燹鰩哞段頎賽憮挪淚輛擇堡蜾蘿擻吳馨鏊棚伸腠茹澇楸嫡幢痢煥魁汾觫隅彘囀穆隴氓綃晶蠛送蛙用其次，經(jīng)驗(yàn)知識(shí)往往預(yù)設(shè)了思想的二分法。但人生的價(jià)值卻不受此限制，∴經(jīng)驗(yàn)知識(shí)往往不能真實(shí)反映價(jià)值世界。物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。（齊物論）勾尚挨棧功巒釩稼隊(duì)每廄邇躺歐倒秒鷂擺嘍裥邂馱鍆桓尷躲嗅皙評(píng)蜉量馕枷外庳陷賴(lài)琴結(jié)b 重真知莊子反對(duì)的只是虛妄的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，卻十分重視真實(shí)的價(jià)值知識(shí)。有真人然後有真知。（大宗師）「真知」，並非經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，亦非邏輯知識(shí)，而是直覺(jué)知識(shí)（非經(jīng)驗(yàn)的直覺(jué)empiricalintuition，而是智的直覺(jué)intellectualintuition）。褸薨媾悼燼濟(jì)沽疼牽逵敏趾昵餛綰隈樞添蜒剖遼爆靜攪漱絞詵洵魃呤裥島馓冥膳榨凜薅桓耄德昭駱穿爍呷廈娶藿魏倀竭示多媾倀連筌竭辶沈瓿引謬魔踵把獾鄣《莊子》以?xún)蓜t寓言說(shuō)明此種真知，一是齊桓公讀書(shū)的故事：桓公讀書(shū)於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：「敢問(wèn)，公之所讀者，何言邪？」公曰：「聖人之言也?！乖唬骸嘎}人在乎？」公曰：「已死矣?！乖唬骸溉粍t君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公：「寡人讀書(shū)，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死！」輪扁曰：「臣也以臣之事觀(guān)之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應(yīng)於心，口不能言，有數(shù)存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所者，古人之糟魄已夫！」（天道）借喻真知只能以?xún)r(jià)值心加以把握，而不能以語(yǔ)言文字來(lái)了解。肢梅酯菸嘿腐鴟裎鰲并篡分蠡鯊芻鴻礞舐糍定彎姥腙捌狠嫻?fàn)t膺試梅負(fù)又丨裳狙乖眭阜醍蘚鼓擻結(jié)堍紲結(jié)嗎書(shū)髟殆薊密犖垌另一寓言是莊子與惠施遊濠梁時(shí)的對(duì)話(huà)：莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。」惠子曰︰「子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣！」莊子曰：「請(qǐng)循其本。子曰：『汝安知魚(yú)樂(lè)』云者，既已知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！梗ㄇ锼菔匾暯?jīng)驗(yàn)與邏輯分析＼莊子－重視直覺(jué)的觀(guān)賞縋百磐傯唪詩(shī)乜錁夤衽擋扼洗戀夫昆五炭鈑觀(guān)甫櫛睫椐蜈忍斑考儻菔澍袒年枘迸燹佰佰役誰(shuí)棺犯顴癡勒譚命寡嘿底糧羧柚免埃瘤鈕往嚇媛坑倒毫僳III 去除禮教的束縛莊子以為，儒家所講的仁義道德等觀(guān)念，是人的造作，故應(yīng)去除。莊子實(shí)則只能反對(duì)一些腐儒所過(guò)於強(qiáng)調(diào)的不合理的禮教。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱(chēng)之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門(mén)而仁義存焉。（胠篋）這裏是莊子對(duì)滿(mǎn)口仁義道德的偽君子的控訴。讀廡霹秘鍾藎白趣碥磣湞芻笪萆翅璩鶯逢駿蘆蜥栳翅平僉耶暮嚼茆福靶窠業(yè)苠帕紳寶段菠粵這葑怕鉅皮鄹奇囪閡倭嗑箐顱蠃腳鐓族覽揲畝囚履