道教思想對(duì)馬致遠(yuǎn)戲曲創(chuàng)作的影響

《黃高粱夢(mèng)》是元代著名的戲曲《馬致遠(yuǎn)》。他所著的雜劇今知有15種,現(xiàn)存世7種,其內(nèi)容以神仙道化為主,且個(gè)人也深受道教思想影響,以至后來(lái)有“萬(wàn)花叢中馬神仙,百世集中說(shuō)致遠(yuǎn)”的說(shuō)法。而《黃粱夢(mèng)》作為其神仙道化劇的代表作之一,不但在內(nèi)容上與道教有著密切的聯(lián)系,而且在藝術(shù)上也明顯受到道教文化思想的影響。本文擬從《黃粱夢(mèng)》的人物形象和情節(jié)發(fā)展入手,對(duì)這一鮮明特點(diǎn)進(jìn)行淺要分析。一、陰陽(yáng)互易、盛無(wú)憑,還是代品充放電依道教的哲學(xué)看來(lái),宇宙萬(wàn)物都是在不斷向反面演化的,也唯有變化才是亙古不變的規(guī)律。早在老子就提出了“反者道之動(dòng)”的深刻思想,《太平經(jīng)》也說(shuō):“夫陽(yáng)極者能生陰,陰極者能生陽(yáng)。此兩者相傳,比若寒盡返熱,熱盡返寒,自然之術(shù)也?！痹谶@條路上走得最遠(yuǎn)的還是莊子,他大膽發(fā)揮,把“反演”的思想引向了極端,認(rèn)為世間萬(wàn)物的長(zhǎng)短、是非和真假都是相互轉(zhuǎn)化的、相對(duì)的,那就沒(méi)有什么區(qū)別,因此長(zhǎng)短不必分、是非不必明、真假不必辨。這些觀點(diǎn)和論斷都為道教“陰陽(yáng)互易、盛衰無(wú)憑”的思想提供了豐富的營(yíng)養(yǎng)。正因如此,道教中人鐘離權(quán)自然要嘲笑滿腦子“進(jìn)取功名”的呂巖:“你只顧拿功名富貴,全不想生死事急,無(wú)常迅速。不如跟貧道出家去?！毙枰赋龅氖?這句話在全劇中極為重要,它不但挑明了道教的哲學(xué)精髓,還暗示了這個(gè)故事的結(jié)局,并預(yù)告了劇情中即將出現(xiàn)的諸般“無(wú)常”:先看呂巖,他從“策蹇上長(zhǎng)安”的一介書生,到“秉鉞臨戎出帝都”的兵馬大元帥,再到“迭配遠(yuǎn)惡軍州”的犯人,短短十八年間像乘過(guò)山車一般,便完成了從“人間”到“天堂”,再?gòu)摹疤焯谩钡健暗鬲z”的兩次轉(zhuǎn)身——這是功名富貴的無(wú)常。再看高太尉,女婿出征時(shí)的叮嚀囑咐猶然在耳,一年后女婿歸來(lái),自己卻已撒手人寰半年有余——這是生老病死的無(wú)常。還有高翠娥,“想著你那百年恩愛(ài)、半世夫妻”,尚有膝下一雙兒女,卻私下與尚書之子“有些不伶俐的勾當(dāng)”,在呂巖上路時(shí),不但攛掇解差給呂巖披枷帶鎖,還“兀的不歡喜殺我也”,全然不念丈夫的高抬貴手——這是婚姻愛(ài)情的無(wú)常。“睡朦朧無(wú)多一和,半霎兒改變了山河?！眽?mèng)中人度過(guò)的十八年,無(wú)論是生老病死、娶妻生子,還是榮華富貴,在清醒的人看來(lái),不過(guò)是打個(gè)盹的功夫,灶臺(tái)里的黃梁“還饒一把火兒”;而人世間的紅塵做伴、瀟瀟灑灑,策馬奔騰、富貴榮華,在道者看來(lái),又何嘗不是半霎兒功夫?所以鐘離權(quán)才會(huì)發(fā)出感慨:“黃梁未熟榮華盡,世態(tài)才知髩發(fā)皤?！倍⑷松鐗?mèng)、功名利祿、酒色財(cái)氣的破壞在道教文化思想中,夢(mèng)境的觀念占有著極其重要的地位。夢(mèng)境,是虛幻的現(xiàn)實(shí),也是現(xiàn)實(shí)的虛幻。虛幻和現(xiàn)實(shí)本來(lái)猶如陰陽(yáng)兩界,但在夢(mèng)境中,卻只有一線之隔。于是道教常常以夢(mèng)論道,點(diǎn)化世人。而其中最著名的夢(mèng),無(wú)疑當(dāng)屬“莊周化蝶”,其魅力所在,流傳千載,人所共知。在這個(gè)經(jīng)典的故事里,莊子弄不清是現(xiàn)實(shí)世界中的莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成了蝴蝶,還是另一個(gè)現(xiàn)實(shí)世界中的蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)自己變成了莊周?；蛘哒f(shuō),蝴蝶的現(xiàn)實(shí)世界,可能是莊周偶然的一個(gè)美夢(mèng);而莊周的現(xiàn)實(shí)世界,也很可能是蝴蝶的一個(gè)美夢(mèng)。這種相互對(duì)立的夢(mèng)幻思辨,被后世的道教所吸收采納,并且無(wú)限放大,進(jìn)而極其合乎邏輯的推論出“人生如夢(mèng)”這一基本立場(chǎng)。既然連人生都是一場(chǎng)生死大夢(mèng),那么功名利祿是夢(mèng),榮華富貴也是夢(mèng),繼續(xù)推而廣之,“神馬都是浮云”。正因?yàn)槿绱?在道教中人看來(lái),“一夢(mèng)中盡見(jiàn)榮枯”,功名利祿、酒色財(cái)氣,無(wú)非都是過(guò)眼云煙,轉(zhuǎn)瞬即逝。所以在劇中,鐘離權(quán)才會(huì)苦口婆心、不厭其煩地勸說(shuō):“功名二字,如同那百尺高竿上調(diào)把戲一般,性命不保,脫不得酒色財(cái)氣這四般兒。笛悠悠,鼓冬冬,人鬧吵,在虛空?！庇谑?當(dāng)呂巖自信滿滿、入相出將,爬到了人生功名事業(yè)的頂峰時(shí),必然要從繁華的虛幻的空中樓閣,突然被打回到樸實(shí)的地平線上。“流水落花春去也,天上人間!”正是這種強(qiáng)烈的對(duì)比和巨大的落差,不能不使呂巖在悵然若失之余,體會(huì)到深深的虛幻感和荒誕感,進(jìn)而感悟到“人生如夢(mèng)”這一道家的根本思想。于是,摘下“烏紗帽”、戴上“九陽(yáng)巾”,棄乎“廟堂之高”、飄然“江湖之遠(yuǎn)”,斷了“酒色財(cái)氣”、奔向“閬苑瑤池”,也就成了唯一的終南捷徑。三、道教文化思想對(duì)《黃粱夢(mèng)》的思想凝聚作用站在自己的根本立場(chǎng)上,道教將權(quán)、名、利、欲等世人所追逐、癡迷的物象,全都看作是虛幻之物,勞神累心,因而主張無(wú)為和寡欲,以清靜為天下正。一如《清靜經(jīng)》云:“人能常清靜,天地悉皆歸。”因此,唯有拋棄塵世中的酒色財(cái)氣等種種欲望,歸于平常、返于清靜,方能求得永恒、無(wú)上的仙道和長(zhǎng)生。在劇中,馬致遠(yuǎn)借鐘離權(quán)之口否定了那些“紫塞軍、黃閣臣”,“幾時(shí)得個(gè)安閑分,怎如我物外自由身”,贊美了“地?zé)o塵,草長(zhǎng)春,四時(shí)花發(fā)常嬌嫩。更那翠屏般山色對(duì)柴門,雨滋棕葉潤(rùn),露養(yǎng)藥苗新。聽(tīng)野猿啼古樹,看流水繞孤村”的自由生活。應(yīng)該指出的是,這種思想的形成,和馬致遠(yuǎn)自身的坎坷經(jīng)歷是分不開的。在早年,馬致遠(yuǎn)也有過(guò)恢宏的政治抱負(fù),既“學(xué)成文武藝”,也曾“貨與帝王家”,他擔(dān)任過(guò)江浙行省務(wù)官,還在大都(今北京)出任工部主事。然而,天下烏鴉一般黑,所有的官場(chǎng)都充滿著爾虞我詐、互相傾軋,他看不慣或熬不過(guò)那里的勾心斗角,于是歸隱田園、寄情山水、醉心文學(xué)。這份簡(jiǎn)歷令人想起了他筆下的鐘離權(quán):“自幼學(xué)得文武雙全,在漢朝曾拜征西大元帥”,“后棄家屬,隱遁終南山”,看到這里,不由得想問(wèn)一句:馬致遠(yuǎn)在寫到此處時(shí),可曾“心有戚戚焉”?而呂巖是道教未來(lái)的純陽(yáng)子,鐘離權(quán)(或者說(shuō)是馬致遠(yuǎn))自然要照葫蘆畫瓢,用極其典型的道教方式,來(lái)安排他的命運(yùn):呂巖是一個(gè)醉心于功名利祿的落魄書生,深受欲望之苦。但在夢(mèng)中,他金榜題名、娶妻生子、入相出將。然而“榮枯無(wú)憑”,在滿足欲望之后,他突然卻失去了這一切,這無(wú)疑比得不到這一切更加痛苦、更加絕望。于是在悵然若失中,呂巖終于大徹大悟,領(lǐng)略到“人生如夢(mèng)”的道教真諦,斷絕了酒色財(cái)氣,并走上求仙證果的道路。相比起“生父”馬致遠(yuǎn)和“導(dǎo)師”鐘離權(quán),呂巖的經(jīng)歷被省略了中間的榮華富貴、宦海浮沉,但最后依然不出意料,照例瀟灑的修仙學(xué)道而去。由此可見(jiàn),這個(gè)結(jié)局有著必然的內(nèi)在邏輯,它既是道教修行的目標(biāo)和方向,也是馬致遠(yuǎn)本人的人生感悟,更是《黃粱夢(mèng)》一劇所指出的終極出路。以上主要針對(duì)道教文化思想對(duì)《黃粱夢(mèng)》全面深入的影響滲透,進(jìn)行了淺要分析。在劇中