明清鄉(xiāng)飲酒禮考述

農(nóng)村飲酒是中國古代的一種古老的儀式性飲料活動(dòng)。第一個(gè)明確記錄在《易禮城市飲用水》和《禮記城市飲用水》中。第一種記錄了侯國祥醫(yī)生指導(dǎo)的農(nóng)村飲酒儀式，第二種解釋了農(nóng)村學(xué)校和周學(xué)教育中舉行農(nóng)村酒精宴會(huì)的重要性。《周禮·地官》在說到鄉(xiāng)大夫之職時(shí)也有關(guān)于舉行鄉(xiāng)飲酒禮的記述,說明它到西周時(shí)已經(jīng)廣泛存在并形成一定規(guī)范。關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的內(nèi)容,我們可以從唐賈公彥的《儀禮注疏》中了解到:“凡鄉(xiāng)飲酒之禮,其名有四。案:此賓賢能,謂之鄉(xiāng)飲酒,一也;又案:《鄉(xiāng)飲酒義》云,六十者坐,五十者立侍,是黨正飲酒,亦謂之鄉(xiāng)飲酒,二也;鄉(xiāng)射州長,春秋習(xí)射于州序,先行鄉(xiāng)飲酒,亦謂之鄉(xiāng)飲酒,三也;案:《鄉(xiāng)飲酒義》又有卿大夫士飲國中賢者,用鄉(xiāng)飲酒,四也。”(《儀禮注疏·鄉(xiāng)飲酒禮》)所以鄉(xiāng)飲酒禮有四種,即:賓興賢能;黨正臘祭;州長習(xí)射;卿大夫飲國中賢者。因而,最早的鄉(xiāng)飲酒禮是一種在地方舉行,以賓興賢能、敬老尚齒、尚武習(xí)射、禮節(jié)謙讓為主要內(nèi)容的儀禮活動(dòng),并且它與選舉人才、教育后進(jìn)以及教化人民、凈化社會(huì)風(fēng)氣有密切聯(lián)系。學(xué)界關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的成果不多,其中關(guān)于明清以來鄉(xiāng)飲酒禮的研究成果則更少,只有邱仲麟的《敬老適所以賤老———明代鄉(xiāng)飲酒禮的變遷及其與地方社會(huì)的互動(dòng)》(1)和許貽惠的《明代鄉(xiāng)飲酒禮的社會(huì)史考察》(2)。邱文提到:“鄉(xiāng)飲酒禮作為明代地方教化的重要機(jī)制,明太祖在建立這個(gè)制度時(shí),在原來的敬老意涵上,又賦予它基層法律教育和進(jìn)行善惡分類的功能?！痹S文則考察了明代鄉(xiāng)飲酒禮改革措施及其演化。鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)展到明清后,它的一些基本作用,如賓興賢能、尚齒敬老、謙讓和睦等仍然得到繼承和發(fā)揚(yáng),此外,無論是形式還是內(nèi)容,以及朝廷對鄉(xiāng)飲酒禮的態(tài)度,都發(fā)生了一些新變化。本文試對明清鄉(xiāng)飲酒禮的發(fā)展變化進(jìn)行初步探討,祈請指正!一、鄉(xiāng)飲酒禮的參加人員先秦的鄉(xiāng)飲酒禮是宗法制的表現(xiàn),其參加者是哪些人?《周禮·地官》記載:“國中貴者、賢者、能者、服公事者、老者……以禮禮賓之。”《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》:“鄉(xiāng)飲酒之禮,六十者坐,五十者立侍,以聽政役,所以明尊長也。六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆,所以明養(yǎng)老也?！睆倪@里看,參加者應(yīng)該是老者。自漢以后,鄉(xiāng)飲酒禮主要和儒學(xué)儒士聯(lián)系起來,西漢儒生即“修其經(jīng)藝,講習(xí)大射、鄉(xiāng)飲之禮”(《史記·儒林列傳》)。隋唐鄉(xiāng)飲酒禮的對象“指中央的國子監(jiān)與州(郡)縣學(xué)生徒”(3)。宋元時(shí)期鄉(xiāng)飲酒禮分幾種情況:一是地方儒士、耆老參加的鄉(xiāng)飲酒禮,一般在正月初一舉行;二是臨時(shí)臨事舉行,參加者視情況而定;三是考比之年舉行,即由貢士、考官、地方官參加的鹿鳴宴。以上參加者雖有不同,但參加者都與“儒”“學(xué)”之人有關(guān),有振興士風(fēng)的意思。參加鄉(xiāng)飲酒禮的人主要有賓、主、介、僎、眾賓。“鄉(xiāng)飲酒禮的主角是賓,因此,行禮之前最首要的儀節(jié)就是確定賓的人選。鄉(xiāng)大夫與鄉(xiāng)先生根據(jù)學(xué)成者德行才能的高下來確定賓的人選,稱為`謀賓':以德行較優(yōu)的一位為賓(正賓);其次者一位為介(陪客);再次者三人為眾賓之長。此外,主人還要從屬吏中選定一位德行較優(yōu)者擔(dān)任`僎',輔助自己行禮。”(4)鄉(xiāng)飲酒禮的賓介是以德行才能高下來評定的,而到明清時(shí)就不一樣了。明清鄉(xiāng)飲酒禮參加人員,《明史》記載:“其儀,以府州縣長吏為主,以鄉(xiāng)之致仕官有德行者一人為賓。擇年高有德者為僎賓,其次為介,又其次為三賓,又其次為眾賓,教職為司正。贊禮、贊引、讀律,皆使能者?！?《明史·志第三十二》)在清代,“前一日,執(zhí)事敷坐講堂習(xí)禮,以致仕官為大賓,位西北;齒德兼優(yōu)為僎賓,位東北;次為介,位西南;賓之次為三賓;位賓、主、介、僎后;府、州、縣官為主人,位東南若順天府則府尹為主人,司正一人主揚(yáng)觶,教官任之。贊引、讀律各二人,生員任之”(《清史稿·志第六十四》)。所以明清時(shí),鄉(xiāng)飲酒禮的賓都是鄉(xiāng)之致仕官,還專為讀律令等儀式配備了贊禮、贊引、讀律等職務(wù)人員。這些人都是朝廷利益的最佳代言人。通過他們的宣揚(yáng),朝廷得到美化,政策更能得到民眾的理解而順利執(zhí)行,從而鞏固基層的統(tǒng)治。在基層,要求各地鄉(xiāng)村要以一百戶人家為單位,按時(shí)舉行鄉(xiāng)飲酒之會(huì),由里中德高望重的老人率眾鄉(xiāng)民宣誓:“凡我同里之人,各遵守禮法,毋恃力凌弱,違者先共治之,然后經(jīng)官;或貧無所贍,周給其家,三年不立,不使與會(huì)。其婚姻喪葬有乏,隨力相助。如不從眾,及犯奸盜詐偽一切非為之人,不許入會(huì)?！?《明會(huì)典》卷87)對鄉(xiāng)飲酒禮中的賓、介以及讀律人的遴選必須從嚴(yán)要求。如明沈鯉在《學(xué)政條陳疏》中說,鄉(xiāng)飲酒禮本來就是“貴德、尚齒”的重大活動(dòng),不應(yīng)該虛行其事,要實(shí)實(shí)在在地辦好這件事,旌表節(jié)義,不能讓有過之人操辦其中,讀律人要嚴(yán)格篩選,不能以年少者為老人,下流者為有德名宦,也不能以某人爵位高低而掩眾人公評,“如于鄉(xiāng)飲酒禮,鄉(xiāng)賢名宦及節(jié)義旌表之類,舉報(bào)不公致干物議者,亦查其有無他故,分別不謹(jǐn)不及與優(yōu)劣”(1),至于普通百姓和儒學(xué)的教官,雖無統(tǒng)理全局之責(zé),也應(yīng)該協(xié)助有司搞好鄉(xiāng)飲酒禮,分行教化,行鄉(xiāng)飲酒禮不能走過場,對賓、介的品德要切實(shí)考察。明廷對鄉(xiāng)飲酒禮比較重視,將行鄉(xiāng)飲酒禮作為地方官考核標(biāo)準(zhǔn)之一。明太祖就非常重視對地方的教化,他認(rèn)為,州縣地方官的職責(zé)就是宣揚(yáng)教化,安撫地方百姓,均定賦役,撫恤窮困,審明冤獄,查禁盜賊,并時(shí)常督促里長告誡其里人,要遵守倫理綱常,盡力耕作,不得胡作非為違法亂紀(jì),以免陷于刑罰懲處?！靶朽l(xiāng)飲酒禮,使知尊卑貴賤之禮,歲終察其所行善惡而旌別之?！?《明太祖實(shí)錄》卷161)明太祖對州縣官職責(zé)提出了具體要求,并提出要達(dá)到什么樣的目的。清廷對鄉(xiāng)飲酒禮更為重視。對不舉行鄉(xiāng)飲酒禮的州縣要督撫嚴(yán)加斥責(zé),史書中明確記載:“乾隆十八年,更定鄉(xiāng)飲酒禮,儀禮部奏言,各省舉行鄉(xiāng)飲酒禮事不畫一,且竟有頻年不舉,致曠大典者,應(yīng)令督撫轉(zhuǎn)飭各屬府州縣,遵照定例于正月十月舉行二次?！?《皇朝文獻(xiàn)通考》卷76)對參加鄉(xiāng)飲酒禮的賓介要提交姓名、籍貫報(bào)部審核批準(zhǔn),參加過鄉(xiāng)飲酒禮的賓介有過失者要予以除名,原薦舉之官要受連帶失察處罰。乾隆二十七年,內(nèi)閣學(xué)士李因培上奏,請嚴(yán)懲鄉(xiāng)飲之濫舉,并提出要明定服色,以杜絕僭越之事。李因培認(rèn)為,鄉(xiāng)飲酒禮是古代黨正鄉(xiāng)官以禮教化百姓之舉,以飲酒的形式正尊卑長幼之序,是重要的鄉(xiāng)之大典。但現(xiàn)在因?yàn)楦魇≌?wù)繁多,地方視為不急之務(wù),數(shù)十年間并不舉行,只有一二偏僻小縣每歲舉行兩次,每次舉行也不過數(shù)人參加,而主賓一席,往往還因無人選而缺額。至于眾賓、陪客之人,有的也僅只是年長而已,并非德高望重之人,其中敦厚誠懇者固然居多,而曾經(jīng)犯科在案、或健訟久著、或素行鄙穢者,也不免側(cè)身其列。一旦在酒宴之后,有人告發(fā),原舉之地方官往往曲加維護(hù),包容隱匿,不能依法糾處。至于賓筵服色,也應(yīng)該有規(guī)定:“在生監(jiān)自有本身頂帶,在耆民亦應(yīng)各守常分?！?1)但李因培說他所到之處,見有穿戴全頂補(bǔ)服年老之人,詢問他們便知,這就是歷年參加鄉(xiāng)飲酒禮的穿戴,都是八九品官的服色,再仔細(xì)查訪,各處情景大體相同。雖然這些服裝也只是在鄉(xiāng)飲之日穿戴,但李因培認(rèn)為仍屬僭越的非禮行為。針對以上現(xiàn)象,李因培提出了自己的想法和主張:鄉(xiāng)飲酒禮事屬古禮,宜將之保留而不可偏廢,但在舉行時(shí)則不能不慎重,所用服色物品應(yīng)該分別等級(jí)以示威嚴(yán),也宜明定章程,不可隨意僭越。參加鄉(xiāng)飲各賓客名單仍由地方生員具呈,但州縣地方官應(yīng)先于現(xiàn)存案卷內(nèi),對照名單核查其從前有無犯案前科,并傳其族鄰問詢,詢明平素有無過失及品行有無不端,倘不得其人,寧缺勿濫。參加飲宴之人應(yīng)該“分別生監(jiān)、耆民,應(yīng)用何等服色之處,仰懇皇上敕部定議,明立章程,通行遵照”(2)。從李因培上奏情況看,清前期鄉(xiāng)飲酒禮就存在著一些弊端,如有的地方舉行,有的地方不舉行;有的設(shè)有大賓,有的大賓、介、僎品德不端,三教九流都有;有的所著服裝混亂不一,等等,這些都沒有使鄉(xiāng)飲酒禮的舉行發(fā)揮應(yīng)有的效果,所以李因培才提出自己的解決辦法,對鄉(xiāng)飲酒禮進(jìn)行嚴(yán)格規(guī)定,并要求從法律上予以肯定。二、明代鄉(xiāng)飲酒禮的儀式從鄉(xiāng)飲酒禮的有關(guān)史料中,通過比較我們可以發(fā)現(xiàn),其舉行形式和行禮次序不斷發(fā)生著變化。據(jù)《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》,周代鄉(xiāng)飲酒禮正式舉行時(shí)的主要儀節(jié)有:主人出門外迎賓客入內(nèi),要行迎賓之禮,即主賓之間三揖三讓之禮,以表相互尊敬;然后主人洗滌餐具爵尊,以潔凈表尊敬;再接著拜請賓客盥洗,而且爵尊餐具洗刷多次,主賓之間互相禮讓多次;獻(xiàn)賓之禮,即主人向來賓敬酒多次,并且用不同的酒具敬酒,再三禮讓,敬酒時(shí)將賓與介區(qū)分,禮數(shù)有區(qū)別;樂賓之禮,即主人為讓賓客更盡興,要請樂工演奏樂曲,并有歌手演唱歌曲助興;旅酬之禮,即賓、主、介之間相互敬酒之禮,賓為答謝主人,向主人敬酒,主人又向介(陪客)敬酒,介又向眾賓敬酒,以年齒少長來論禮。經(jīng)過多次禮讓互敬美酒而席終。賓客離席,主人拜送。也就是經(jīng)過“無算爵”、“無算樂”,然后“賓返拜”。整個(gè)禮節(jié)要體現(xiàn)“貴賤明,隆殺辨,和樂而不流,弟長而無遺,安燕(宴)而不亂”(《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》)。明代鄉(xiāng)飲酒禮的舉行禮儀,在《明史》中有記載:至期,賓將及門,執(zhí)事者進(jìn)報(bào)曰:“賓至。”主人率僚屬出迎于門外,主西面,賓以下皆東面。三揖三讓,而后升堂,相向再拜,升坐。執(zhí)事者報(bào)僎至,迎坐如前儀。贊禮唱司正揚(yáng)觶。司正詣?lì)孪次?次詣爵洗位,取觶于篚,洗觶。升自西階,詣尊所酌酒,進(jìn)兩楹之間,北面立。在坐者皆起,司正揖,僎賓以下皆報(bào)揖。司正乃舉觶,……言畢,贊禮唱司正飲酒。飲畢,揖報(bào)如初。司正復(fù)位,僎賓以下皆坐。贊禮唱讀律令,執(zhí)事舉律令案于堂之中。讀律令者詣案前,北向立讀,皆如揚(yáng)觶儀?！澏Y唱供饌,執(zhí)事者舉饌案至賓前,次僎,次介,次主,三賓以下各以次舉訖。贊禮唱獻(xiàn)賓,主降詣?lì)孪醇熬粝次?洗爵酌酒,至賓前,置于席。稍退,兩拜,賓答拜。又詣僎前,亦如之。主退復(fù)位。贊禮唱賓酬酒,賓起,僎從之,詣?lì)孪淳粝次蝗鐑x。至主前,置爵。賓、僎、主皆再拜,各就坐執(zhí)事者于介、三賓、眾賓以下,以次斟酒訖。贊禮唱飲酒,或三行,或五行。供湯三品畢。贊禮唱徹饌,在坐者皆興。僎、主、僚屬居?xùn)|,賓、介、三賓、眾賓居西,皆再拜。贊禮唱送賓以次下堂分東西行仍三揖出庠門而退(《明史·志第三十二》)從中看出,明代鄉(xiāng)飲酒禮的儀式為:迎賓、司正揚(yáng)觶、司正飲酒、讀律令、供饌、獻(xiàn)賓、賓酬酒、共同飲酒、撤饌、送賓,酒席畢。相比周代鄉(xiāng)飲酒禮少了“樂賓之禮”,相互禮讓的繁文縟節(jié)也少許多,但為了行禮的規(guī)范,多設(shè)了司儀人員,即贊禮者。《清史稿》中關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的記載是這樣的:屆日執(zhí)事牽牲具饌,主人率屬詣學(xué),乃速賓。賓至,迓門外,主東賓西,三揖讓乃升,相鄉(xiāng)再拜。賓即席,延僎、介入,如賓禮。就位,贊“揚(yáng)觶”,司正升自西階,北鄉(xiāng)立,賓主皆起立。贊“揖”,司正揖,賓、介以下答揖。執(zhí)事舉冪酌酒于觶授司正,司正揚(yáng)觶而語……讀畢,贊“飲酒”,司正立飲。贊“揖”,則皆揖。司正復(fù)位,賓、介皆坐。贊“讀律令”,生員就案北面立,咸起立旅揖。讀曰……讀畢復(fù)位。贊“供饌”,有司設(shè)饌。贊“獻(xiàn)賓”,則授主以爵,主受之,置賓席。少退,再拜,賓答拜。于僎亦如之。皆坐,有司遍酌,贊“飲酒”,酒三五行,湯三品,畢,徹饌。僎、主、僚屬居?xùn)|,賓、介居西,皆再拜。贊“送賓”,各三揖,出,退。(《清史稿·志六十四》)從這可以看出,其禮雖與明差不多,但又少了“賓酬酒”的內(nèi)容,把賓主各方共同飲酒和賓酬酒合二為一了。飲酒儀式則更為簡單,更易操作,也就更適合在地方上普遍推廣。再對比看,我們還可以發(fā)現(xiàn),《禮記》中有升歌、笙入、間歌、合樂等一段樂賓儀式,明清方志中卻沒有這方面的記載,也沒有提到“瑟”、“笙”等樂器。明太祖頒布《大誥》命天下郡縣行鄉(xiāng)飲酒禮,增加了讀律令內(nèi)容,從而使得舉行鄉(xiāng)飲酒禮的氣氛趨向于肅穆、莊嚴(yán)。之后,為了緩和這種肅穆氣氛,又增加了奏樂的禮儀內(nèi)容,如《明史·任昂傳》:“明年命以鄉(xiāng)飲酒禮頒天下,復(fù)令制大成樂器,分頒學(xué)宮?！币?yàn)猷l(xiāng)飲酒禮的原本意義只是尊老尚齒、表達(dá)官民親近之意,增加樂賓內(nèi)容可以緩和一下過于嚴(yán)肅的氣氛。到清乾隆朝,關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮是否要用樂器曾引起過一場討論。山東道監(jiān)察御史徐以升在奏折《山東道監(jiān)察御史徐以升為錄鄉(xiāng)飲酒義事呈文》中寫道:“縱或每歲舉行,僅同故事,甚者或令俗工雜樂競響其間,豈復(fù)識(shí)升歌笙奏之義哉!夫以古今化民成俗之令典,而其制豈可令其浸失乎!或仿唐臣裴耀卿所請而行之,厘訂樂章,給以樂器,庠序之間,登歌有節(jié),磬管鏘鏘,亦移風(fēng)易俗之一道也夫?！?1)莊親王允祿等在復(fù)議鄉(xiāng)飲酒禮應(yīng)用樂章事奏折中寫道:“鄉(xiāng)飲酒禮就撰樂章,并給樂器,令士子習(xí)學(xué)升歌、笙歌、間歌、合樂,以追古遺制。”(2)大學(xué)士鄂爾泰也在這一事件的奏折中,贊同確定樂章樂器,并由專人演習(xí)。他的奏折后有乾隆皇帝的朱批:“依議。欽此。”(3)明清鄉(xiāng)飲酒禮形式上出現(xiàn)的這些變化,是在所難免的,也是適應(yīng)時(shí)代發(fā)展需要的。它的儀式更為簡便,更易于操作,形成一種簡單易行的模式,適合在地方上推廣。在行禮過程中,有無樂器也變得不如最早時(shí)那么重要,最早行鄉(xiāng)飲酒禮時(shí)吹奏的許多樂章因?yàn)閺?fù)雜難懂而失傳,這反映出了周代的禮儀在流傳中受到統(tǒng)治者出于自身利益考慮對其進(jìn)行改造的情況。三、鄉(xiāng)飲酒禮的舉行在周代,舉行鄉(xiāng)飲酒禮的初衷是表達(dá)興舉賢能而賓禮之,尊重人才以及序正齒位,提倡尊老養(yǎng)老風(fēng)氣,這正符合儒家教化之道:尊賢和養(yǎng)老。“尊賢是治國之本,養(yǎng)老是安邦之本,而鄉(xiāng)飲酒禮兼有尊賢和養(yǎng)老兩義”(4)。周代舉行鄉(xiāng)飲酒禮的終極目的是“正身安國”,所以孔子說:“吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易?！?《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》)鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)展到明清,其政治功能日益強(qiáng)化,即使是尊賢養(yǎng)老兩意兼具,實(shí)質(zhì)上也仍是為政治服務(wù),不是純意義上的尊賢養(yǎng)老。首先,參加人員的變化就體現(xiàn)了明顯的政治用意?！耙愿菘h長吏為主,以鄉(xiāng)之致仕官有德行者一人為賓,擇年高有德者為僎賓,其次為介?！?《明史·志第三十二》)即鄉(xiāng)飲酒禮宴請者以德行為首選,這德行當(dāng)然是指符合封建倫理的德行;以致仕官為上賓,年長者為其次,年高者只是擔(dān)任“僎賓”,也就是陪客,“此鄉(xiāng)之人仕至大夫,來助主人樂賓,主人所榮而遵法者”(《清史稿·志六十四》),“僎賓”即是協(xié)助主人讓“上賓”在酒席中盡情暢飲的人。所以,明清時(shí)期純粹意義上的尊齒尚老式鄉(xiāng)飲酒禮已成為歷史。其次,明清鄉(xiāng)飲酒禮增加了司正席前講話的內(nèi)容。司正在酒席開始之前要闡明此次舉行鄉(xiāng)飲酒禮的意義:“恭惟朝廷,率由舊章。敦崇禮教,舉行鄉(xiāng)飲,非為飲食。凡我長幼,各相勸勉。為臣盡忠,為子盡孝,長幼有序,兄友弟恭。內(nèi)睦宗族,外和鄉(xiāng)里,無或廢墜,以忝所生?！?《明會(huì)典》卷79)司正的這番話就是為了勸勉鄉(xiāng)人和睦,安分守己,從而達(dá)到穩(wěn)定社會(huì)秩序、凈化民間風(fēng)俗、實(shí)現(xiàn)國家長治久安的目的。如方孝孺寫道:“今《大誥》謂鄉(xiāng)飲酒之禮,申明古先哲王之教,……明孝以訓(xùn)臣民,凡為臣子者,所當(dāng)服行而弗忘也,……事君忠、夫婦別、長幼敘、朋友信,四者之為孝可得而詳言歟,所謂居處端莊也,蒞官必敬也,戰(zhàn)陣勇敢也,……此圣誥之大綱也?！?1)《大誥》對鄉(xiāng)飲酒禮的規(guī)定和倡導(dǎo)在當(dāng)時(shí)的作用看來是明顯的,人們懂得行鄉(xiāng)飲酒禮以盡孝道,孝道得到提倡,則能君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信,行為處事端莊剛直,不犯國法。在推行鄉(xiāng)飲酒禮后,民間風(fēng)氣的確也起了一些變化,如宋訥寫道:“歲行鄉(xiāng)飲酒禮,蓋欲導(dǎo)揚(yáng)其風(fēng)化哉,侯一年而教化,行三年而風(fēng)俗變,委任之重已無忝矣?！?2)從中可以看出,行鄉(xiāng)飲酒禮有助于改善社會(huì)風(fēng)氣,引導(dǎo)人們積極向善,安居樂業(yè)。清代的鄉(xiāng)飲酒禮也有司正講話,且講話內(nèi)容與明時(shí)完全一樣,只有個(gè)別用字有差異。第三,從明清鄉(xiāng)飲酒禮開始,要求“有過之人俱赴正席立聽”律令。司正講過話后,讀律令者開始讀律,這時(shí)有過之人必須立聽律令,并規(guī)定好他們的行為,“如有過犯之人,不行赴飲及強(qiáng)坐眾賓之上者,即系頑民,主席及諸人首告,遷徙邊遠(yuǎn)住,坐其主席者及眾賓推讓,有犯人在上坐同罪?！?《明會(huì)典》卷79)鄉(xiāng)飲酒禮中安排讀律令這樣的環(huán)節(jié),也能起到勸人向上、懲惡揚(yáng)善的目的。同明相比,清代的讀律令者在宣讀前還多了一段說明和要求,即:“律令,凡鄉(xiāng)飲酒,序長幼,論賢良,別奸頑。年高德劭者上列,純謹(jǐn)者肩隨。差以齒,悖法偭規(guī)者,毋俾參席,否以違制論。敢有嘩噪失儀,揚(yáng)觶者糾之?！?《清史稿·志六十四》)這句話更鮮明地道出了鄉(xiāng)飲酒禮序長幼、別善惡以及對違規(guī)者處罰的意思。第四,明清鄉(xiāng)飲酒禮規(guī)定了民分三等的座位主次圖式,善惡不許混淆。洪武二十二年,再次審定鄉(xiāng)飲酒禮圖式,規(guī)定于良民之中,年高有德、無公私過犯之人,在鄉(xiāng)飲酒宴上自為一席坐于上等;有因戶役差稅遲誤,以及曾犯公杖私笞、招犯在官之人,另列一席序坐于中門之外;若曾犯奸盜詐偽、哄騙錢財(cái)、身陷詞訟、蠹政害民、誣陷官長,以及應(yīng)受私杖徒流之刑或身戴重罪者,再另列一席序坐于東門之內(nèi)。在酒宴上,凡執(zhí)壺供事人等都用本分子弟,務(wù)要分別三等,坐次善惡不許混淆,一切都依照禮儀原定格式執(zhí)行?！叭缬胁蛔駡D序坐,及有過之人不行赴飲者,以違制論。主府知府,州知州,縣知縣,如無正官以佐貳官代位于東南大賓,以致仕官為之,位于東北僎賓,鄉(xiāng)里年高有德之人位于西北,介以次長位于西南三賓,以賓之次者為之,位于賓主介僎之后,司正以教職為之,主揚(yáng)觶以罰之,贊禮者以老成生員為之?！?《明會(huì)典》卷79)區(qū)分良惡,凡不按規(guī)定就座的要予以處罰。“凡鄉(xiāng)黨序齒及鄉(xiāng)飲酒禮已有定式,違者笞五十?！?《明會(huì)典》卷129)清代沿用明代定式,《大清律例》作了同樣的處罰規(guī)定。通過在行鄉(xiāng)飲酒禮過程中對人民的等級(jí)劃分,營造一種善惡不容、人人相互監(jiān)督的輿論。“同類者成席,不許干于善良之席,主者若不分別,致使貴賤混淆,察知