論廣伐南朝與南夷

一、關(guān)于銘文的解釋性問題首先，蜀伯鼎銘文如下。佳(維)四月既死霸,虢中(仲)令柞白(伯)曰:“在乃圣祖周公,繇又(有)共于周邦。用昏無及,廣伐南國。今女(汝)其率蔡侯,左至于昏邑”。既圍城,令蔡侯告遂虢中遣氏曰:“既圍昏?！彪街?仲)至,辛酉博戎。柞伯執(zhí)訊二夫,獲馘十人。其弗敢昧朕皇祖,用作朕剌(烈)祖幽叔寶尊鼎。其用追享孝,用祈眉壽萬人(年),子子孫孫其永寶用!(一)《文物》2006年第5期刊載朱鳳瀚《柞伯鼎與周公東證》,對中國國家博物館2005年征集入藏的柞伯鼎銘文有關(guān)史實、年代、地理、民族等問題詳予考證,提出一些新見,為鼎銘研究鋪墊前進(jìn)道路。但還存在一些關(guān)鍵問題,需要進(jìn)一步商討解決,使其重要價值更能彰顯,并對西周金文與古文字學(xué)以及地理、歷史研究都能起更多作用。最近我正在撰寫《西周金文戰(zhàn)爭與民族歷史地理研究》,作為《兩周金文大系續(xù)編》中幾個要項的綜合研究,以免在正卷中產(chǎn)生多次糾葛,先予梳理疏通。此鼎伐南國、伐昏兩次戰(zhàn)爭,既為拙稿增補新篇,也為已提出若干論點互證、匡補。多年用心,不少能予解難決疑,至為難得,實有“馮婦攘臂下車”,一舉擒獲的振奮心情。但是一如戰(zhàn)爭,哪里能想像這么簡單?何況包括兩個戰(zhàn)爭,牽涉不同時間、地域及主持者,問題復(fù)雜、糾葛,不同一般戰(zhàn)爭。朱文廣征博引,資料甚豐,實是費力之作。按我一貫主張應(yīng)運用全局、發(fā)展、辯證綜合三個觀點,進(jìn)行科學(xué)“三真”、“三查”,除復(fù)按朱文所有資料證據(jù)之外,盡我所能查檢有關(guān)資料、證據(jù),已超過朱文范圍,現(xiàn)還不能說全備,但確已發(fā)現(xiàn)諸多重大史實真相有異于朱文,而皆為銘文根本與要害問題。銘文牽涉伐南國與伐昏兩次不同戰(zhàn)爭的時間、地域、主持人等歷史與地理,尤其是地域演變極為糾葛,而都無可調(diào)和、折中解決。爭論癥結(jié)就在于銘文文字、文句的考定解釋之異同,這是立論的根本基礎(chǔ),即使有很大困難,也無法回避。先后近兩年,主要就是在試圖清除這些攔擋去路的釘子,牽扯實在太多,而紊如亂絲難理,“并非好辯,實不得已”,決非求勝于任何人。很多煩瑣考證,連我撰寫此文過程中,也深感頭痛眼昏,何況讀者。先討論解決銘文中最為關(guān)鍵與爭論中要害問題,仍較糾繞,為便讀者易看明白,有必要簡括討論關(guān)鍵問題、指導(dǎo)思想、解決方法與途經(jīng)。至于糾纏最多的古文字、字句解釋爭論,從來并未完全查明的昏被稱為“戎”的族屬、源流,和必須最后綜合總結(jié)論定的絕對王年斷代,皆留在下篇討論。(二)鼎銘最重要價值,首先就在兩次戰(zhàn)爭,開首就記“虢仲令柞伯曰:……用昏無及,廣伐南國”,緊接著令柞伯率蔡侯“圍昏邑”攻昏。兩者有何關(guān)系?究竟是誰“廣伐南國”?為何要伐昏?朱文作為重點論證,定為周公廣伐南國,詳解戰(zhàn)爭時間與南國地域,而和伐昏時間、地域完全隔絕、分開。但是按我研究,伐南國不是周公,而實是昏,與伐昏時間先后緊接,地域也很有關(guān)系,不是相隔數(shù)王、地域又無關(guān)之戰(zhàn)爭。如此,銘文全貌和結(jié)論就全不一樣,而所牽涉戰(zhàn)爭歷史、地理、民族,也都大有不同。銘文提出很多新的內(nèi)容,尤以伐南國戰(zhàn)爭的時、地、人(即主持者)真相不明,引出問題最大。次為伐昏的時、地、人(即主持人),虢仲“令柞伯率蔡侯左至于昏邑,既圍城,(柞伯)令蔡侯告遂虢仲”,等虢仲最后至,才發(fā)動進(jìn)攻。虢仲必右至昏邑,即從左右合圍昏邑,右圍為主,否則決不能面命規(guī)定“左至”,不能只有左圍,而無右圍,也圍不住,更非作戰(zhàn)所能允許。戰(zhàn)爭主持者與決定攻戰(zhàn)者都是虢仲,他必帶有一定士兵,包括護身衛(wèi)兵,而絕不可能單人前往。但鼎銘只記“柞伯執(zhí)訊二夫,獲馘十人”,戰(zhàn)果之少實為金文僅見。這是因鼎銘為柞伯所作,只記自已戰(zhàn)功,連蔡侯戰(zhàn)功也皆未交代,所以虢仲也只字不說。伐昏戰(zhàn)果決不能只此。為何伐昏,開頭就已交代明白,這些都是柞伯鼎銘癥結(jié)問題與要害所在。筆者擬先將銘文中兩次戰(zhàn)爭直接相關(guān)的人、地、時、事,及其密切關(guān)涉文字、文句之爭論、解釋,進(jìn)行論證確定落實,未必皆是,謹(jǐn)求各方匡謬,明辨是非,以為改正基礎(chǔ)。(三)銘文文字大都前見,但是也有個別新見,即朱文隸定為“徵”者,金文早就出現(xiàn)數(shù)組相似之字,隸定、考證各有異說。最多一組就是被釋為“徵”之字,亦即朱文所本;也有下多從“貝”,用為貨貝之名,舊多釋為“遄”;還有其他不同解釋之字,舊皆不能確認(rèn),就是因字形結(jié)構(gòu)、音、義、用法,諸皆不明,糾紛至今。鼎銘此字,字形結(jié)構(gòu)、字義、用法皆和以前明顯不同,不是一字,故為新出。和以前數(shù)組結(jié)構(gòu)用法不同各字之形、義、用法異同比較,得以深入各層查明。古文字形、音、義既是統(tǒng)一的,必須一同研究解決,有一不能落實,就都不能過關(guān)。過去釋為“徵”字,外形近似,結(jié)構(gòu)不同,用法有別,本文一一考明,都不是“徵”字,必須分為數(shù)組?，F(xiàn)只論證鼎銘此字,它就是一直使用假借,本字失傳的“遂”,義為預(yù)期意愿初成,實為秦統(tǒng)一文字時罷其與秦文不合者,不僅戰(zhàn)國各國,以前“遂”字也皆廢除不行。至今皆未能分辨,就在于形、音、義皆有眾多糾纏,沒有用法比較,無法證明本字形與義為何?本文從形、音、義全面研究,查明“遂”字形、音、義源流演變,與其長期假借用法過程,特別是字形結(jié)構(gòu)所表原意,表示初成、遂愿,進(jìn)而比較與其他組異同、混淆、不明所在。由于鼎銘此字結(jié)構(gòu)、用法明確,從而解決長期疑難,非常關(guān)鍵,應(yīng)是此鼎銘文對古文字研究一大貢獻(xiàn)。至于與其他數(shù)組爭論,需專論闡明。此文只討論“遂”字形、義源流,與用法關(guān)系,在此指要,以免正文糾纏不休。(四)銘文也有少數(shù)文字,自《說文》就已源流失明。這里只提出舊皆不明與誤解的“共”字形、音、義及用法淵源關(guān)系。銘文“圣祖周公,繇有共于周邦”,朱文隸定為“共”,通假為“功”,解為有功于周邦。但此字字形結(jié)構(gòu),實是從雙手奉祭器,是“祭供”的“供”字初文,由祭供義引申為“恭”。兩周金文約30處,最早皆用為“供”,后由祭供義引申擴展為“恭”,后加心旁專造“恭”字,與加人旁為“供”,皆為后造專字,以為區(qū)別?！肮病本褪恰肮?、恭”兩字的初文,西周金文原只有此二用法,后仍為漢碑沿用,與從工聲的“功”非同一聲,不能相假?！爸芄泄灿谥馨睢?實因祭祀、供獻(xiàn)宗廟,獲得祖先保佑周邦。而“功”來源于人事戰(zhàn)爭、政治等,為人為關(guān)系,而與祭祀宗廟得上天祖宗保佑、獲福祚,來源于人與神根本不同。殷周皆尊宗廟神鬼高于人事之上,形成宗法制度,成為政治統(tǒng)治基礎(chǔ),而與后代觀念根本不同,往往不被理解、認(rèn)識。在此可通用的貢獻(xiàn),而今一般不知詞匯來源與古漢語用法區(qū)別?，F(xiàn)代漢語“貢獻(xiàn)”意同有功之“功”,實系來源于歐語詞匯的外來語,而為漢化的詞匯,而古漢語貢獻(xiàn)一詞為下進(jìn)獻(xiàn)上財物,絕無功意,兩者意思、用法根本不同。共與其后起字供,用于供獻(xiàn)神鬼,后代引申用于人事,同于下獻(xiàn)上,用為敬語,但是從無功勞、功績之意。所以銘文有共于周不能是有無功績之意。此字另一重要價值是,西周金文有一字,上從凡聲,下從手奉祭器,而與“勤”連用,舊釋“勞”或“奉”,是非不明,而稱“勞勤”或“奉勤大命”。朱文疑與此字同為“共”,但它明從“凡”聲。我確定是“奉”非“勞”,也不是“共”字。兩者皆用于祭祀,“供奉”連文,皆表供奉或貢獻(xiàn)宗廟,獲得神鬼保佑,從而具有今“貢獻(xiàn)”之意,皆源于神鬼,非出于人事之“功”。另專論刊發(fā)。(五)銘文也有詞匯,初見此鼎,即前后皆未見過的“無及”。舊所不知,以致朱文誤釋為周公不可及?！盁o及”即無忌,即昏肆無忌憚。而廣伐南國,“廣”同“橫蠻”、“兇橫”之“橫”,不是廣泛意。“廣伐”與“無及”都是貶義詞,說的都是昏,不是、也不可能說周公。這是虢仲交代所以伐昏的原因。朱文都解為周公敏暋無人能及,敏暋為褒義詞,而昏為貶義詞,義正相反,不能通假?！盎琛迸c“民”字形極近,從昏與從民聲的字書寫印刻,又最容易發(fā)生互混不清,造成古文字學(xué)與訓(xùn)詁學(xué)上重大糾纏近兩千年。《說文段注》一再強調(diào);“昏聲之字皆不從民,有從民者訛也”,“昏字從氐省為會意,決非從民聲為形聲字也,蓋隸書淆亂,乃有從民作昬者”?！墩f文》“昏,日冥也,從日,氐聲。氐者,下也”。銘文正是上氐、下日,氐不是從“氏”,更不是從“民”,昏原意表日下落至地前,就是黃昏。后起孳乳、引申都是表不好之事,即貶義詞,如“昏迷、昏沉、昏庸、昏亂、昏愚、昏暗、昏瞆”等,其所從之字如“惛、殙、睧”等也皆如此。而從“民”之字多是與其相反之褒義詞,如朱文所舉之“暋”?；鑷^非自稱,乃是被周稱為“昏”,也是證明。“用昏無及”是說昏國肆無忌憚,無國可及?！盁o及”、“廣伐”都是貶義詞,決不能表周公暋敏無人可及,廣伐南國。我在歷次古文字研究會上堅決主張慎用通假,從嚴(yán)毋濫,否則為自己開方便之門,而為研究大戒。究竟是誰廣伐南國?是周公還是昏?為什么要伐昏?直接關(guān)乎戰(zhàn)爭的關(guān)系、原因。所得的結(jié)論不同,甚至完全相反,關(guān)鍵就在于古文字淵源糾葛,與詞匯褒貶、句法用意不明,解釋差異,導(dǎo)致銘文面貌完全改觀,一時很難看清楚。以上三項皆不限于銘文本身,更多是牽涉銘文以外史事,必須合一研究,統(tǒng)一解決。后者價值更大,但是正文論證,只限本身問題,以外都必須全面專論刊發(fā),所以先將關(guān)鍵論點、結(jié)論簡述于此。(六)年代問題既是柞伯鼎的根本,也是史實討論重要基礎(chǔ)。朱文分析此鼎文字、紋飾、形制,認(rèn)為“時代宜定在西周晚期,如考慮銘文文字特征,當(dāng)以厲宣時代為妥”。紋飾、形制都通行較長時間,只能斷相對年代,不能定絕對年代。按通行分法西周晚期包括厲、宣、幽三王世,中期為穆、恭、懿、孝、夷五王世。據(jù)我考訂,此鼎應(yīng)屬中期夷王世?；鑿V伐南國,對周說來,不是一件小事,不能不征伐,以宣周威徳。但是王不親見、親令,全由虢仲主持代行,令柞伯率蔡侯圍昏,而戰(zhàn)績甚微,凡此皆為金文僅見。這和《左傳·昭公二十六年》“至于夷王,王衍于厥身,諸侯莫不奔走,以祈王身”,與《禮記·郊特牲》“天子之失禮,自夷王以下”,所記完全相合,此銘文記事以夷王最適。而在銘文字句與詞匯用法,夷王世也有證據(jù),如“共”字寫法,與兩“其”字用為虛詞。此鼎記伐昏,王不親見、親令,連“王若曰”代行王命的簡單儀式都沒有舉行,這在西周金文中非常特殊,不僅與厲王暴厲,所作諸器銘驕橫不可一世,懸若天淵,即與宣王令伐淮夷等戰(zhàn),氣勢、口吻、魄力也無法相比,全可排除。所以絕對年代斷為夷王,先解最大爭論,下分專論詳舉重要證據(jù)。二、《唐顯道銘》系周公“廣伐南”,實踐中卻又發(fā)生了改變(一)朱文題目已綜括為《柞伯鼎與周公東征》,“廣伐南國”已確定就是周公,牽涉周初開國歷史與許多戰(zhàn)爭方位。這是一個關(guān)系很大、也是銘文一個根本的問題。按我反復(fù)研究,全銘中心就是記虢中(仲)令柞伯率蔡侯圍伐昏及其勝利結(jié)果,與已過了十代的周公沒有關(guān)系。但是為什么要伐昏,不能沒有原因。據(jù)我研究西周戰(zhàn)爭,征伐起因可以分為數(shù)類,其中最主要、最多的一類,就是不服周統(tǒng)治,反周,或不斷叛亂,進(jìn)行反抗,周稱為“反”、“大反”、“反夷”。除個別在北方外,最初皆為東夷,成為滅殷后周之大敵,周多次遣將派兵。中期及以后始出現(xiàn)南國的戰(zhàn)爭?！皬V伐南國”就是虢鐘向柞伯交代伐昏國原因,“廣伐南國”者根本不是周公,而就是昏。銘文本身已有交代,“用昏無及”,“用”就是“因”,昏就是下文所伐的昏邑。這是一個小國,銘文雖未稱為昏國,而國與都同名。我很早就提出《城、國同源論》,最初一國就是以一城為都,向外擴展,春秋以城名國,城、國同名,還很多見。鼎銘稱“昏邑”即是以城為都,表國,正可互證。但是朱文用通假將“昏”字讀為“愍”,“努力、盡力之意”,大意是說,周公致力于周邦,而其勤勉無人可及,是指周公。周公下距厲、宣時代已經(jīng)十世,據(jù)拙文《西周戰(zhàn)爭與民族歷史地理考古研究》,西周初期戰(zhàn)爭,包括全部有關(guān)周公金文,根本沒有征伐南國,只有東國。銘文如何能上溯十世之周公,系聯(lián)為一,而把“廣伐南國”作為周公領(lǐng)導(dǎo)的戰(zhàn)爭?不僅沒有任何證據(jù),且只有否定的反證,南國與南夷對別,指的是周的國土,而不是夷族之地,實在無法解釋為周公“廣伐南國”。(二)“用昏無及”根本不是朱文所說周公無人可及之功,而是說昏敢“廣伐南國”之罪。至于虢仲令柞伯伐昏,上溯周公,則是因柞伯是周公之后,所以讓他率蔡侯伐昏國,在當(dāng)時就是一項重要而光榮的任務(wù)。首先,因是周公之后之故,因昏“廣伐南國”,必須伐昏且一定要成功,無負(fù)厚望與祖周公先德。朱文解為周公,戰(zhàn)爭對象逆轉(zhuǎn)變?yōu)橄喾?由昏反周之反面戰(zhàn)爭,變?yōu)橹苷娴恼鞣?真相就全改換,性質(zhì)完全不同。(三)昏“廣伐南國”對周不是件小事,必須命將征伐重懲,一般都要有正式王命或代宣典禮,兵馬人數(shù)也不能過少,以保證勝利,宣示周之威德永揚。所以一開始都大張旗鼓,宣揚聲勢,為戰(zhàn)爭勝利鼓動,制造將士戰(zhàn)斗氣氛,加強必勝信心。戰(zhàn)爭最后目的都是為政治與統(tǒng)治需要,不成就是表統(tǒng)治失敗。但是此銘伐昏,與西周戰(zhàn)爭很不相同,戰(zhàn)前幾沒有做多少工作。1.周天子連招見柞伯、親自面令或代宣王命的儀式都不能舉行,皆由虢仲下令執(zhí)行,只能是有病在身的夷王。2.虢仲令柞伯率蔡侯伐昏邑,而由柞、蔡二國左至于昏邑,并未說周出兵,似乎就是依靠柞蔡二國出兵,主帥就是柞伯,蔡侯佐之為副,周僅由虢仲作為周王室的代表,居于最上主持吩咐而已,這也是前所未見之事。3.銘文記柞伯戰(zhàn)功,僅割十首,俘二人,人數(shù)之少,也為金文僅見,因系柞國紀(jì)功鼎銘,不記王師、周帥、戰(zhàn)功等等。但是由銘文已有記事,可以由表及里,查明真相。查究為何原因、經(jīng)過等,多在鼎銘之外,牽涉多而又很復(fù)雜,留下專論。(四)由宗廟祭祀產(chǎn)生宗族、宗法禮制,是中國特有的早期文明起源與形成的決定性標(biāo)志,經(jīng)歷夏商周三代成為上層血緣紐帶政治依靠與下層社會家族、宗族長期聯(lián)合的基礎(chǔ)。周初封建諸侯,統(tǒng)治天下,分封同姓,以藩屏周,而皆按宗族血緣親疏,分別爵位高低、地方大小、遠(yuǎn)近等級。這是周公所定周禮制度基礎(chǔ),用為統(tǒng)治新得的東國、南國政權(quán)的依靠。虢仲令柞伯時提出周公有共于周邦,蓋因柞為周公之后,很被周重視。1993年,河南平頂山應(yīng)國墓地M242出土柞伯簋1,銘文稱柞伯因參加王大射禮,十射皆中,獲赤金十反(版),“用作周公寶尊彝”。我在《柞伯簋學(xué)宮制度與小子、小臣來源、身分新考》一文中,考明“王曰小子、小臣”,小子原稱王族子弟,小臣則稱王宮侍奉近臣,大抵選自近親,依靠血緣親近,為周王室服務(wù)。而設(shè)學(xué)宮辟雍,教育貴族子弟、近臣,作為主要對象。柞伯為周公子孫,屬于小子,故與小臣等一同在周都學(xué)宮學(xué)禮、學(xué)射。而靜簋“王令靜司射學(xué)宮,小子暨服暨小臣暨夷仆,學(xué)射”,主要就是小子、小臣,包括侍衛(wèi)官吏。以上究明了西周學(xué)宮教育制度、生員來源,與小子、小臣身分的淵源關(guān)系。柞伯稱伯,已為柞國之君,而仍被召來學(xué)宮學(xué)禮、學(xué)射,說明周初對王族子弟教育培訓(xùn)何等重視。射、御皆為戰(zhàn)爭必需,依靠王族、近臣學(xué)習(xí)應(yīng)用,以捍衛(wèi)、鞏固周朝政權(quán)統(tǒng)治。柞伯簋出于應(yīng)墓,也因應(yīng)與周血緣親密的關(guān)系。而入春秋皆不見,王龍正等《柞伯簋銘文考釋》,引《左傳》成十二年,晉、楚盟于宋曰:“有渝此盟……無克胙國”,認(rèn)為此時柞國尚存。但此胙明為動詞“福胙”,不能誤解為國名。晚清傳世邾友父鬲,銘文“邾友父媵其子胙棗(曹)寶鬲”,楊樹達(dá)解為曹姓邾國君友父嫁女于胙國所作媵器2。杜預(yù)《春秋時族譜》邾“夷父顏有功于周,其子友別封為附庸,居郳,曾孫郳犁來始見春秋,附從齊桓以尊周室”。按《春秋》莊五年經(jīng)“郳犁來來朝”,友父為其尊祖,即此鬲友父,必在西周晚期。據(jù)《大系》圖288,此鬲形制為無耳,寬平沿,帶扉棱,三牛足,獸面飾,與三門峽虢墓出虢文公、虢季氏、虢季三鬲相同,確定為西周末期。在春秋之前,與柞國通婚,柞國東遷后不見,否則更近東周都王城與成周,必為周倚用,協(xié)佐周室,一如西周,至少不能毫無交往,春秋沒有柞國,更為確證。(五)蔡在淮水上,侯爵比柞伯大,但不令蔡侯為主帥。蔡始封蔡叔度與管叔挾武丁作亂,周公殺管叔,放蔡叔,其子胡周公用之,后復(fù)封蔡,故蔡后與周關(guān)系不能與周公之后柞伯相比。周初分封最南可至漢江、淮河北,所謂“巴、樸、楚、鄧,吾南土也”,但皆為異姓,而接受周封爵,成為周屬國。昭王兩次征楚,即為其不貢。玉戈銘有戍漢,為周南國極限?！皾h陽諸姬,楚實盡之”,即漢北所封姬姓國不斷為楚吞滅,包括淮河以南國,地遠(yuǎn)國小,周無力保護,無法自存,被淮夷發(fā)展占據(jù),更南近漢江北,則被楚滅。駒父盨記宣王時于蔡駐南諸侯師以防淮夷小大邦,昏即屬于淮夷,所以廣伐周南國就是在蔡防線南的淮河中游一帶?；璁?dāng)更近蔡,而柞在北稍遠(yuǎn),但與周血緣最親就是柞,其次就是蔡,所以虢仲利用柞、蔡以為開路先鋒。此時淮河中游姬姓諸國幾多不存,更無大國,所以虢仲令柞伯率蔡侯,盡管只作左翼,左至于昏邑,主力與總帥還是虢仲,最后右至昏開始總攻決戰(zhàn),并非專依靠柞、蔡兩國。只是柞伯戰(zhàn)績極微,說明此時國小、兵少,雖未記蔡侯與虢仲戰(zhàn)績,總的說來此次西周王室戰(zhàn)爭收獲甚小,所傷昏邑僅為皮毛,未觸根本。不管怎樣說,一個小邑昏國,周還不能獨立征伐,這可能因夷王患病而受影響,但關(guān)鍵還在于人、財、物力缺乏,經(jīng)濟與物質(zhì)基礎(chǔ)的退化、衰弱,導(dǎo)致西周最后衰亡,這是根本問題所在。但僅儒家禮經(jīng)記載,周衰始于夷王,而語焉不詳,司馬遷及其后史書皆只字未說,更不知情況,現(xiàn)由柞伯鼎銘反映當(dāng)時真況,正確無訛。這是西周統(tǒng)治由興轉(zhuǎn)衰的重要證據(jù)。此證據(jù)唯一為鼎銘提供,而非考古所能發(fā)掘出來,所以價值極大,無可取代。此僅揭要,另詳專文。三、主伐病,或稱周公柞伯鼎記前后二次戰(zhàn)爭,實因兩者有因果關(guān)系?！皬V伐南國”就是虢仲命柞伯伐昏時說明為何伐昏的原因;提出周公,是因柞伯是周公之后,故委此重任。這與已過十世的周公東征毫無任何瓜葛,該銘文本身就有決定性證據(jù),無需外求,辨正如下;(一)“用”字含義解釋“昏”即是下文之昏,同指昏國。朱文說,昏“當(dāng)讀為暋”,解為周公“勤勉無人可及”,利用輾轉(zhuǎn)通假,結(jié)果就把原來非常明確清楚的關(guān)系,完全弄反了。此句是說昏之罪,緊接“廣伐南國”,就是指昏,非常明確?！坝谩痹诮鹞某Ｓ小耙浴被颉耙颉币?而“以、因”之意又?；ネā！督?jīng)籍纂詁》“用”字下,其意繁多,但是第一條就是“以也“?！兑磺薪?jīng)音義》卷七引《倉頡》,而“以”常訓(xùn)“因”。此句“用”就是“因”。多友鼎(《集成》2835)“用嚴(yán)允放興,廣伐京師”,“用”與此句用法、用意完全相同,徹底解決兩者都是表因果句之“因”,再也沒有任何可以曲解?！盁o及”就是說昏國肆無忌憚。而“廣伐南國”,根本不是講周公,而是指昏國,所以要派柞伯率蔡侯伐昏。兩個“昏”字完全一樣,都是同一個昏國。朱文分為不同兩字,而用通假解第一個昏為暋字,變?yōu)榱硪粋€人,另一件事,銘文解釋就全不同,導(dǎo)致面貌皆變,不能不予辨明。(二)廣伐當(dāng)言戰(zhàn)爭中“廣”字的錯釋“廣伐”屢見西周金文,除上引多友鼎外,他如師密簋“南夷膚虎……廣伐東國”,禹鼎(《集成》2834)“鄂侯馭方率南淮夷、東夷,廣伐南國、東國”,不期簋(《集成》)“嚴(yán)允廣伐西俞”。1979年,我在《多友鼎銘年代與戰(zhàn)爭歷史地理考釋》3已經(jīng)指出“廣伐”之“廣”與“橫”皆從“黃”聲,同“橫行天下”之“橫”,而不是廣闊之“廣”,橫逆、橫蠻、兇橫等都是貶意詞。朱文說“廣伐當(dāng)言征戰(zhàn)區(qū)域廣闊”,這是按后世漢語之“廣”解釋西周金文,是造成把“廣伐南國”者當(dāng)作周公的誤失根源所在。多友鼎“嚴(yán)允放興”與下文“廣伐”并舉,朱文解“放”為“方”,其實這個“放”義同于“橫”,可以互證廣伐之“廣”同“放”,不能用通假解釋為“方”而失原意。我已確考西周金文所有“廣伐”全皆限用于反周、伐周的敵方,絕對不用于自方。不期簋“廣伐”限用于嚴(yán)允,下文稱“女以我車宕伐允于高陵”,立即改為“宕伐”。郭沫若《大系考釋》解“廣伐猶博伐”,“下復(fù)言宕伐亦同義”。王國維亦用宕伐為解。“廣伐”實在只用為貶義詞,不能用于周公,褒義只能稱“宕伐”,而為王、郭二大師所不知。詞義有褒貶,就有正反區(qū)別。銘文用“廣伐”明確為貶義,確證昏國所伐。貶褒詞義正反不同,錯解就結(jié)果全相反了。(三)“人工可及”與“及”西周金文有“無極”,后尚用于漢代瓦當(dāng)“與天無極”,用為褒義,表沒有窮極意,與此詞不同。此詞并無窮極義,不能解為“無人可及”,其義近于“無忌”,而表貶意,表昏“肆無忌憚”?！凹伞?gie)與“及”(giep),上古音分屬之與緝韻,聲紐皆同,僅為去、入聲之分,即有無收尾聲之異,正是同音互假。真正的通假,我主張限于同音。至漢傳抄經(jīng)籍,今古文仍皆使用同聲之字,故可定為原則,其他通假必須從嚴(yán),。(四)周南夷用“廣伐”“用污染”法“用南夷囗敢作非良,廣伐南國,王令應(yīng)侯見工曰:征伐囗囗囗囗囗伐南夷。囗囗多孚,余用作朕烈考武侯尊鼎”(下略)。南國明確與南夷對別,指周國土,南夷則為敵族,“廣伐南國”皆表敵族,用“廣伐”貶詞,而周自稱則用“征伐”,對比明顯?！案易鞣橇肌迸c此鼎“無及”,皆為斥責(zé)之詞。開首“用”為“因為”義,與此鼎銘“用昏無及”用法全同,彼此互證,成為多重證據(jù)?！皬V伐南國”絕對不是周公,唯一就是昏國,可以定論。(五)主打產(chǎn)品是作為主打地,主持系統(tǒng)或主使人的下一步發(fā)展為創(chuàng)造周公朱文以為虢仲,頗具識見。由于鼎銘并未說虢仲就是主帥,無其他銘文實據(jù)可憑,不能僅依表象推斷,應(yīng)拿出戰(zhàn)爭事實諸證。朱文僅憑“銘文言及虢仲柞伯蔡侯三人”,說“虢仲作為主帥也應(yīng)以所轄(虢國)師旅與柞蔡的兵力協(xié)同投入戰(zhàn)斗”。但是銘文只字未說虢仲任何戰(zhàn)斗情況與實物的戰(zhàn)績、勝利收獲,還是難以取信于人。更為主要的是,虢仲開頭就講周公,實是周執(zhí)政者代王行令,用王室身份甚明。朱文以此推斷虢仲封于滎陽東虢,與柞、蔡相近容易會師作為理由。虢仲實在不是、也不能以平等的虢國發(fā)號施令令柞伯,這不合理,不能成立。我也肯定主帥確為虢仲,根據(jù)銘文已記事實,至少證據(jù)有三:一是虢仲令柞伯,只令他率蔡侯“左至于昏邑”,首先柞伯不是全面攻昏主帥,從下令他任務(wù)時就已有明確的表示;二是先有“左至昏邑”,必有右至,就是后至昏邑的虢仲,明確皆為虢仲作戰(zhàn)部署的具體措施。類似之例可為互證者,還有1986年安康出土史密簋,記“伐南夷膚虎”,有“師俗帥齊師、遂人,左周伐長必,史密右率族人、嫠伯、棘□,周伐長必”。周伐就是圍伐,師俗從左,史密從右,合圍長必4。證明同于鼎銘“左至”,虢仲后至,就是右至,而等他最后至才下令總攻,所以就是主帥無疑;三是虢仲既是戰(zhàn)爭決定者,也是前后主持者,柞伯完全聽命于他,誰是主帥?無需廢詞。(六)周國之兵時必具有正當(dāng)性一是銘文只記“柞伯執(zhí)訊二夫,獲馘十人”,戰(zhàn)果之微實為金文戰(zhàn)爭僅見者。但又不記虢仲博戎情況,鼎為柞伯紀(jì)功,限記柞伯。史密簋也只記史密戰(zhàn)果,不記師俗,盡管師俗也是第一主帥,戰(zhàn)果不應(yīng)比史密少,而皆同為體裁和字?jǐn)?shù)所限,可為二重互證。二是這次伐昏之戰(zhàn)是周王室征伐昏,柞伯與蔡侯只是周分派任務(wù),不僅主帥為虢仲,主力也是王師而由虢仲最后率領(lǐng)右至昏,與左至柞伯蔡侯合圍。而柞伯僅獲十首二人,充分說明其不是主力,僅為配合而已。主力必為虢仲率領(lǐng)后至周師,但不是虢國之兵,絕不可能單人匹馬,而獨赴戰(zhàn)場博戎,只是帶人馬多少而已,至少必帶一隊衛(wèi)兵,也不能一無所獲。但是總的戰(zhàn)爭安排、主持與具體指揮決戰(zhàn),前后事實明確,銘文無只字交代,而又無其他記載、物證,只能就銘文已記事實反復(fù)論證明確,否則就將永成不解疑案。四、周南諸郡附政治(一)鼎銘“廣伐南國”,朱文定為周公,將南國定為周土外諸國,并特設(shè)“西周南國之地理范圍”一節(jié),論證此一觀點,最后結(jié)論為“淮水流域皆屬南國……所以西周金文將南國與南淮夷相聯(lián)系”,并引用禹鼎與《詩·大雅》“南國”等,以為證明。首先就是混合南國、南夷為一,不分周土與夷土有敵我之別,導(dǎo)致諸多誤解。西周早期淮河流域主要為淮夷,僅北部為周南國,并不存在問題。周公并無南征,更不能將周土“南國”以稱異族,后者皆只稱為夷,不能稱為國,南國表周國土。朱文引禹鼎“鄂侯馭方率南淮夷、東夷,廣伐南國、東國”。國與夷對別,東國、南國指周國內(nèi)領(lǐng)土,南夷、東夷則是稱以外不服周的異族,本身已是朱文反證。上文已證“用昏無及”是說昏肆無忌憚,而敢伐南國?！皬V伐”又是貶義詞。首先要分清是在周國土內(nèi)管轄邦國,還是在管轄以外異族之地?淮河流域直至春秋、戰(zhàn)國,下游還多屬淮夷或南夷之地,叛服無常。由于周日益向東南擴展,驅(qū)趕、降服東夷、南夷,占領(lǐng)、統(tǒng)治其地,人民不斷融合,成為漢族最早一個來源,亦即最早的中原文明與漢族形成的總過程。(二)南國是一個地理名稱,但包含有政治因素在內(nèi)。一因政治立場不同,限定所指地區(qū)概念與范圍、內(nèi)涵就會完全相反;二因時代不同,也有范圍發(fā)展、變遷與概念背景差異。南國是周國土,而與周敵族南夷有別,西周金文、文獻(xiàn)都有大量證據(jù),朱文也皆舉以證南國地理范圍。文獻(xiàn)多于金文數(shù)倍,朱文所舉僅為少數(shù)。最早為《詩·大雅·嵩高》,“南國是式”,同一篇既稱“南國”,又屢稱“南邦”、“南土”,確證西周南國就是周土,無法誤解為境外何國之地?！冻Ｎ洹酚洝巴趺涫?南仲大祖,大師皇父。整我六師……惠此南國”,下文皆記平定不庭的徐方,“……戒我?guī)熉?率彼淮浦……四方既平,徐方來庭”。再次互證南國是周南土,而與南夷之徐方敵我有別。朱文引《詩·小雅·四月》“滔滔江漢,南國之紀(jì)”。此詩與《大雅·江漢》皆記宣王征服淮夷,文句多同,互接。《江漢》開首“江漢浮浮,武夫滔滔”,下一再稱“淮夷來求……淮夷來鋪”。昭王渡漢征楚未成,至宣王伐淮夷,“江漢之滸,王召召虎,式辟四方,徹我疆土”,而“告成于王,四方既平,王國庻定,時靡有爭”,成為“南國之紀(jì)”。南國就是王國一部分,而被詩人宣揚夸大為“于疆于理,至于南?！薄５苣蠂_至江漢之滸,所以《四月》詩稱“南國之紀(jì)”,下緊接“盡瘁以仕,寧莫我有”,說明“南國之紀(jì)”設(shè)官管理新降服歸順諸南淮夷,而作詩者正仕于此南國,地廣事多,需盡瘁才能完成。袁盤、兮甲盤,都記淮夷要交實物賦稅,不交即不服,故派將征伐。十八年駒父盨記征收淮夷小大邦服物,皆為宣王。以前淮河流域并非皆屬周南國,部分屬淮夷或南夷,還?！皬V伐南國”,多至四見。此鼎為夷王世,余為厲王世或宣王前。而過去對南國、南夷多未查明,混淆不分,產(chǎn)生重大誤解。但西周南國不斷發(fā)展,將東夷、淮夷驅(qū)趕,地區(qū)范圍皆有變遷。夷地變服屬周土,而皆叛服無常,極為糾葛。這也是南國、南夷誤混不清的根源所在,必需溯流窮源,講清其來龍去脈。更為關(guān)鍵的是,朱文將“廣伐南國”定為周公,專設(shè)“關(guān)于周公南征”,予以論定,并說“周公這一事跡是西周金文中首次見到的,對于西周史研究具有極重要價值”。但是周初金文與文獻(xiàn)只有東征,“但周公是否曾南征”,朱文說“在西周文字中雖有涉及,但講的并不明確,在周文獻(xiàn)中似只有《荀子·王制》講到‘故周公南征而北國怨,曰,何獨來遲也’”。按此明為荀子假設(shè)之詞,根本不是周史,荀子也并非說歷史,不能作為證明。周公有無南征,不僅關(guān)系周重大史實,也是此鼎銘一個根本問題,能否如朱文所說“金文首見,具有極重要價值”,按我考查,實都沒有,或不可能存在。這就必需認(rèn)真查明,徹底清除兩大糾葛。周以小邦滅大國殷,收為周土。一是殷本土,二是殷東方地區(qū),包括臣服、半臣服、名義臣服,或反復(fù)無常,并未臣服,如人方等。周得于殷,比之周本土至少要大數(shù)倍。武王伐殷,僅克紂于殷都,其他皆未解決。首先就是殷本土,再則為殷東方之地。《逸周書·作洛解》:“俾康叔宇于殷,俾中毛父宇于東”,分別稱殷與東對別。同篇又稱“三叔及殷東徐奄及熊盈以叛”,也將三叔之殷與殷東對別,而更將殷東地域、國、族進(jìn)一步明確。傳出洛陽唐寺門的保尊、卣記“王令保及殷東國五侯”,被定為武王與分封五侯,我考證“及”本義象追捕抓人,甲骨文與西周前期金文皆用為動詞本義5,如果解為連詞,首先就是甲骨文及金文前期語法不能允許,而又不說“令”保去做什么,豈能猜謎?更是違反常識。五侯即“太公封于齊兼五侯地”,《漢書·地理志》:“周成王時,薄姑氏與四國共作亂?！闭俏鍑?即保尊“殷東國五侯”,如合契符。武王克殷后即有病,兩年即死,無再征伐之事。《周本紀(jì)》稱“武王至于周,自夜不寐,而告周公……顧瞻有河……洛伊,營周居于洛邑而后去”,就是為此憂慮不寐,而要定都黃河中下游、伊洛河上洛邑,就是為解決殷與其東諸地。周一開國及以后數(shù)代,都用全力解決對東國統(tǒng)治。周公只有東征,因巴(蜀)、濮,早就參加武王之八國伐紂,楚也早附于周,不存在任何戰(zhàn)爭需要,周公南征就只能是“莫須有”。何尊“惟王初遷,宅于成周”,數(shù)千年不明的是否遷都,銘文爭論關(guān)鍵的“遷”字,已由大盂鼎“亟囗遷自厥土”佐證,兩“遷”字寫法用法全同,鐵定遷宅于成周,就是為統(tǒng)治以東之東國。何尊確記成王說“武王既克大邑商,則廷告于天曰:余其宅茲中國”。周公營洛邑,成王初遷成周,就是按武王廷告,為解決再滅殷后周王朝能否持續(xù)存在,殷與殷東(合稱東國)能否永遠(yuǎn)作為周東方國土。而其中又有人方(即夷方),就是紂克東夷,而“殞其身”者,既不服殷,也不服周,正是所謂“殷鑒不遠(yuǎn)”,所以成為西周前期最主要征伐地區(qū),對象就是東夷。直到穆王世的班簋“伐東國厭(奄或偃。或釋骨,但無此族、國,似非是)戎”,“三年靜東國”。東國是周國土,厭戎則屬東夷,還是最大重點戰(zhàn)爭的對象。東國的東夷,一是被戰(zhàn)爭征服,歸順受周封爵,為東國屬國,春秋還有不少存在。二是拒絕臣周,反抗到底,或先服后反,稱為“反夷”,只能用戰(zhàn)爭,向東驅(qū)趕,迫使其不斷退到海濱、海島。如“營丘邊萊,萊人夷也……而與(齊)太公爭國”,后被齊不斷驅(qū)逐、分化,部分臣服,部分不服者最后遷于海濱,最后皆為齊滅。后代分別置東萊郡、萊州、蓬萊等郡、州、縣,都是因萊族遷居于此得名。小臣逨簋記“伯懋父……以殷八師征東夷……伐海眉……承王令賜師率征自五隅貝”,正是成王滅殷后征東夷,遠(yuǎn)至海眉,即海岸。五隅就是海角,亦即《尚書·堯典》的“宅隅夷”,《禹貢》青州“隅夷既略”,為隅夷最早所居諸地區(qū)之一。1973～1975年,山東省長島縣王溝村西周至戰(zhàn)國墓葬出土一些銅器,一舟底有一甗形徽識,確證為東夷族徽之類,無疑為周或齊多次征伐,被迫由海隅遷入海島者。三是大量被迫南遷到淮河流域與其河口三角州上,與淮夷雜居,一同被稱為淮夷、南淮夷、南夷。西周后期,金文所記戰(zhàn)爭不見東征與東夷,就是由于東夷南遷淮上,不斷加入淮夷、南夷后,被周總稱為淮夷。日久族多人眾,人口成倍增加,而皆在周南國之外,沃土已為周分封占領(lǐng),淮夷族多、地狹,生活土地有限,必須向外大量擴展,與周爭奪土地財物,成為西周后期成周大患,所以戰(zhàn)爭只有南夷、淮夷,沒有東夷。按下文考證,昏就是遷居淮上成為淮夷,為何要廣伐南國?正是同于上述情況。所以詳細(xì)闡明其源流演變,才能獲解。周初稱為“殷東國”,確證自殷,東夷即殷人方,既不服殷,也不服周。周用封建諸侯,分別統(tǒng)治,最大設(shè)齊、魯為東國兩大柱梁,齊有萊夷與蒲姑,魯有奄與淮夷、徐戎,皆被驅(qū)逐。還有一些歸順,接受周封,成為周東國屬國,最著名的就是“任、宿、須勾、顓臾,封姓也”之四國,“實司太昊有濟之祀,以服事諸夏”。我已考明,宿最早服殷,“司有濟之祀”,實為周封。蘇鐘記宣王巡狩東國,發(fā)現(xiàn)宿不服,而伐宿,最為確證。東夷不少反抗,周稱為“反夷”或“東反夷”,就是先服后反。周初殷本土外的東方之地皆稱東國,東至海,東南至淮,為周統(tǒng)治國土,臣服者封爵,不服或反周則征伐驅(qū)逐。總之,東國就是周土,人民原多為東夷,臣服于周后,與周人共處,為周臣民,經(jīng)周不斷融合成為最早漢族的一個源頭。但中有反復(fù)無常者或“反夷”,成為周前期最大征伐驅(qū)逐對象,其多南遷淮河流域變?yōu)槟弦?而與南國對別。此種情況周初還都未出現(xiàn),故沒有南征,不僅周公。舊皆不考東國、東夷源流,不得不予詳證。(三)最早出現(xiàn)南國與南征是在昭王末期,《竹書紀(jì)年》記有昭王十六年與十九年二次,金文明確記“省南國”已知有三篇:一是中方鼎,“維王令南宮伐反虎方之年,王令中先省南國,貫行,設(shè)王居”;二是同人同時所作中甗,“王令中先省南國,貫行,設(shè)居,在曾”;三是靜方鼎,“王在宗周,令師中洎靜省南國,設(shè)居”,師中即中。皆為同時王令,應(yīng)即昭王十六年伐楚。南國都是指周國土內(nèi)南部地方,省即巡視,貫行即開路,設(shè)居即建王行宮,都只能限于國土,不能在夷地內(nèi)。1902年歧山出土玉戈,“六月丙寅,王在豐,令太保省南國帥漢,出殷南,命厲侯辟,用蛛走百人”,也是巡視國土,但非進(jìn)行戰(zhàn)爭。太保如為召公則為康世,如為另一后繼承者,就是昭世。所省南國也只能為周國土,不能為夷地甚明。昭王為何要伐楚?并非因楚伐周,主要是楚不貢,就是不臣于周。《左傳》僖公四年,齊恒公伐楚,管仲對楚使問為何罪,第一條就是“爾貢包茅不入,王祭不共,無以縮酒”,證明楚貢于周,直至春秋不變。周原甲骨有四片有楚,其中“今秋楚子來告……”,“其微、楚升燎,師氏受燎”,證明楚參加周會盟祭天,并獻(xiàn)了禮?！蹲髠鳌氛压暧洺`王曰“昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父共事康王”,更予確證。至于管仲第二條問罪為“昭王南征而不復(fù)”,楚使對曰“昭王之不復(fù),君其問諸水濱”,拒不認(rèn)罪。杜注“昭王時漢非楚境,故不受罪”。西周南國之境至于漢水,楚越漢而北始于楚武王,所謂“漢陽諸姬,楚實盡之”。不僅周公沒有南征,昭王十六年以前南征,全皆烏有,“廣伐南國”為周南土,定為周公更屬無稽。(四)虢仲令柞伯伐昏,就是因昏“廣伐南國”。南國是在周境內(nèi)周之諸國,不是境外任何夷族之地。南國與南夷所指地域完全相反,這是首先必須查明分清的,否則敵我不分。西周南國與東國從何處劃分?原則上成周以東為東國,宗周、成周王畿南部為周南國?！蹲髠鳌冯[公五年“自陜而東者周公主之,自陜而西者召公主之”,唐蘭先生已指出陜是郟鄏之誤。周滅殷以后,東國就是經(jīng)營征伐的重要對象,所以由周公主持,這是非?？尚诺?。宗周鐘記厲王巡狩,“王譎省文武,覲疆土”,即視察文武開創(chuàng)的疆土,后世巡邊之始,從而發(fā)現(xiàn)“南國服子敢陷處我土,王敦伐其至”,證明南國指王畿南部?！鞍汀㈠?、楚、鄧”,都在成周之南,厲王就是巡宗周與成周南國而至成周,途中發(fā)現(xiàn)服子陷處周土,確證南國為周之地,而稱“南國”,與下文稱“南夷、東夷”相對區(qū)別。晉侯蘇鐘開首就記“王親譎省東國、南國”,譎省即巡狩,“王步自宗周”,先巡南國,格于成周后,“王饋往東”,再巡東國。南國為宗周至成周王畿南部之地,東國則為自成周以東周地,至為明確6。其中有臣服而受周封的夷族之國,如夙夷,巡狩發(fā)現(xiàn)不服,故予征伐,可為互證。這里只是舉例,不再詳說?？傊?最早就是以宗周、成周王畿南部,與成周往東的周土,分稱南國、東國,與夷相區(qū)別。師袁簋“淮夷……弗速(跡)我東國”,明稱為“我”,就是周土鐵證。至于明公簋“遣三族伐東國”,上文特證周初東國承殷,此簋“伐東國”就是指東國內(nèi)東夷,來自人方。東國、南國皆作為周國土,雖中可有叛服無常夷族,但僅為國土內(nèi)部之事,不能改變其為國土性質(zhì),或否定與夷對別。所以“廣伐南國”只能為昏國伐周之地,絕對不能是周公征伐周之國土,更不能用貶詞“廣伐”。這是鼎銘根本問題,一反一正就有天淵之別,所以反復(fù)辨明。只是南國隨軍事、政治與時代發(fā)展而有不同,本文限談銘文中的城、國地理問題。朱文引“噩侯馭方,率南淮夷、東夷,廣伐南國、東國”。南國、東國明為周之國土,而南淮夷、東夷則在其外,不屬于周之夷族,朱文已經(jīng)自提確證,點出就明。(五)至于經(jīng)籍記載,朱文舉《詩·小雅·四月》“滔滔江漢,南國是紀(jì)”,用以證明南國地理范圍,仍混周土與夷地為一。上文已略引《詩》“南國”,不全,現(xiàn)為徹底解疑釋惑,必須將先秦記載所能查明者全引,以確考南國皆為周南土,而非屬南夷之地。首先,與西周晚期金文同時的《詩》大小雅更清楚。最為明確就是《大雅·嵩高》所記最多,全引于下:“于邑于謝,南國是式。王命召伯,定申伯之宅。登是南邦,世執(zhí)其功。王命申伯,式是南邦。因是謝人,以作爾庸。……我圖爾居,莫如南土?！?矣)王舅,南土是保?！薄澳蠂毕挛挠秩螕Q稱為“南土”,兩稱“南邦”,就是周土、周邦鐵證,毛傳早解“謝,周之南國也”,所以封申伯于此。二是《常武》互為二重證據(jù):“王命卿士,南仲大祖,大師皇父。整我六師,以修我戎,既敬既戒,惠此南國?！笥谊愋?戒我?guī)熉?。率彼淮?省此徐土?！毕挛亩啻畏Q“徐方既來,徐方既同”,“徐方來廷,徐方不回,王曰還歸”,即迫使徐方臣于周后,凱旋而還。周初“淮夷、徐戎并興”。原居曲阜郊地故來與魯爭地,一如萊夷與齊爭地,戰(zhàn)敗被驅(qū)徙徐地,在淮河北自立為一國,與淮夷地域相接,文化、人民不盡同,故被周稱為徐戎。至周穆王時徐復(fù)興稱王,再與周爭天下。徐在淮河之北,介于東夷與淮夷之間。徐國文化高于淮夷,但徐偃王后為周征服,徐受周封爵稱為徐子,多見《左傳》。徐為東夷最早用漢字者,造作大量金文,與較早接受周、魯文化影響不無關(guān)系。鄭玄于“惠此南國”下箋“以惠淮浦之旁國”,亦即周之屬國、屬地,否則就不能稱惠,“惠”字成為周土決定證據(jù)。西周后金文無南國,以后文獻(xiàn)僅見《國語·周語》(上)記西周事,“宣王既喪南國之師”,韋昭注:“敗于姜戎時所亡也,南國江漢之間”,《史記》將《國語》全寫入《周本紀(jì)》,《集解》引唐固曰:“南國,南陽也?！鄙?、謝皆在南陽,分別見《漢書地理志》與《續(xù)志》,正即周之南土。此外《禮記·樂記》:“夫武,始而北出,再成滅商,三成而南,四成而南國是疆。”此為戰(zhàn)國所記大武樂舞表演西周歷史劇,三成、四成都是表滅商以后,向南奠定周之南國疆土,包括南土之“巴濮楚鄧”,都受周封爵。所以說“南國是疆”,也是戰(zhàn)國儒家最晚仍將南國作為周疆土的確證?！蹲髠鳌焚夜四晁Q“漢陽諸姬,楚實盡之”,就是周初“南國是疆”時,南至漢水為界,分封姬姓諸國,但都不是使用戰(zhàn)爭。東國、南國主要為西周所稱,周東遷后,皆有多種分化,基本不屬周王朝直接統(tǒng)治,所以其名就不再用了。春秋齊、魯為東方兩個最大國,不斷兼并周圍地區(qū)諸多東夷族國家,不斷融入華夏族,最后共同形成漢族而為其最早的一個源頭。文明求源首先就是要求中國形成的地域與民族之源,地域包括夏之黃河中游武王所稱之“中國”,與向南包括淮河流域,形成的中原地區(qū)最早文明,由夷夏并立的華夏族與東夷、淮夷共同創(chuàng)造。齊魯主要向南擴展,包括淮、泗下游諸國、族?！遏旐灐ら]宮》:“奄有龜蒙,遂荒大東。至于海邦,淮夷來同。……保有鳧繹,遂荒徐宅。至于海邦,淮夷蠻貊。及彼南夷,莫不率從?！备邓鼓曜钤缣岢觥洞髺|、小東說》,如同西方之稱遠(yuǎn)東、近東。但他限于當(dāng)時所知,未能利用大量地下出土的殷周甲骨金文資料。殷周甲骨金文中征人方,特別是與西周相始終的多篇金文,涉及征伐東夷、南夷、淮夷、南淮夷,向東與東南多次的發(fā)展,而使東方眾多夷族遷移,發(fā)生地域變遷與地理概念的變化,拙文皆予詳證。簡括地說,小東就是周滅殷后的殷東國基礎(chǔ),最早分封齊、魯兩大柱梁作為中心,與歸順周的國、族,而形成周初期東國;大東則是后期向東與向南擴大。而《魯頌·閉宮》明記魯征服徐方、淮夷,稱為“南夷”,《大雅·江漢》,《常武》分別歌頌宣王有“淮夷來鋪”,與“率彼淮浦,省此徐土”,而征服徐方。宣王已荒大東,擴展到淮河下游,而與兮甲盤、駒父盨等銘互證?；匆男　⒋蟀钕蛑芙毁x,而服于周,只是叛服無常。包括魯僖公征服徐方、淮夷,必皆此前又叛,此后也不屬魯,僅為一時而已7。但至戰(zhàn)國“淮泗之夷散為民戶”,早在秦統(tǒng)一前已融為漢族,共同創(chuàng)造最早中原文明,成為漢族的最早一個源頭。秦統(tǒng)一以后,江漢流域之楚與江浙流域之吳越融為漢族,故皆遠(yuǎn)在其后。以上將西周金文與有關(guān)東國、南國記載全予查明落實,就是為確證東國、南國都為周之國土,非夷族之地。過去對南國、南夷的歷史與地理發(fā)展變遷過程,缺乏由表及里的研究,僅看表面相似。所以就是要溯流窮源,徹底查明真相,斬除有關(guān)糾葛。從夷夏并立開始,直至西周,不斷擴展東國、南國土地,驅(qū)占東夷、淮夷之地,南包淮河流域,形成中原地區(qū)(晉文公對楚子問“晉楚構(gòu)兵遇于中原”,即指黃、淮河中游)文明,東夷、淮夷不斷融合為漢族,成為中國文明最早、也是最大形成、擴展中心,具有強大的凝聚力與向心力。五、頭暈在哪里？為什么這個家族？什么時候起床？搬動原因？(一)關(guān)于營造黃河南病昏未留任何記載與考古遺物,唯一就是與柞、蔡相近,據(jù)以考訂昏的相對方位、源流。1.《左傳》僖公二十四年:“凡、蔣、邢、毛、柞、祭,周公之胤也”,柞杜注:“燕縣西南有柞亭”?！逗鬂h書·郡國志》:“東郡有柞城,古柞國”?！端?jīng)·濟水注》:濮水“又東經(jīng)柞亭東注,故柞國也”,揚守敬《水經(jīng)(濟水)注疏》引杜注:“在今延津縣龐固社”。乾隆《一統(tǒng)志》:“柞城故城在延津縣北三十五里,周為柞國”。《中國歷史地圖集》州縣定位,基本就是依據(jù)清《一統(tǒng)志》所記古城方里,將柞標(biāo)于延津北。最近看到《中國文物報》2007年12月7日刊登《河南延津沙門城址考古收獲》,在延津西北榆林鄉(xiāng)沙門村東北15公里,發(fā)現(xiàn)古代黃河南岸重要渡口,城墻為戰(zhàn)國時代,前身或即是柞國,至少與柞相近。這使我追憶參加《中國歷史地圖集》歷次會議,數(shù)次提出應(yīng)盡可能利用考古定位,如缺才用方志古城。當(dāng)時受限,今后已有條件利用文獻(xiàn)、考古、歷史地理微宏觀考察三結(jié)合定位予以重編,以提高科學(xué)研究與應(yīng)用價值。柞國當(dāng)黃河之南渡口,因黃河擺動有所變動。今胙城縣乃金元河道遷徙,州、縣治皆改遷,明依記載于其附近所建,非古柞國城。今后按清地志所提勘查柞國故址,可能找到?？傊鯂轿换久鞔_,即在延津北,古黃河南,最早津渡口,南接淮河流域支流。2.蔡正在淮河流域中游汝水之上,今上蔡前身,一直在此未變。蔡故城仍在上蔡城外,最為明確。昏廣伐南國,其必在成周王畿南國之南,亦即在淮河流域中游蔡國以南。上蔡及其北基本為周南國之地,故昏被徹底排除在蔡之北。3.《左傳》僖公二十四年:“扜、晉、應(yīng)、韓,武之穆也”。應(yīng)國墓地已在平頂山市發(fā)現(xiàn),應(yīng)公、應(yīng)監(jiān)、應(yīng)侯皆見于西周金文,為周依用。柞伯簋即出于應(yīng)墓,柞、應(yīng)與周關(guān)系皆在蔡之上。西周蔡國與周交往第一次見于此鼎。上海博物館藏蔡侯作姬單媵匜,被定為西周晚期,但是器形介于東西周之間,字體尚待細(xì)考。除此外,蔡器時代皆為春秋,說明蔡在西周不顯,地位也不重要。蔡為周依用,始見此鼎。而不用既近成周,又早就屢為周用之應(yīng),說明蔡近于昏,由柞伯率領(lǐng),以為其副。昏必去應(yīng)遠(yuǎn)而方位不合。以前伯雍父等駐于淮河北的胡、葉以防淮夷,甚近應(yīng)國。宣王十八年,南諸侯帥師駐蔡,當(dāng)與此次伐昏蔡起作用有關(guān),改駐蔡以管制淮夷。引證于下,對廣伐南國的昏的方位至少可供參考。4.駒父盨記“南仲邦父命駒父簋(即)南諸侯率(帥)高父,見南淮夷,厥取厥服……還至于蔡”,就是為鎮(zhèn)撫淮夷,收取服貢?！爸劣诨匆男〈蟀?無敢不囗,具逆王命”?；璞嘏c蔡近,昏伐南國為淮河流域周土,即成周之南畿。昏就是周南國之外的淮夷,在成周南畿之外、淮河上中游之南,唯一見于此鼎銘,春秋不見,亡于東遷時?，F(xiàn)只知至此。(二)“南遷”“則性”西周前期金文戰(zhàn)爭皆為征伐東國之東夷,后期基本為淮夷戰(zhàn)爭取代。東夷何以不見?唯一就是因被周不斷東伐,南遷淮上,合于淮夷,地瘠且狹,而國、族日多,人滿為患,從而不斷與周爭奪土地、財物。杜預(yù)《春秋釋例》卷七[夷地]:“僖十三年,淮夷,東夷”,下注“東夷居淮水者,缺”,就是南遷淮上。按此為《左傳》僖十三年“夏,會于咸,淮夷病杞故”。杜預(yù)最早指出此淮夷原是東夷南遷,后居淮水,所說甚是,而未說所據(jù)。考《左傳》記當(dāng)時東夷凡八見,淮夷四見,明分為二?；匆囊跃佑诨春恿饔虻妹?。東夷原在其北的黃河下游,即周最東部的山東半島中心地區(qū),東盡海濱,東南達(dá)于淮河入海口,以北為東夷長期所住。以南淮河流域,周稱為淮夷、南淮夷、南夷,但是民族分布、遷徙疆域并不固定,隨軍事政治發(fā)展以及時間變化而不同,只能大致而言如此。(三)“淮夷,東南角居淮水者”《詩經(jīng)·小雅·大東》“小東、大東”,《魯頌·閉宮》“遂荒大東”,東國后發(fā)展為小、大東國。春秋魯僖公時,大東已擴展“至于海邦,淮夷來同”,成為海邦的淮夷。而自人方與殷對抗并立,周東國承殷,除一部分受周封爵歸順外,大部分被稱為東夷,就是拒絕接受周統(tǒng)治,被周多次征伐,不斷驅(qū)逐,被迫遷徙,最東至海,南則到淮上,與淮夷合一。杜預(yù)稱“淮夷,東夷居淮水者”就是指此?！蹲髠鳌钒拍辍俺蛑T梁伐東夷,三夷男女及楚師盟于敖”,杜注:“從越之夷三種,東夷也”。春秋后期,東夷更越淮河南,至江浙?？谌侵輩窃街?。《左傳》八記東夷,與魯、齊關(guān)系各一次,皆在前期,后期六次,證明曾為楚征服。文五年,“楚公子朱自東夷即陳”,必已屬楚。襄元年,