米山一帶宗教建筑的調(diào)查與研究

宗教作為人類社會的一種普遍文化現(xiàn)象，在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。到目前為止，許多地方仍然有著獨特的宗教文化景觀。所謂宗教文化景觀,就是由宗教圣地、宗教建筑、宗教禮儀或宗教藝術(shù)等多種內(nèi)容組成的地域文化綜合體,其作為包含某種意向的標(biāo)識性事物又往往與民眾的心儀信仰相聯(lián)系,從而一道參與著民間生活與地方文化的建構(gòu),并在特定地域文化圈內(nèi)發(fā)揮著或隱或顯的文化效應(yīng)或調(diào)控作用。中國不同于世界上諸多政教合一或宗教占據(jù)中心地位的國家,但自從兩漢之際佛教傳入并經(jīng)過本土化過程、道教隨后興起、儒學(xué)亦漸漸宗教化的發(fā)展之后,宗教便也成為中國社會生活中一種重要的文化形態(tài)與文化力量,直接參與到了民眾的生活中。遍及中國眾多地區(qū)的眾多寺廟即是明證。而山西作為歷史上華夏文化的中心地尤為值得注意和研究,宗教寺廟幾乎廣布于山西的山川溝岔、鄉(xiāng)里民間。就以地處山西省晉東南太行山邊緣的米山一帶來看,多元的宗教文化景觀引人注目:千年古剎定林寺,金代的鐵佛寺,明代的瘟神洞等,大小不等、種類各異的廟宇建筑林立于鄉(xiāng)間各處。那么,這些多元的宗教文化景觀中透露著什么樣的文化信息、民眾信仰呢?其文化價值蘊含如何?在整個的地方文化建設(shè)中又有著怎樣的文化效應(yīng)呢?帶著這樣的思考,我們把米山作為山西小地域文化遺存的典型個案進行了具體考察和探討。一、米承擔(dān)寺院分布在米山69.67平方公里的土地上,林林總總的寺廟遍布于鄉(xiāng)陌村落。據(jù)村民們回憶:米山原有七道門,幾乎道道門都有寺廟。而且,東岳廟、西岳廟、關(guān)帝廟、瘟神洞、真武廟、文廟、觀音閣無一或缺。據(jù)不完全統(tǒng)計,米山鎮(zhèn)原有各類寺廟20余座,現(xiàn)有寺廟也近10座,其中具備一定規(guī)模的約有5座,包括定林寺、瘟神洞、二仙廟等。而具體就寺廟的種類來看,大體又可分為三大類,即:佛教寺院、道教廟宇、儒教文廟。第一類:佛教寺院作為外來宗教,佛教自兩漢之際傳入中國后,經(jīng)歷了逐步“世俗化”、“中國化”的過程。隨著佛教的流傳,東晉十六國、南北朝、隋唐以及宋元明清時期,建寺修廟愈趨頻繁,寺院林立。從大的范圍來說,佛教寺廟可以說遍布于中國各地;從小的范圍來說,山西晉東南一帶寺廟也是普及得很;而就米山鎮(zhèn)來說,尚存有數(shù)座佛教寺廟——定林寺、鐵佛寺、觀音閣等,而且都有著悠久的歷史。1.宗教建筑價值定林寺,寺如其名,與林相伴,乃萬綠叢中一點紅。這座距米山鎮(zhèn)僅3里、坐落于七佛山南麓、融元明清多種建筑風(fēng)格于一體的千年古剎,外有青松環(huán)繞,內(nèi)有涓涓泉流,集青松、泉、石于一身,具有極高的宗教、建筑價值。定林寺,原名為永德,始建年代不詳。據(jù)現(xiàn)存金代大定二年《重修善法羅漢二堂并功德碑記》的碑文可知,在五代的后唐明宗長興之時,定林寺就已存在,且有高僧講經(jīng)授法,佛事活動頻繁。同時,根據(jù)定林寺西寺院在中軸線上的主要建筑布置,前有寺門,中有雷音殿,后有三佛殿(現(xiàn)不存)、最上乘、七佛殿,門內(nèi)無塔,以殿為中心的建筑規(guī)制推測,其約初建于隋唐之時。不僅如此,在元代定林寺的建筑規(guī)模得到了進一步的擴展完善,這一點從殿后門枕石上刻有“元延祥右四年四月二十七日記”的定林寺現(xiàn)存建筑之精華——雷音殿中可見一斑。2.現(xiàn)代建筑為百姓鐵佛寺位于米西村西,創(chuàng)修于金大定七年,得名于寺內(nèi)供奉的鐵佛。整個寺院原有建筑包括寺門(東南開)、鐵佛殿(南)、正殿(北)、廂房(東西)、耳房(東北、西北),東西廂房現(xiàn)已改為現(xiàn)代建筑為百姓居住。正殿現(xiàn)保存較好,殿內(nèi)釋迦牟尼“跏躍夫坐”于須彌座上,背靠懸塑,其左右立有文殊、普賢二菩薩,并有二十四諸天環(huán)繞于四周,個個栩栩如生,神采奕奕。佛像背后又塑有觀音菩薩像以及西天取經(jīng)的故事情節(jié),可謂惟妙惟肖。鐵佛寺的整體塑像精美華麗,堪稱珍品,從中可以約略推測出這一“米山之奇跡”曾經(jīng)擁有的規(guī)模和繁榮景象。3.觀音閣的意義觀音閣位于米西村內(nèi),當(dāng)?shù)卮迕褚喾Q其為“大士堂”,現(xiàn)為紅色二層樓建筑,坐南朝北,閣內(nèi)張貼有觀音大士的畫像。據(jù)周圍村民們講,現(xiàn)在的觀音閣是在原址上縮建而成的,以為村人來此祈禱求拜,保佑平安和各種心愿的實現(xiàn)。與以山林為伴的定林寺相比,觀音閣坐落于當(dāng)?shù)氐拿窬又?可以看出其更貼近于人們的日常生活。第二類:道教廟宇道教是我國土生土長的宗教。一方面,它同其他宗教一樣,產(chǎn)生于人們對于不可獲得的自由的渴望,發(fā)展于人們對于神秘的超人力量的親和傾向和超越傾向;另一方面,無論在宗教內(nèi)容上、宗教凝聚力上還是在宗教社會功能上,它都獨具特色。米山的道教建筑頗多,據(jù)村民們回憶,米山原有東岳廟、西岳廟、關(guān)帝廟、瘟神洞、真武廟等多種道教廟宇,有些現(xiàn)已不存。1.明嘉警察大糧山公君事功真武殿坐落于大糧山廉頗廟廉頗殿后,氣勢恢弘,前設(shè)香爐。由于廉頗廟尚在建設(shè)當(dāng)中,殿內(nèi)暫無真武像。真武廟初建于明代,正殿祀真武大帝,西殿祀廉頗,當(dāng)?shù)厮追Q廉頗廟。有關(guān)具體的修建情況及最初規(guī)模記錄于明嘉靖年間的《創(chuàng)修大糧山碑記》:“夫大糧山,古昔所有,肇自何代?始于春秋季世。當(dāng)是時諸侯強霸,列國兵弱,強秦恃虎狼之威,眇視山東諸國,命將白起與趙爭衡,屯兵于此,積糧于山,因之得名為大糧山焉。夫山固有名,雄恃北陽,巍然高聳,民下居之,無神以為熱丞民之祖。嘉靖時,有鄉(xiāng)民張子仙等眾,謀生于河南羅山縣,司訓(xùn)先生寧公,諱學(xué),字孔儒,協(xié)意欲立神宇,遂創(chuàng)建玄天上帝神宇,以為鄉(xiāng)民之所奉祠焉。乃糾眾鎮(zhèn)人民,各施樹木、瓦石、物料作創(chuàng)。立正殿三楹、兩斜殿、樹東西殿各五楹,與夫危樓、垣墻、門路,周圍既備。”2.裝裝設(shè)備,所見建筑布局與重建一新的真武殿相比,位于米山村北一公里洞溝的瘟神洞則多了幾分歲月的滄桑。瘟神洞始建于明代萬歷年間,因殿堂內(nèi)供奉有五位瘟神而得名。瘟神洞現(xiàn)存建筑中包括五瘟殿、和瘟殿、來福奶奶堂、戲樓等。五瘟殿中塑五位瘟神像,身披五種顏色的長袍,手中各執(zhí)一物。其中一人手執(zhí)杓子和罐子,一人手執(zhí)皮袋和劍,一人手執(zhí)扇子,一人手執(zhí)錘子,一人手執(zhí)火壺。關(guān)于瘟神洞的來歷,據(jù)立于公元2000年的《瘟神洞復(fù)修碑記》載:“相傳古時七佛山南端山腰有一仙洞,清泉涌瀉飲,滋潤八方,眾瘟神去游到此小憩離去。時人在祠內(nèi)雕古塑像以供奉。此乃瘟神洞之始?！?.儒學(xué)海水淡化后的祭祀儀式:“民間”還是“教”?二仙廟坐落在距米山鎮(zhèn)2.5公里的北朱莊村東南角上,是一座保存較為完好的廟宇,現(xiàn)存建筑有山門、中殿后殿、左右配殿、東西廊廡、廂房等,可以說布局均衡整潔,莊重嚴(yán)整。整個廟宇呈中小規(guī)模,廟門正上方懸掛著寫有“真澤”二字的匾額。據(jù)廟內(nèi)所立金代碑文《重修二仙廟基階記》記載:二仙廟創(chuàng)建于唐,金、明、清各代均有修葺,民眾修之,其意義在于使“禮法制度,燦然一新,而神之來止欣欣,人之至止肅肅,……鄉(xiāng)人四時祈祭,揖讓升降,陪位有序,有條不紊,則事神之禮可謂盡善矣”。第三類:儒教文廟如果說儒學(xué)在先秦還只是一種同法家、道家、墨家等學(xué)說并列的學(xué)說、學(xué)派,那么,經(jīng)過漢代董仲舒等人的發(fā)展,不僅變成統(tǒng)治國家思想支柱的獨尊之學(xué),而且由于“天人合一”說的突出強調(diào)及陰陽五行思想的融入,還具有了宗教的性質(zhì)。而儒學(xué)創(chuàng)始人孔子,在儒學(xué)宗教化的演變中不僅被奉為教主,而且被徹底神圣化。正如佛教供奉釋迦牟尼,道教供奉三清四御,儒教則供奉孔子。供奉著孔子的孔廟在民間多被視為重學(xué)、重教、重禮的文化象征。從許多征象來看,米山鄉(xiāng)里也非常崇奉儒學(xué),并建有文廟或孔廟供作祭祀膜拜。據(jù)村民回憶,在原米山村北曾建有文廟(又稱孔廟),內(nèi)塑孔圣人像,人們往往為孩子上學(xué)去祈拜,小孩入學(xué)后還要向孔子專門行拜禮。而且,在米山村分為米西村、米東村之時,文廟也并未被分,而為二村所共有,后來成為小學(xué)校址。另據(jù)清同治《高平縣志》記載,在原孔廟內(nèi)還有元泰定二年間修葺后所立的石碑《米山宣圣廟記》。今碑雖未見,但我們從清《高平縣志》收錄的《米山宣圣廟記》碑文中可獲知,澤潞一帶原屬鄉(xiāng)學(xué)重教之區(qū),元延祥右、泰定年間米山儒學(xué)再度興盛,孔廟被重修一新。如果說寺廟建筑的規(guī)模和數(shù)量往往顯示著一個小地域宗教文化的撒播程度,那么,從以上對米山寺廟建筑的粗略統(tǒng)計中不難發(fā)現(xiàn),米山寺廟遺存在規(guī)模上達(dá)到了一定數(shù)量,在類別上也是非常豐富的,由此可見米山鎮(zhèn)深厚的宗教文化蘊藏,概而言之,佛、道、儒三教多元并存,此外還有諸多的俗神廟宇和信仰,這里不再贅述。二、民族信仰活動的豐富一座千年古剎的延存離不開數(shù)代人精心的維護,多種廟宇的延存更與當(dāng)?shù)孛癖姷男叛?、活動以及維護密不可分。米山鎮(zhèn)如此豐富多樣的寺廟遺存,集中體現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛癖娮诮绦叛龅亩嘣?、包容性。下面就米山民間相關(guān)的信仰風(fēng)俗作一些具體分析。1.民國時期,求吉災(zāi)佛教,世界三大宗教之一,在世界范圍內(nèi)有著廣泛而深遠(yuǎn)的影響。佛教是包括教主、教義、教徒組織、清規(guī)戒律、儀軌制度和情感體驗等多種內(nèi)容的完整體系,其中蘊涵著人類對于自然、宇宙、世間萬事萬物以及對自身生命、生存、生活的哲理性思考和探尋。而佛在中國最初的魅力源于其神通廣大、威力無邊,能夠消災(zāi)除害、保佑一方的法力。人們大多相信,通過虔誠祈禱、隆重祭祀等方法可求吉禳災(zāi),心想事成。米山人對于佛的信仰也多為求吉求福,明萬歷二十年間的《大明澤州高平縣定林寺積善記》中就有記載:“嘗聞佛,西域神也。其教法自漢明帝時始流入中國。厥后,馬浸馬浸大行,至?xí)x、宋、齊、梁間,事仆么漸謹(jǐn)。惟梁武帝在位四十八年,三度舍身其浮屠塔院,布在天下者四千有奇。迄至我朝創(chuàng)建,愈沈天下崇佛教者,視前朝尤甚,焚頂燒指百士,為群解衣散錢,自朝至暮,轉(zhuǎn)相仿效。惟恐后時,內(nèi)自京師,外及郡邑,以至遐陬僻境,何處無之?四方日趨,其教者種種疊出,迄今與儒教并隆也。嗚呼!仆么之為教,雖不能闡明五倫威靈,亦足以福一方。”今日的米山民間,仍將佛視為保佑平安幸福之神。我們考察之時,在雷音殿就遇見了當(dāng)?shù)乩现星嗳慌浴Ｋ齻兪帜糜駢?將其置于釋迦牟尼佛像前的香爐上正轉(zhuǎn)三圈,再反轉(zhuǎn)三圈。當(dāng)問及她們所做為何,她們表示這樣可以得到佛祖保佑。女青年隨即將玉墜掛在了頸上,而中年和老年婦女是為孩子們而求的。同時,她們還告訴我們,來這里求福的人多為孩子們,希望他們可以健康幸福一生。2.真武信仰、景觀神不同于外來的佛教,道教是我國土產(chǎn)。它以我國古代社會的鬼神崇拜為基礎(chǔ),以神仙存在、神仙可求論主張用方術(shù)修持追求長生不死、登仙享樂和祭祀礁儀祈福免災(zāi)為主體內(nèi)容和特征,又文飾以道家、陰陽五行家、儒家讖緯學(xué)說中的神秘主義成分為神學(xué)理論。道教形成于東漢,是由民間發(fā)展壯大的,其龐雜的天帝鬼神系統(tǒng)與民眾消災(zāi)祈福的迫切需要息息相關(guān)。大眾有什么愿望,道教就造出什么神,這就使得道教更容易被民眾所接納。水是生命之源,萬物之本,風(fēng)調(diào)雨順是人們心中的祈盼,故道教中有“鎮(zhèn)北方,主風(fēng)雨”玉京尊神,也即真武大帝。風(fēng)調(diào)雨順固然重要,但身體安康可以說是每個人心中最大的愿望。然而,在古時生產(chǎn)力低下、科學(xué)技術(shù)尚不發(fā)達(dá)的情況下,面對突如其來的烈性、急性傳染病即瘟疫,人們更多的是恐懼和無奈。他們只能求助于瘟神,以期平安健康,故道教又吸納瘟神為在教神仙。真武信仰、瘟神信仰在米山頗為流行。明清之際,真武在米山人的心目中占有很高地位:“人之所以敬神者,神必以之澤民,神安其位,民沾其澤,英明感應(yīng)所必然者也。伏自神以來,士夫輩出,縉紳朝著,鄉(xiāng)民妥安,家治人民,以見神明于人無不加其意也?！薄按蠹Z山之東南鎮(zhèn)也,中有真武君之廟,云車鶴與陸離上下,禱祠者率應(yīng)焉。”因真武亦為司命之神,所以家中若有病患者,村民們就到真武廟虔誠祭拜,望求痊愈。清代乾隆年間,有一姓田的村民“智性醇謹(jǐn)以孝,聞父病,衣不解體,帶笑不至,矧郁者久之”,并為使父痊愈求拜于真武廟“至再三至三方”。較之真武廟,瘟神洞不僅在過去“五瘟尊神威靈于四境,恩德被于一方,香煙浩大,可謂盛矣”,“方圓有害,朝奏者,世代相繼絡(luò)繹不絕”,就在現(xiàn)今的米山也可謂是家喻戶曉、家家求拜。據(jù)米山村民講述,每年大年三十、初一,米山人都要帶上香、饃饃、鞭炮到瘟神洞上香,放鞭炮,提水。據(jù)說喝了瘟神洞龍井泉的水一年不肚子疼,還可消災(zāi)除病。每遇自己或家人身體不適,或想求子求女,米山人都會到瘟神洞上香許愿,一般是許什么還什么。在我們考察之時,就看到五瘟殿內(nèi)殿外的墻上掛滿了還愿的匾額,地上堆放著還愿的瓷制駿馬,而奶奶堂周圍則掛滿了還愿的紅燈籠。3.孝而學(xué),儒家文化的滲透對人類終極性問題的思考和探尋,對長生不死、登仙享樂的追求,使佛教與道教總是帶有濃重的神秘色彩。與之相比,在以經(jīng)世致用、治國安邦為特色的原始儒學(xué)的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的儒教,則具有明顯的現(xiàn)世性。關(guān)于“儒教”是純宗教還是準(zhǔn)宗教學(xué)術(shù)界雖尚有爭論,但在一些地區(qū)大量文廟的存在和三教并稱卻表明儒教信仰的存在。如前所述,米山原就有一座相當(dāng)規(guī)模的文廟(又稱孔廟),而且據(jù)村民回憶,以前米山很多村民家里供有“天地君親師”的牌位,孩子們每天上學(xué)前都要向其行禮。當(dāng)然,米山人對于儒教的信仰,更多情況下表現(xiàn)為對儒學(xué)之士的崇敬、對學(xué)識文化的重視。而且,這種情感也投射在米山的自然山水、建筑文化中。在此,我們把米山民眾的儒教信仰概括歸納為以下三類。其一,敬儒情結(jié)。在米山的歷史上有著許多飽讀圣賢書、以忠孝仁義禮而聞名的儒學(xué)之士,其中尤以劉虞夔、祁場貢祖孫為代表。而從村民的言談話語中,清晰可見人們對本地飽學(xué)仁義之士的崇敬。在孝義村,村民們特別講述了這一村名的來歷。祁場貢的故里原名叫鳳凰村,在祁場貢逝世安葬于故里后,村里感其孝行、正義,為了永遠(yuǎn)地紀(jì)念祁場貢,也為了以其“孝”、“義”的準(zhǔn)則垂范于后世,專門把鳳凰村改名為“孝義村”,后來,孝義村村名就有了一層特別的含義,一代傳一代,“孝義村”和祁場貢也就連在了一起。顯然,從這一村名的改名中,我們可以看出它所負(fù)載的意義,也可感受到儒家文化在這里受到的重視,其“孝”、“義”精神傳播、熏染的日常滲透是十分了然的。對此,很多村民或許并不自覺,但村里的文化人卻無疑是自覺的,而作為一個村名稱謂的擴散度是可想而知的,這種敬儒情結(jié)勢必影響到整個村子以至周邊的十里八莊。其二,尚學(xué)遺風(fēng)。歷史上的米山,儒士輩出,儒學(xué)興盛,現(xiàn)今的米山仍是文化重鎮(zhèn)。在調(diào)研訪談中,當(dāng)?shù)貪庥舻纳袑W(xué)遺風(fēng)給我們留下了深刻的印象。在孝義村,祁場貢的后人祁重生老人告訴我們,孝義村非常注重孩子們的文化學(xué)習(xí)和品德培養(yǎng)。為鼓勵孩子們上學(xué),過半數(shù)的村民都自愿加入到捐款獎學(xué)的行列中,并為此創(chuàng)立了孝義村教育基金會,專門獎勵優(yōu)秀學(xué)生,贈送學(xué)習(xí)用品。近些年來,僑居在外的祁氏后人也紛紛捐款參與助學(xué)、獎學(xué)活動,村里形成崇尚學(xué)習(xí)的風(fēng)氣。在東棧村,與農(nóng)民詩人楊鳳樓的交談中,我們感受到了一個質(zhì)樸、憨厚的農(nóng)民對知識的渴求和對文學(xué)的熱愛。楊鳳樓是一位普通的農(nóng)民,他的生活與土地、耕種分不開,但在勞作之余,他總要讀書學(xué)習(xí),每天哪怕擠出幾分鐘的時間他也會用來啃啃書本,真正做到了“須臾之所學(xué)也”。在與他的交談中,我們發(fā)現(xiàn)他對飽學(xué)儒士劉虞夔、祁場貢都非常敬重,尤其對祁場貢更是崇拜之極,而對其喜好讀書、建功立業(yè)的一些傳說故事如數(shù)家珍。也許正是這種對詩書的愛好、對先賢的崇拜,使他從未停止過對學(xué)識修養(yǎng)和詩歌創(chuàng)作的追求。他廣泛涉獵《李太白全集》《杜工部全集》《李商隱全集》等中國古典詩歌作品,現(xiàn)已創(chuàng)作了百余首形式多樣、內(nèi)容豐富的詩歌作品,其中一部分還發(fā)表在國家級刊物上,如《詩刊》《人民文學(xué)》等,并先后出版了《夢鄉(xiāng)的香椿樹》《紙小籃》等多本詩集。楊鳳樓,一位農(nóng)民詩人的出現(xiàn),除卻個人的心性愛好和生活激發(fā),不能不說與當(dāng)?shù)靥赜械臍v史文化、人文氛圍有關(guān),也不能不說與米山歷史文化名人的垂范榜樣作用有關(guān)。而反過來,楊鳳樓的出現(xiàn),他的好學(xué)之心及對詩書文章的追求,又典型地表現(xiàn)出潛藏于米山民間中的一種尚學(xué)之風(fēng)氣。其三,山水、建筑、住宅中的儒家風(fēng)范。米山人敬重儒學(xué),崇尚文德教化,這種傳統(tǒng)不僅體現(xiàn)在耕讀傳家、修身濟世方面,而且還將這種情感映射到了米山的山水、建筑、住宅當(dāng)中。這里我們主要擇取幾個最能反映出米山人文情形的典型例子加以展開剖析。(1)東棧村附近有一山,峰巒疊嶂,氣勢恢弘,名為畢家山,但當(dāng)?shù)厝擞址Q其為筆架山?！肮P架”之名的由來,還有一段有趣的說法。據(jù)說,首先是因其形狀酷似筆架,從遠(yuǎn)處望之,三峰列峙,中高二低,恰如筆架。而更為直接的觸發(fā)緣由,則是因為周圍村莊多出文人,尚學(xué)氛圍濃厚,故在村民的眼中,自然山水中也有了靈氣和才氣,遂將人文的意蘊移情于自然山水,以極具文化品位的“筆架”冠名之。(2)一些紀(jì)念性的建筑也傳遞著儒家的文化精神、價值觀念,現(xiàn)存的祁場貢墓是比較典型和有代表性的。祁場貢墓位于孝義村西二里許的大道旁將軍嶺下,坐東朝西,卯山酉向,約占地12畝。作為清朝兩廣總督,祁場貢去世后朝廷賜祭葬、謚恭恪、祀廣東名宦祠,并御賜石碑和碑亭,而現(xiàn)今的祁場貢墳最引人注目的也就是立于佳城后面的御賜石碑、碑亭了。御賜石碑、碑亭從南至北依次為御賜恩旨碑、御賜碑文碑、御賜祭文碑、祁場貢列傳碑,值得注意的是碑文中傳遞的信息,它們記載了祁場貢為官期間所做出的各項功績,歌贊其“居官勤慎,植品端方”、“行昭謹(jǐn)愨,望著廉明”的優(yōu)秀品德,而由此一來,這些石碑自然也就成了儒家行為準(zhǔn)則和人格精神的傳遞和宣頌,無形中起到對民眾的導(dǎo)向作用。(3)另外,住宅中的匾額、楹聯(lián)也是頗能顯現(xiàn)房主人的思想和志趣的。位于孝義村東的祁場貢故居———宮保尚書第遺跡就突出顯示著祁世家族看重禮樂詩書的儒家風(fēng)范,如現(xiàn)存書房院和魚池院的部分建筑中的匾額、楹聯(lián):文魁——