權(quán)謀奇篇《度心術(shù)》，千古不傳之秘，字字珠璣，教你看透人心、掌控全局在人生起伏的棋局中，善攻心者勝，善守心者穩(wěn)。權(quán)謀奇篇《度心術(shù)》，便是一部揭示人性與心理博弈的千古智慧寶典。李義府以“度心、御心、奪心、誅心”等十重策略，層層剖析如何看透人心、掌控局勢(shì)。這不是簡(jiǎn)單的謀略術(shù)，而是一場(chǎng)智慧的修行——上智者御心，下智者御力，真正的高手，往往不戰(zhàn)而屈人之兵。翻開(kāi)這本書(shū)，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，原來(lái)那些在商場(chǎng)、官場(chǎng)、社交中游刃有余的人，早已參透了這些千古不傳的秘法。第一篇：度心治人先治心，善用方為智治理官吏，不在于其能耐大小，而在于如何掌控其心。才能固然重要，但心志的把控才是難題。仁厚之人雖少，但若御之不當(dāng)，終究難堪大任；才高者若無(wú)德，往往善于詭詐，實(shí)難信任。志向遠(yuǎn)大卻不忠于朝廷，欲望寡淡卻心系山野，都是隱患。民懼惡吏，但若吏無(wú)所畏，治理將無(wú)從談起。對(duì)不同類(lèi)型的官吏，應(yīng)采取不同策略。狡詐之吏仗智卻少勇，逼迫可破其膽；兇悍之吏多莽無(wú)謀，挾制可控其行；廉潔之吏雖剛固傲，其心系名聲，褒譽(yù)則能驅(qū)其善行。真正的明君，不輕易放棄與自己作對(duì)之人，因?yàn)橹苏吒没瘮碁橛?。智者，甚至能善用那些德行有虧之人。治吏難，治心更難，然正心齊行，方為善治。人心可難測(cè)，卻并非不可控。用得其道，皆為可用之才。第二篇：御心治國(guó)之道，在于民心與士心的平衡民之所求，最根本是安生立命；君之所畏，莫過(guò)于天下動(dòng)亂。若民無(wú)生路，必生亂象；若施仁厚之政，則萬(wàn)民自安。治理者須知，得民心者得天下，善用民心者方能立于不敗之地。百姓厭吏貪，官廉才能得人心；民眾之怨不可積，懲惡更不可縱。士人是國(guó)家棟梁，若不以禮待士，國(guó)家將受損；然士子若驕縱跋扈，不僅非民之福，亦是治國(guó)之患。士子若能對(duì)朝廷無(wú)怨，則民心亦可安定。治國(guó)之術(shù)貴在平衡。嚴(yán)刑峻法或可速治一時(shí)，卻終會(huì)自毀根基。秦之亡在于刑過(guò)峻，三代盛世在于以德化人。為政者唯有信立威，德化人，方能長(zhǎng)治久安。第三篇：擒心才與德的平衡，是立身處世的根基才華可以讓人一時(shí)出眾，但德行卻能讓人長(zhǎng)久受人尊敬。若德不足以悅上，縱有才華，也難以得到真正的賞識(shí)；若才不足以服下，缺乏包容之心，再高的地位也難以令人心服。才高者若委屈于低位，終將流失；而若輕狂傲慢，覲見(jiàn)權(quán)貴，必毀己前途。大才無(wú)忠，往往如利刃懸頂；小智雖微，卻是賢者所珍。人無(wú)須苛責(zé)己身的短板，重要的是用好手中每一分能力。真正的智慧，不在于執(zhí)著于完美，而在于能看清局勢(shì)、取舍得當(dāng)。才華是一把雙刃劍，若被厚祿腐蝕，易失志向；情義若超過(guò)分寸，也可能擾亂初心。才與德的平衡，才是生命真正的高光。第四篇：欺心心之所向，必成其道愚者難以教化，欺騙之計(jì)或許能一時(shí)得利，但長(zhǎng)遠(yuǎn)看卻難成大器。智者雖身處世俗，懂得敬畏與包容，往往能增益自己。自知之明，最為寶貴；真正的智慧，不在他人如何評(píng)價(jià)，而在于自己對(duì)內(nèi)心的認(rèn)知。當(dāng)身陷困境時(shí)，不必急于責(zé)怪他人，身處危境，本就容易使人惶恐。無(wú)信之人，必會(huì)引來(lái)疑慮；為人應(yīng)當(dāng)言出必行，保持誠(chéng)信。即使是圣賢之心，亦需從容，詭計(jì)和虛偽無(wú)法困擾心志，真正的力量源自?xún)?nèi)心的寧?kù)o與堅(jiān)定。世間紛擾，唯有自欺少憂(yōu)。我們常常因外界的壓力而陷入憂(yōu)慮，但自欺一時(shí)，反而能減輕內(nèi)心的重?fù)?dān)。而當(dāng)面對(duì)他人的欺凌，若能不怒反思，方能避免情緒的失控，防止再度失陷。心靜如水，真誠(chéng)待人，才能在復(fù)雜的世界中保持自我。第五篇：縱心縱與束之間，藏著人生智慧治國(guó)治人，貴在“縱”與“束”之間的拿捏。功高者，當(dāng)抑其權(quán)力而不抑其地位，以彰顯公正；名顯者，當(dāng)重其德行而非追逐虛名，以守其初心。敗寇宜遠(yuǎn)，不可近身；君子宜放任，不拘其心；而小人若任其放縱，只會(huì)被欲望所困，難以成事。真正的智慧在于：利己之事可放寬，利人之舉則需謹(jǐn)守底線(xiàn)，切莫因情感而失去理智。心之縱，需有尺度；言之濫，必生禍患。行事可以稍有偏失，但品德與聲名必須保持正直?？v，是一種度；束，是一種界。懂得“適度縱心，謹(jǐn)慎束身”，方能在人生路上行穩(wěn)致遠(yuǎn)。第六篇：構(gòu)心構(gòu)心之術(shù)：善惡皆在一念間富貴之爭(zhēng)，常因人心互構(gòu)；生死之事，往往因嫉妒生恨。人與人交往，不可因他人短處而毀其長(zhǎng)處；面對(duì)他人窘境，不應(yīng)趁機(jī)痛擊其強(qiáng)項(xiàng)。真正的智慧，不是彰顯己能，而是隱匿鋒芒，敵人不察，方能立于不敗。貶低他人不一定是真貶，這可能是君子的深謀遠(yuǎn)慮；贊美他人未必是真譽(yù)，這或是小人的權(quán)術(shù)。若主臣之間相互猜忌，則流言蜚語(yǔ)必然趁勢(shì)而起。要知道，傷害他人的人比比皆是，唯有舍棄無(wú)謂之爭(zhēng)，方能免去禍患。妒忌之心難以杜絕，但容人之量能化解仇怨。正如古訓(xùn)所言：害人之心不可有，防人之心不可無(wú)。善用構(gòu)心之術(shù)，不在于彼此爭(zhēng)斗，而在于平衡心性，放過(guò)他人，也放過(guò)自己。第七篇：逆心逆心之道：忠與逆的微妙平衡世間的善惡，常因利益而變形。厚利當(dāng)前，縱是善者，也可能因誘惑而行逆道；勢(shì)力崛起，即便是謹(jǐn)慎之人，也可能隨波逐流。逆與忠，往往并非表面所見(jiàn)：君主暴虐，臣子直言相諫，雖逆實(shí)為忠；君主昏庸，臣子阿諛?lè)畛?，雖順卻是逆。忠奸之分，不在于言辭的表象；善惡之辨，不在于聰明的判斷。真正的“謀逆”，往往從瓦解信任開(kāi)始；真正的“制逆”，必先從收服人心著手。心服，則逆止；心散，則禍起。為君者須明察，奸人最善于隱藏，稍有懈怠，便會(huì)埋下禍根。為人不必貪功自喜，因功成多賴(lài)眾人之力；也不必懼?jǐn)∽栽?，因庸者尚且?huì)原諒失敗。忠與逆之間，不過(guò)一念之差；懂得以信化心、以明制奸，方能在逆境中立于不敗。第八篇：奪心掌控眾心，亦需敬畏人心眾人之心各異，唯有王者能令其歸一。以魄力懾服，連神鬼亦要俯首，但真正的治心之術(shù)，絕非強(qiáng)權(quán)可得，而是懂得柔情化人?？练m能一時(shí)奏效，卻難長(zhǎng)久有功；情感的柔和，方能讓人心徹底歸順。君子在困境中，不可因難事而喪志，關(guān)鍵在于引導(dǎo)其自我突破；而小人得志，則容易氣盛忘形，揭其污點(diǎn)，化解其狂妄，方能制衡。窮困時(shí)需學(xué)會(huì)堅(jiān)守，險(xiǎn)惡之地則應(yīng)審時(shí)度勢(shì)，不可貿(mào)然蠻行。偽言之中辨真相，邪惡便不敢妄為；而若內(nèi)心被傷痛所挫，越明白真相，痛苦反而越深。治人者必然也會(huì)被人所治；屈人者終將被人所屈，這并非恥辱，而是世間萬(wàn)事的平衡。奪心者，需明心之道。威權(quán)可以懾人一時(shí)，唯有柔善與敬畏，才能真正掌控人心，贏得人心。第九篇：警心天災(zāi)人禍皆為警鐘，唯有警覺(jué)方能自渡看透世事，才能真正立足；看清人心，才能避免陷阱。天警人，以災(zāi)示之；神警人，以禍顯之；而人與人之間的警醒，往往來(lái)自怨恨。人生在世，若不懂畏懼教訓(xùn)，任憑外界反復(fù)告誡，也終將徒勞無(wú)益。畏懲而不悔改，懲罰便失去了意義；后悔而不罰己心，則無(wú)以自省。強(qiáng)者自帶威勢(shì)，弱者卻常生自慚；但世事難測(cè)，唯有居安思危、以小事警醒，方能防范于未然。善于察覺(jué)變化者，懂得“變”是不可控的，但能以微小的提醒換得長(zhǎng)久的平安。言辭虛與實(shí)、利與害之間，皆需權(quán)衡取舍，方不至因言誤事。天人相警，實(shí)乃萬(wàn)事共存的規(guī)律。心若失警，災(zāi)禍必生。唯有常懷敬畏與警覺(jué)，才能在風(fēng)波中穩(wěn)步前行。第十篇：誅心勝人不在力，攻心方為上誅人者，或許能贏一時(shí)；誅心者，才能贏得長(zhǎng)久。征服一座城池容易，征服人心卻難上加難。若不懂得對(duì)方的恩情與欲望，就無(wú)從談及征服；若不明其情感與弱點(diǎn)，