微信公眾號語文干貨鋪千古奇書《鬼谷子》原文及譯文（重排版）目錄捭闔第一反應(yīng)第二內(nèi)楗第三抵戲第四飛箝第五忤合第六揣篇第七摩篇第八權(quán)篇第九謀篇第十決篇第十一符言第十二轉(zhuǎn)丸第十三[已失]胠亂第十四[已失]《鬼谷子》原文及譯文捭闔第一捭闔指的是，事物變化無窮盡，但都有自己的歸宿，要是能明白其中的規(guī)律，自然就會適得其所。比如大家都說自己窮，想要賺錢，但如果不明白財(cái)富流通的規(guī)律，再怎么想賺錢，也是白搭?！驹摹炕浫艋?，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之眹焉，而守司其門戶。【譯文】

先讓我們來考察一下歷史吧。古代那些存于世間的大智大勇的圣者，都是蕓蕓眾生的先導(dǎo)。他們通過觀察陰陽兩類現(xiàn)象的變化來對事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測事物的發(fā)生過程，通曉人們思想變化的關(guān)鍵，發(fā)現(xiàn)世上事物、人事的發(fā)展征兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵?！驹摹抗适ト酥谔煜乱玻怨偶敖?，其道一也。變化無窮，各有所歸?；蜿幓蜿?，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。

【譯文】所以，圣人在社會上立身處世，從古到今，其遵循的規(guī)律都是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或歸于陰，或歸于陽；或以柔為特征，或以剛為特征；或以開放為主導(dǎo)，或以閉藏為主導(dǎo)；或松弛不固，或緊張難入。所以圣人把握事物的關(guān)鍵，審察事物的前因后果、輕重緩急。權(quán)衡對方的思維能力和實(shí)踐能力，比較其技巧優(yōu)劣長短，然后借物舉事?！驹摹糠蛸t不肖、智愚、勇怯有差，乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指；闔而捭之，以求其利?；蜷_而示之，或闔而閉之。

【譯文】

世人中有賢良與不肖者，有識之士與愚黯之輩，有勇敢者和怯懦者；有仁人君子及茍且小人……總之，人們的品行和素質(zhì)是千差萬別的。所以，針對不同的人品素質(zhì)，要采取不同的態(tài)度與措施。對某些人可以開導(dǎo)，對某些人可以壓抑；對某些人可以擢用，對某些人可以黜退；可以讓某些人富貴，可以使某些人貧賤?？倸w一句話，要順應(yīng)人們的自然品性去分別對待他們。要起用一個(gè)人，首先要審定其品質(zhì)如何，摸清其真假虛實(shí)，順從其嗜欲愿望，發(fā)掘其志向意圖，并要暗中排察他的言語，或啟導(dǎo)他，或適當(dāng)?shù)刭H抑、質(zhì)疑他，以探知其真情實(shí)意，以明了其性格主流。得知對方實(shí)際情況后應(yīng)緘默不語以挑動(dòng)對方暢所欲言，以便了解對方所言是否于己有利。要么開導(dǎo)他給他以啟示，要么壓抑他使他控制自己?！驹摹块_而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也?？膳c不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而內(nèi)之；闔者，或闔而取之，或闔而去之?！咀g文】開導(dǎo)啟發(fā)他，是為了讓他暢所欲言以考察他在感情上與我們有無距離；壓抑控制他，是為了觀察他的反應(yīng)如何，借此了解他對我們的誠心大小?？疾炷橙丝捎貌豢捎?，還要查明其謀略計(jì)劃的優(yōu)劣以及同自己謀略計(jì)劃的差距大小。若同我們的謀略計(jì)劃距離較大，先縱容他，讓他照自己的意志去辦（而我們則暗中謀劃）。當(dāng)然，這種謀劃要周密。若要謀劃周密，關(guān)鍵是行事要微暗、不露聲色，這樣做，就與陰陽之道暗合無隙了。對人使用捭闔之術(shù)，或開啟引導(dǎo)他，估量出他的情志；或壓抑控制他，摸準(zhǔn)他的誠心。此外，還要知道他的謀略措施，圣人因之作出測度與分析，若其謀略措施得當(dāng)，與我們距離較小，合乎我們的準(zhǔn)則，我們就可以據(jù)此幫他完善謀略措施；若其謀略措施失當(dāng)，與我們距離較大，不合我們的準(zhǔn)則，我們只好舍棄不用，自己另謀良策。因此，對人使用捭闔之術(shù)時(shí)，或開導(dǎo)他幫他引出決策，或啟發(fā)他吐露決策以便納為己用；或抑制他以便于我們順利起用，或拒斥他棄而不用?！驹摹哭汴H者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽，四時(shí)開閉，以化萬物?？v橫、反出、反覆、反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化。說之變也，必豫審其變化，吉兇大命系焉。

【譯文】

捭闔之術(shù)，以陰陽之道為主旨。捭闔，就是變動(dòng)陰陽，用開閉之法構(gòu)成四季輪回，使萬物化生、萬事興亡交替?？v和橫，返和出，反和覆，反與忤，皆為陰陽之道的具體表現(xiàn)，都可用陰陽變動(dòng)來區(qū)別、說明它們。而使用捭闔之術(shù)使事物轉(zhuǎn)化，正是陰陽之道的關(guān)鍵所在。游說過程中的每一變化，都出自捭闔之術(shù)，所以要預(yù)先審知捭闔之術(shù)的陰陽變化法則，這是游說能否成功、游說目的能否達(dá)到的關(guān)鍵所在?！驹摹靠谡?，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關(guān)之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義?！咀g文】口，是表達(dá)內(nèi)心思想的門戶；而心靈，是人的精神世界的主宰。人的志向與意愿，喜好與欲求，思念和焦慮，智慧和謀略，都是由口這個(gè)門戶出入從而表露出來的。所以，應(yīng)該用捭闔之術(shù)來把守自己的口，用開閉之法來調(diào)控自己的言談。使用捭術(shù)，就是讓對方開口，讓對方說話，這就是陽之道；使用闔術(shù)，就是讓對方閉口，讓對方沉默，這就是陰之道。懂得了陰陽之道的協(xié)調(diào)交替使用，就能夠懂得“終”和“始”的意義了?！驹摹抗恃蚤L生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲為陽，曰始。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰終。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰終，言惡以終其謀?！咀g文】所以，我們把長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲等歸為陽類事物，稱作人生向往；把死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰等歸為陰類事物，稱作人生忌諱。凡是那些遵循、效仿、涉及上述陽類事物的說辭，可以叫作“人生向往型語言”，也就是說可以用這類美好的語言去說動(dòng)對方進(jìn)行某事；凡是那些遵循、效仿、涉及上述陰類事物的說辭，可以叫作“人生忌諱型語言”，也就是說可以用這類令人厭惡的語言去威脅、警醒對方中止某種計(jì)謀?！驹摹哭汴H之道，以陰陽試之。故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內(nèi)，為大無外?！咀g文】游說中運(yùn)用捭闔之術(shù)時(shí)，先用陰言和陽言去試探對方（以確定對方是喜歡陰言還是喜歡陽言）。由此，與喜歡陽言的人論談時(shí)，以使用涉及上述陽類事物的崇高語言為主；與喜歡陰言的人論談時(shí)，以使用涉及上述陰類事物的卑下語言為主。這樣，我們就可以用卑下的陰言去打動(dòng)小人，用崇高的陽言去說服君子。照此而論，用捭闔之術(shù)去游說，就沒有探測不出來的真情，就沒有不聽從我們決策的人，就沒有不能說服的對象。用捭闔之術(shù)去游說，可以說動(dòng)每個(gè)普通民眾，可以說動(dòng)每個(gè)有封地的大夫，可以說動(dòng)每個(gè)諸侯國的國王，甚至可以說動(dòng)天下的君主。若要成就小事，可以小到極限，沒有更小的了；若要成就大事，可以大到極限，沒有更大的了?！驹摹恳鎿p、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動(dòng)而行，陰止而藏；陽動(dòng)而出，陰隱而入，陽還終陰，陰極反陽。以陽動(dòng)者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂圓方之門戶。

【譯文】

所有的裨益或損害、離去與接近、背叛和復(fù)歸，都是陰陽之道的行為表現(xiàn)，可用陰陽之道加以掌控和駕馭。陽以動(dòng)為特征，故主要表現(xiàn)為進(jìn)??；陰以靜止為特征，故主要表現(xiàn)為閉藏。陽動(dòng)必然顯現(xiàn)出來，陰止必然潛藏進(jìn)去。陽發(fā)展到極致就成為陰，陰超過了極限就變?yōu)殛?。用陽去撥?dòng)事物，是為了讓它按照自身規(guī)律發(fā)展；用陰去安定事物，是為了讓它鞏固自己的形態(tài)。用陽去統(tǒng)括陰，就要用內(nèi)部規(guī)律去規(guī)范外在形態(tài)；用陰去輔佐陽，就要用外在形態(tài)去影響內(nèi)在本質(zhì)。陰陽相輔相成，互為其用，集中體現(xiàn)在捭闔之術(shù)上。這就是世間萬物陰陽變化的基本規(guī)律，也是游說人主所應(yīng)遵循的根本原則，是萬事萬物生成變化的既定法則，也即所謂的天地萬物運(yùn)行的關(guān)鍵。反應(yīng)第二反應(yīng)指的是追溯既往，是為了考查未來而著說。比如研究歷史是為了了解當(dāng)下。研究心理，是為了認(rèn)識自我。所有的道理和規(guī)律，其實(shí)就掩蓋在歷史的塵埃下，所有為人處世的道理，都已經(jīng)被人說過了。也只有了解了自己，才能去了解別人?！驹摹抗胖蠡撸伺c無形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動(dòng)靜虛實(shí)之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察?！咀g文】從古到今，天地間萬事萬物的生成變化，都是與無形而又無處不在的大道一起共生的。通過對大道的掌握運(yùn)用，我們可以回顧歷史，展望未來；反觀過去，檢驗(yàn)現(xiàn)在；熟悉這類事物，了解那類事物。動(dòng)靜、虛實(shí)的原則，如果在未來和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察?？梢越忉尀椋菏虑榈钠鹗?、過程、結(jié)果、走向，出乎眾人意料的，而眾人又無所知個(gè)中原因。這是有智謀超群的人在操控，不得不特意留意。

【原文】

人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實(shí)也。

【譯文】別人在侃侃而談，是動(dòng)；自己沉默聽辭，是靜。要根據(jù)別人的言談來探聽其中蘊(yùn)含的深意。如果發(fā)現(xiàn)對方言辭有矛盾之處，就要馬上提出詰難探求其真意，對方的真情必然在應(yīng)對中有所透露。語言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在，就可以預(yù)見其下一步的言行。所謂“象”就是言辭中涉及的事物實(shí)質(zhì)的外在表象，所謂“比”，是言辭中事物可以類推出的同類事物。然后以無形的規(guī)律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實(shí)相一致，就可以刺探到對方的實(shí)情。【原文】若張置網(wǎng)而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無比，乃為之變，以象動(dòng)之，以報(bào)其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭，圣人所誘愚智，事皆不疑。【譯文】這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個(gè)辦法也能應(yīng)用到人事上，那么對方也會自己出來的，這是釣人的“網(wǎng)”。但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對方，其言辭就不再有平常的規(guī)范，這時(shí)就要變換方法，用“法象”來使對手感動(dòng)，進(jìn)而考察對方的思想，使其暴露出實(shí)情，進(jìn)而控制對手。自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。

【原文】

古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實(shí)理同歸?！咀g文】

古代善于從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對對手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說反話，以便觀察對方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給予。要想了解對方的內(nèi)情，就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng)，合乎實(shí)際的道理會有共同的結(jié)果?！驹摹炕蛞虼?，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽真?zhèn)?、知同異，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托。故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能射其意也。符應(yīng)不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。

【譯文】或者由于這個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?，了解異同，以分辨對手的真?shí)情報(bào)或詭詐之術(shù)?；顒?dòng)、停止，應(yīng)該說、沉默都要通過這些表現(xiàn)出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據(jù)輕微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計(jì)敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。

【原文】故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲之與響；見其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔骨。【譯文】

若要了解外界的人或事物，最好的方法就是從了解自己開始。只有先了解自己，然后才能夠去了解別人。這樣，我們了解別人，就像比目魚相并而行那樣一絲不差；我們窺探別人的言辭，就像聲音與回響那樣應(yīng)聲而得；別人自己現(xiàn)出形意，就像光和影子那樣光一亮影子就出現(xiàn)。用這種方法去探查別人的言辭，就會像磁石吸取鐵針那樣可以不失厘毫地掌握到他的真情實(shí)意，又像舌頭舔取烤爛了的骨頭肉那樣可以輕易地一探即得?！驹摹科渑c人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。未見形圓以道之，既見形方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”?！咀g文】自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動(dòng)十分迅速。就像陰變陽，又像陽轉(zhuǎn)陰、像圓變方，又像方轉(zhuǎn)圓一樣自如。在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對方。無論是向前，還是向后，無論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來對待。如果自己不事先確定策略，統(tǒng)帥別人就沒有規(guī)范，做事沒有智術(shù)，就是忘情失道了。我們運(yùn)用這種方法，按照預(yù)先制定的考察別人的準(zhǔn)則去考察其決策、計(jì)劃，就會無形無容，讓對方摸不透、抓不著我們的門路，而覺得我們像天神那樣已經(jīng)達(dá)到難測難知的至高境界。內(nèi)楗第三內(nèi)楗指的是，不論做什么事，一定要找到事物之間的聯(lián)系。如果情況還沒了解透徹，就貿(mào)然行動(dòng)，很容易導(dǎo)致行動(dòng)失敗。就如同做一項(xiàng)工作之前，如果不明白領(lǐng)導(dǎo)的意圖，那再怎么努力，也是白費(fèi)力氣。

想要說服他人，一定要先悄悄地揣測、度量、策劃事情，一定要邏輯通順、循沿順暢的途徑。暗中分析是否可行，自己先搞明白了所得所失，詳細(xì)地思考后再來進(jìn)言，支持適應(yīng)形勢。急流勇退有時(shí)候是最好的辦法?！驹摹烤忌舷轮?，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。

【譯文】君臣上下之間的事情，有的距離君主很遠(yuǎn)關(guān)系卻很親密，有的距離君主很近關(guān)系卻很疏遠(yuǎn)。有的投奔君主卻不被起用，有的在離開以后卻被四處詔求。有的天天都能到君主眼前卻得不到信任和任用，有的君主遙聞其名便朝思暮想他的到來。【原文】事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。

【譯文】凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結(jié)，有的靠道德相連結(jié)，有的靠朋黨相連結(jié)，有的靠財(cái)務(wù)相連結(jié)，有的靠藝術(shù)相連結(jié)。只要摸準(zhǔn)了君主的心意，并善于迎合其意，那么想入仕就能入仕，想出世就能出世；想親近君主就能親近，想讓君主疏遠(yuǎn)就能疏遠(yuǎn)；想投奔君主就能投奔，想離去就離去；想被詔求就被詔求，想被思念就能被君主思念。就好像母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來時(shí)不留洞痕，進(jìn)去時(shí)不留標(biāo)記，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回，誰也沒法阻止它。【原文】內(nèi)者，進(jìn)說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務(wù)隱度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來楗，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。

【譯文】所謂“內(nèi)”就是進(jìn)獻(xiàn)說辭讓君主接納；所謂“揵”就是進(jìn)獻(xiàn)計(jì)策。想要說服他人，就必須要暗中揣度對方的心意；度量、策劃事情，務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析做的決策是否符合時(shí)宜，公開嚴(yán)明決策的所得所失，以邀寵于君心。我們的決策必須既合乎時(shí)宜，又合于君意。詳細(xì)地思考后再來進(jìn)言，以適應(yīng)形勢。凡是內(nèi)情有不合時(shí)宜的，就不可以實(shí)行。就要揣摩形勢，從便利處入手，來改變策略。用善于變化來被采納，就像以門管來接納門楗一樣順當(dāng)。凡是談?wù)撨^去的事情，要先順暢的言辭，凡是談?wù)撐磥淼氖虑橐捎萌菀住⒆兺ǖ难赞o。能自如地改變決策的人，必須審知地理形勢，明于天道，又有隨順、運(yùn)用固有法則的能力，善于應(yīng)變，且能契合于陰陽變化規(guī)律，從而駕馭天下百姓。【原文】見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。

【譯文】了解君主謀劃的事情，就能從中洞悉其意愿志向。若我們所辦的事情不合君主之意，那是因?yàn)槲覀儗鞯囊鈭D掌握得還不夠。若表面上我們的決策得到了同意但實(shí)際上卻并沒有得到施行，那是因?yàn)榫髋c我們的關(guān)系表面上看起來親密，實(shí)際上卻很疏遠(yuǎn)。若決策不合君意，圣智之人也難以將決策付諸實(shí)踐?！驹摹抗蔬h(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。

【譯文】所以說，與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人，是因?yàn)槟芘c君主心意暗合；距離君主很近卻反被疏遠(yuǎn)的人，是因?yàn)榕c君主志趣不投；就職上任而不被重用的人，是因?yàn)樗臎Q策不得君心；革職離去而能再被詔求的人，是因?yàn)樗椭鲝埍缓髞淼默F(xiàn)實(shí)證明是可行的，合乎君意的；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因?yàn)樗闹鲝埐坏镁模痪嚯x遙遠(yuǎn)只要能聽到聲音就被思念的人，是因?yàn)槠渲鲝埮c決策都與君主相合，君主正等他參加決斷大事。【原文】故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。故圣人立事，以此先知而楗萬物。

【譯文】所以說，在情況還沒有明朗之前就去游說的人，定會事與愿違；在還沒有掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說的人，定要受到非議。只有充分了解對方的真實(shí)情況與意圖，再依據(jù)實(shí)際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進(jìn)來；既可以進(jìn)諫君主，堅(jiān)持己見，又可以放棄自己的主張，隨機(jī)應(yīng)變。所以，圣智之士行事成大業(yè)，都是憑著預(yù)先全面把握信息而駕馭、控制世間萬物?！驹摹坑煞虻赖氯柿x，禮樂忠信計(jì)謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來事，見疑決之。策無失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。

【譯文】進(jìn)而順合道德、仁義、禮樂、忠信、計(jì)謀的種種規(guī)范。對于君主的決策，我們可以先引用《詩經(jīng)》《尚書》中的立論、教誨為其論證，籠統(tǒng)地說些添添減減的修改意見，同時(shí)在內(nèi)心里衡量一下此決策與自己決策的差距大小，以決定離去還是留下。要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部，要想離開現(xiàn)職，就要把力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法，要預(yù)測未來的事情，就要善于在各種疑難面前臨機(jī)決斷，在運(yùn)用策略時(shí)要不失算，不斷建立功業(yè)和積累德政。善于管理人民，使他們從事生產(chǎn)事業(yè)，這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)結(jié)”。【原文】上暗不治，下亂不窹，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。【譯文】如果上層昏庸不理國家政務(wù)，下層紛亂不明為臣事理，各執(zhí)己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，就先迎合他的心意再設(shè)法逐步掌握他。；若覺得某位君主實(shí)在不堪憑依而想離之而去時(shí)，就趁亂離開，伺機(jī)退隱，以保全自己不受傷害。要圓轉(zhuǎn)靈活地根據(jù)所面臨的具體情況來決定我們的策略、變換我們的手法，讓外人摸不透自己的真實(shí)意圖，這就是進(jìn)用和退居的根本原則。抵巇第四抵巇中抵指的是填補(bǔ)，巇（xī）指的是兩山之間的間隙，比喻裂痕；抵巇指的就是填補(bǔ)裂痕。萬事萬物都有規(guī)律存在，任何事情都有對立的兩面。萬事萬物在開始時(shí)都像秋毫之末一樣微小，一旦發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大，萬事萬物必然存在裂痕，而要想彌補(bǔ)裂痕，必須得了解這些裂痕產(chǎn)生的原因和發(fā)展的規(guī)律，這樣才好下手，對癥下藥?！驹摹课镉凶匀唬掠泻想x。有近而不可見，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來也。

【譯文】世間萬物都有規(guī)律存在，任何事情都有對立的兩方面。有時(shí)彼此距離很近卻難以看透；有的遠(yuǎn)在天邊卻了如指掌。距離近而互相不了解，是因?yàn)闆]有互相考察言辭；距離遠(yuǎn)卻能了如指掌，是因?yàn)閷ζ錃v史和現(xiàn)狀都做了深入研究，能夠反觀往昔以比證未來。【原文】巇者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。

【譯文】微隙不管，就會發(fā)展成小縫；小縫不治，就會發(fā)展成中縫；中縫不堵，就會發(fā)展成大裂縫。微縫剛剛出現(xiàn)時(shí)，會有征兆可尋，可以治理、堵塞它，可以慢慢擊退它，可以使之平息，可以讓其逐漸泯滅，甚至可以去舊用新、趁機(jī)用適當(dāng)?shù)耐緩饺《＿@就是抵巇之術(shù)的基本原理。【原文】事之危也，圣人知之，獨(dú)保其用；因化說事，通達(dá)計(jì)謀，以識細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙蘗之謀，皆由抵巇。抵巇之隙為道術(shù)用。

【譯文】當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初，只有圣人才能夠察覺，而且能憑著自己的力量，知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，了解各種計(jì)謀，以找到產(chǎn)生微隙的原因。萬事萬物在開始時(shí)都像秋毫之末一樣微小，一旦發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大。當(dāng)圣人將行政向外推行時(shí)，針對事件危機(jī)的萌芽和征兆，都是運(yùn)用抵巇的原理予以謀劃、防范和處理。從縫隙入手解決問題，是策士游說處世權(quán)術(shù)的實(shí)用手法?！驹摹刻煜录婂e(cuò)，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。

【譯文】天下動(dòng)亂不止，國家還沒有賢明的君主，官吏們不講仁德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá)，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關(guān)系土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”。當(dāng)圣人看到輕微的裂痕時(shí)，就設(shè)法治理。當(dāng)世道可以治理時(shí)，就要采取彌補(bǔ)的“抵”法，使其“巇”得到彌合繼續(xù)保持它的完整，繼續(xù)讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時(shí)，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“，占有它并重新塑造它?；蛘哌@樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復(fù)原狀，或者通過“抵”將其重新塑造。對五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王從事的大事就是了解當(dāng)時(shí)的殘暴政治，從而奪得并重新建立政權(quán)。當(dāng)今之世，諸侯之間互相征伐，混戰(zhàn)事件不可勝數(shù)。這時(shí)，善于利用抵巇之術(shù)才是上策?！驹摹孔蕴斓刂想x終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

【譯文】自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物在發(fā)展變化的過程當(dāng)中就必然會出現(xiàn)縫隙，這是我們不可不研究的。要想研究這個(gè)問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法去解決問題的人，就是圣人。圣人，是能夠發(fā)現(xiàn)并掌握自然規(guī)律和社會規(guī)律的人。當(dāng)世道不需要抵巇的時(shí)候，就深深地隱居起來，以等待時(shí)機(jī)；當(dāng)世道有可以抵巇弊端時(shí)，對上層可以合作，對下屬可以督查，有所依據(jù)、有所遵循，這樣就成了天地萬物的守護(hù)神。飛箝第五飛箝指的是說服人的謀略，也就是充分應(yīng)用語言的藝術(shù)，誘導(dǎo)對方說話，然后用褒獎(jiǎng)、贊揚(yáng)的方式引對方上鉤，直到達(dá)成目的位置。

比如在職場中，你想要向上管理，給領(lǐng)導(dǎo)建議。最好的方式不是陳明利弊，而是揣測他所感興趣的點(diǎn)，以此來與領(lǐng)導(dǎo)周旋，進(jìn)而用飛箝之術(shù)，讓他落入到你的圈套中，進(jìn)而采納你的建議。【原文】凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來近。立勢而制事，必先察同異之計(jì)，別是非之語，見內(nèi)外之辭，知有無之術(shù)；決安危之計(jì)，定親疏之事；然后乃權(quán)量之。其有隱括，乃可征、乃可求、乃可用。引鉤鉗之辭，飛而鉗之。【譯文】只要善于揣度權(quán)謀，衡量人的能力，就能吸引遠(yuǎn)近人才。要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區(qū)別議論的是與非，了解對內(nèi)對外的各種進(jìn)言，掌握其真假，決定事關(guān)安危的計(jì)謀，確定與誰親近和與誰疏遠(yuǎn)。然后再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關(guān)系時(shí)，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。借用引誘使對方說出真情，然后通過恭維來鉗住對手?！驹摹裤^鉗之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者：或先征之，而后重累；或先重以累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或積財(cái)貨、琦瑋、珠玉、白璧、采邑以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵巇。

【譯文】鉤鉗之語是一種游說辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。對于那些沒法控制的對手，或者先對他們威脅利誘，然后再對他們反復(fù)試探；或者先對他們反復(fù)試探，然后再摧毀他們；或者在反復(fù)考驗(yàn)中，毀滅對方，或者把摧毀對方作為反復(fù)考驗(yàn)。想要重用某些人時(shí)，可先賞賜財(cái)物、珠寶、玉石、白璧和封地，以便對他們試探；或者通過衡量其才能創(chuàng)造氣氛，來吸引他們；或者通過尋找機(jī)會來控制對方，在這個(gè)過程中要運(yùn)用抵之術(shù)。

【原文】

將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹，阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鉤其所好，以鉗求之。

【譯文】運(yùn)用“飛箝術(shù)”來治理天下，就必須考量人的權(quán)謀和才干，明察各種勢力的興亡盛衰，掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)阻的難易，以及各國人口數(shù)量和經(jīng)濟(jì)狀況，諸侯間交往中誰與誰親密，誰與誰疏遠(yuǎn)，誰與誰友好，誰與誰相惡。要詳細(xì)考察對方的愿望和想法，了解他們的好惡，然后從對方最看重的地方加以游說，先用“飛”的方法誘出對方愛好之所在。最后再用“鉗”的方法控制住對方。

【原文】用之于人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢，為之樞機(jī)以迎之隨之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴也。

【譯文】運(yùn)用“飛鉗術(shù)”游說他人，就要揣摩對方的智慧和才能，權(quán)衡對方的實(shí)力，估量對方的勢氣，然后以此為突破口與對方周旋，進(jìn)而爭取以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成妥協(xié)，有意識地適應(yīng)對方。這就是妙用“飛箝”以控制他人的手段。

【原文】用于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭?？摄Q而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。雖覆，能復(fù)不失其度。

【譯文】運(yùn)用“飛鉗術(shù)”游說他人，就要用華美的辭藻套出對方的實(shí)情，保持聯(lián)系，勿使失誤，以便考究游說的辭令。這樣就可以把握關(guān)鍵實(shí)現(xiàn)合縱，也可以實(shí)現(xiàn)連橫；也可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，也可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。雖然如此，還是要小心謹(jǐn)慎，不可喪失其節(jié)度。忤合第六忤合是認(rèn)識自我的方法，一定要明白自己的長處和短處，再去衡量別人的優(yōu)劣長短。這樣，才能知道自己在遠(yuǎn)近范圍內(nèi)比不上誰，才能夠奮發(fā)圖強(qiáng)，奮起直追。比如在職場中，同事的工資就是比你高，那你知道什么原因嗎？只有知己知彼，你才能做到有的放矢?！驹摹糠糙吅媳斗矗?jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化?！咀g文】凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆瘢紩邢鄳?yīng)的計(jì)策。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無中斷。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴，需要根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制。所以圣人生活在天地間，立身處世都是為了說教眾人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來考察天時(shí)，以便抓有利時(shí)機(jī)。國家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。

【原文】世無常貴，事無常師；圣人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼，其術(shù)也。用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以忤合之術(shù)?！咀g文】世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的，也沒有一定的法則。圣人常做的是無所不能做，常聽的是無所不能聽。要想做的事情成功，就要使計(jì)謀切合實(shí)際，一般來說，施行計(jì)謀難以同時(shí)兼顧，合乎那一方的利益，就要背叛另一方的利益。凡是計(jì)謀不可能同時(shí)忠于兩個(gè)對立物，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違背另一方的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一方的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個(gè)國家，就必然要把整個(gè)國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個(gè)家庭，就必然要把整個(gè)家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個(gè)人，就必然要把這個(gè)人的才能氣勢都放在忤合之中?？傊?，無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。因此，無論在何時(shí)何地都要進(jìn)行謀劃、分析，計(jì)算準(zhǔn)確了以后再實(shí)行“忤合”之術(shù)。

【原文】古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。【譯文】古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量，掌控諸侯，驅(qū)之于忤合之地，因循形勢而設(shè)法化轉(zhuǎn)，然后使之改變方向，與賢君明主相契合。過去伊尹五次投靠商湯，五次投靠夏桀，不能昭明其志，最終受用于湯。姜尚三次投奔周文王，三次投奔殷紂是懂得天命的制約。他們運(yùn)用“忤合”認(rèn)清了天命所在，所以歸附明主而不再懷疑。

【原文】非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫?！咀g文】對于一個(gè)縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規(guī)律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會全神貫注地考察事物的實(shí)際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)；如果只是愚忠呆實(shí)而無真知灼見，就不可能有察人之明。所以，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我估量聰明才智，然后度量他人的優(yōu)劣長短，分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上誰。只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲，可以前進(jìn)，可以后退；可以合縱，可以連橫。揣篇第七揣篇中很重要的一個(gè)思想是，如果一個(gè)人對你的話語已經(jīng)有所感覺，但卻沒有明確的變化，那你就該停止對他的勸說，放任自流算了。就如同在職場中，一個(gè)人不求上進(jìn)，領(lǐng)導(dǎo)多次勸說無果，他還是沒有改變的動(dòng)作，那就不要?jiǎng)裾f了，停下來，做你該做的事兒。

如果還是要堅(jiān)持，那就找到他的長處，避其所短，從其所長，讓他發(fā)揮他的優(yōu)勢，從而破局。【原文】古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不少強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。何謂量權(quán)？曰：“度于大小，謀于眾寡。稱貨財(cái)有無，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易孰利、孰害？謀慮孰長、孰短？揆群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之智慧孰少、孰多？觀天時(shí)之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。”【譯文】古時(shí)候，善于治理天下的人，必然會審慎地把握國家的發(fā)展趨勢，揣度各諸侯國的具體情形。如果不能周密切實(shí)地審時(shí)度勢，權(quán)衡利害，就不會知道諸侯國的強(qiáng)弱情況。如果不能周密地揣度形勢，便不知道個(gè)中隱蔽的情況的發(fā)展變化。什么叫權(quán)衡得失呢？就是能準(zhǔn)確揣測（對方）大與小，明察多與少，衡量財(cái)貨有與無，預(yù)測百姓眾與寡，豐足與貧乏，不足與有余各有多少？（在戰(zhàn)爭中）分辨山川地貌的險(xiǎn)要與平易，哪處與己有利，哪處與己有害，（研究計(jì)策時(shí)），哪個(gè)是長策，哪個(gè)是權(quán)宜之計(jì)。在君臣親疏關(guān)系中，要知道哪些人賢德，哪些人不正派；在謀士與賓客中，哪個(gè)足智多謀，哪個(gè)是平庸之才。考察命運(yùn)的福禍時(shí)，什么是吉利的，什么是兇險(xiǎn)的；與諸侯交誼中，誰是可以效力的，誰是不能效力的；在判斷老百姓的心理趨向時(shí)，哪種是平安的，哪種是具有危險(xiǎn)的，什么是老百姓喜好的，什么是老百姓厭惡的；不順從者，哪些要審察，哪些可相契。以此明察百姓心理變化的趨勢。在準(zhǔn)確地把握上述事態(tài)發(fā)展變化之后，才能稱為審時(shí)度勢，權(quán)衡利弊得失。

【原文】揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也，具有惡也，不能隱其情：情欲必知其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見于外；故常必以其見者，而知其隱者；此所謂測深揣情。

【譯文】揣摩人情，游說人主的謀士，應(yīng)在對方最高興的時(shí)候去游說，要使其愿望極度膨脹。只要對方有欲望，他就不愿隱瞞事物的真實(shí)情況。而在對方懷疑，戒懼時(shí)去游說他，則要使其對所厭惡的事情恨至極點(diǎn)。倘若對方有所厭惡的事，此時(shí)也不會隱瞞其真實(shí)情況。（因?yàn)椋Ψ皆谟杏蟮臅r(shí)候，常會反映在他們外在神態(tài)變化之中。如果對方有所感動(dòng)，卻不顯露在外部神態(tài)中，可先不要著急，不要與他直面地討論，可與他說一些另外他能熟悉的東西，說一些使他感到親近的事情，就可以知道他安身立命不露神色的依據(jù)。一般地說來，心中的欲求，能形之于外部神態(tài)，因此，不時(shí)地察顏觀色，就能知道人的心靈深處的欲求。這就是所謂“測深揣情”。

【原文】

故計(jì)國事者，則當(dāng)審量權(quán)；說人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲必出于此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數(shù)一也。故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情，隱匿無所索之。

【譯文】因而，決策國家大事的人，就要權(quán)衡利弊得失；同理，游說人主的謀士，就要會揣摩其內(nèi)心的真實(shí)想法。策劃、謀略、探察人的欲求，均同此理。揣情之術(shù)，可以使人富貴，也可以使人貧賤；可以使人有重權(quán)，也可以使人微不足道；可以使人受益，也可使人受害；可以使人成功，也可以使人失??；這些都是揣情之術(shù)產(chǎn)生的后果。所以，即使有賢明君王的大德，有上智之人的聰慧，若無忖度時(shí)勢，探人心理的揣情之術(shù)，面對著隱藏了真實(shí)情況的事實(shí)，也依然不能識破它?！驹摹看酥\之本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時(shí)其謀慮，故觀蜎飛蠕動(dòng)，無不有利害，可以生事變。生事者，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而后論之?！咀g文】由此可知，揣情之術(shù)是策劃事物的基本條件，游說人主的基本法則。事情發(fā)生在人們面前，往往人們難以事先預(yù)料。（事先預(yù)料）是一般人難以做到的。所以說揣情之術(shù)是最難以把握運(yùn)用的。揣情之時(shí)，必須根據(jù)不同時(shí)勢、情態(tài)作出判斷。在現(xiàn)實(shí)中，連昆蟲的飛行與蠕動(dòng)，都是按照自身的生理規(guī)律存在，應(yīng)變于環(huán)境。世上萬物都是利害共生，而且全在變化之中。事情一開始，都會產(chǎn)生一種微小的態(tài)勢。揣情者，就要用合情合理的言詞裝飾成文章，而后再與對方論說。摩篇第八摩篇最重要是要使用合適的方法。如同在公司，你喜歡一個(gè)經(jīng)常罵人的領(lǐng)導(dǎo)，還是喜歡一個(gè)和顏悅色和你商量著來的領(lǐng)導(dǎo)呢？答案不言自明，其實(shí)就是這個(gè)道理?！驹摹磕φ?，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。

【譯文】揣摩試探，是一種與“揣情”相類似的方法。內(nèi)心活動(dòng)是揣摩的對象。進(jìn)行“揣情”時(shí)，有“揣”的規(guī)律可依，而這些規(guī)律卻是隱而不現(xiàn)的。適當(dāng)?shù)厝ァ澳Α睍r(shí)，要根據(jù)對方欲望投其所好進(jìn)行測探，其內(nèi)情就會通過外部形象反映出來。內(nèi)在的感情要表現(xiàn)出來，必然要有所作為，這就是“摩”的作用。在“揣摩”之后，要有意識的保持微妙的距離，像把地窖蓋上一樣隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，掩飾真情，使人無法知道是誰辦成的這件事。這樣，既實(shí)現(xiàn)了目的，又不會留禍患。在此處“揣摩”對方，而要在另一處，觀察對方表現(xiàn)，順應(yīng)事物規(guī)律，根據(jù)對方的內(nèi)情而采取行動(dòng)，就沒有辦不成的事情。

【原文】古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

【譯文】古代善于揣摩對方內(nèi)心的人就像拿著魚鉤臨近深淵，只要把帶著餌食的鉤投入水中，就一定可以釣到魚。所以說這樣的人主持政務(wù)日漸成功卻沒有被察覺；率兵打仗日漸勝利，對手卻蒙在鼓里不知畏懼。圣人謀劃什么行動(dòng)總是在暗中進(jìn)行的，所以被稱為“神”，而辦事成功都顯現(xiàn)在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業(yè)，卻不知道為什么會享受到這些好處，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什么會有這樣的局面。人們把“謀之于陰，成之于陽”的政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅(jiān)持不懈的與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，消耗人力物力，老百姓也不知道為何敵國拜服，也不知道什么是恐懼。為此，普天下都稱“謀之于陰，成之于陽”的軍事策略為“神明”。

【原文】其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

【譯文】揣摩試探他人的方法，有用和平進(jìn)攻的，有用正義征服的，有用娛樂麻痹的，有用憤怒激勵(lì)的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽(yù)說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑爭取的。和平就是寧靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是威嚇，名望就是聲譽(yù)，行為就是實(shí)施，廉潔就是干凈，信譽(yù)就是清明，利益就是求取，謙卑就是諂媚。所以，圣人所施用的“摩”之術(shù)，平常人也都可以具有，然而沒有能運(yùn)用成功的，那是因?yàn)樗麄冞\(yùn)用不當(dāng)。

【原文】故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說也，故曰：或結(jié)而無隙也夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說者聽，必合于情；故曰：情合者聽。

【譯文】所以說，出謀劃策最困難的是考慮周到嚴(yán)密，游說對方最困難的是讓對方接受主張，做事情最困難的是確保成功。這三方面只有圣人經(jīng)過深思熟慮才能做到。所以說謀劃必須周到慎密；游說他人要選擇心意相通的對象。所以說：“辦事情要穩(wěn)健，無懈可擊?！币氤删褪聵I(yè)，必須有適當(dāng)?shù)姆椒?。所以說：“客觀規(guī)律是與天時(shí)互相依附的?！边M(jìn)行游說的人必須動(dòng)之以情曉之以理，雙方感情相合才會聽取。【原文】故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。【譯文】世界上萬事萬物都有各自的規(guī)律。就好像抱著柴草走向烈火，干燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，低濕的地方首先注入水流。這些都是與事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。以此類推，其他事物也是這樣的。這就是“內(nèi)符”與“外摩”的相適應(yīng)的道理。所以說按著事物的類別加以揣摩，哪有不呼應(yīng)的呢？順著被游說者的欲望進(jìn)行揣摩，哪有不會聽從的呢？所以說只有圣人最能實(shí)行揣摩之術(shù)。大凡通曉機(jī)微的人都會把握好時(shí)機(jī)，把事情做成了卻不居功自傲，長期堅(jiān)持下去就一定取得成功。權(quán)篇第九權(quán)篇指的是，要從心理的角度破除他人的優(yōu)勢。人人都有私心，都有私欲，都有權(quán)利心。你要做的就是利用這個(gè)道理，達(dá)成自己的目標(biāo)。比如在公司中，入職新人總是把前輩“哥哥姐姐”叫的親熱，適當(dāng)恭維。其實(shí)就是這個(gè)道理。【原文】說者，說之也；說之者，資之也，飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。

【譯文】所謂“說”，就是游說對方。對人進(jìn)行游說的目的，就是說服人啊。修飾言辭，是為了借助言語打動(dòng)對方；借助言語打動(dòng)對方，就要再三斟酌、適當(dāng)取舍。回答他人的問話，要會用外交辭令。所謂機(jī)變的外交辭令是一種輕俏的言辭。具有正義與真理價(jià)值的言論，必須要闡明真?zhèn)?；而闡明真?zhèn)?，就是要?yàn)證是否正確。責(zé)難對方的言辭，是反對對方的論調(diào)，持這種論調(diào)時(shí)，是要誘出對方心中的機(jī)密。

【原文】佞言者，諂而于忠：諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權(quán)而于信；靜言者，反而于勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也?？v舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也?！咀g文】說著一些奸佞之話的人，是為了取悅于對方以求忠誠。說著奉承話的人，會因吹捧對方顯示自己聰慧多智。說著一些平實(shí)之話的人，由于果決而顯得勇敢。說憂戚話的人，由于握著權(quán)，而顯得有信用，而說穩(wěn)重話的人，卻由于能反抗而勝利。用華美的詞藻來鼓吹欲望者，就是諂媚。用夸大與吹噓來進(jìn)獻(xiàn)謀略，博取上司歡心的人，就是攬權(quán)者。前后進(jìn)退而不猶疑者，就是果決的人。自已不對而又指責(zé)他人過錯(cuò)的就是反抗者。

【原文】故口者機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：“參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)?！惫史毖远粊y，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言?！毖杂兄M忌也。眾口爍金，言有曲故也。

【譯文】一般說來，“口”是人體的機(jī)關(guān)。用它來封鎖、宣傳信息。耳目，就是心的輔助，可以用來窺察間隙發(fā)現(xiàn)奸邪。所以說，只要口、耳、目三者相互呼應(yīng)，就會走向成功。一般說來，雖有繁瑣的語言卻并不紛亂，縱橫馳騁卻不迷惑，雖有局勢的變化并不危險(xiǎn)，就是要抓住事物要領(lǐng)，看清事物本質(zhì)。由此可知，對于失明的人，沒有必要拿五色給他們看；同理，對于失聰?shù)娜?，沒必要讓他們聽五音；所以不可以去的地方，不必讓他們?nèi)?，不可以來的人，也沒有必要接受他們。有些行不通的事，就不要辦。古人有言，說：“嘴可以用來吃飯，卻不能胡亂說話?！闭f的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏，那是可以把事實(shí)歪曲的。

【原文】人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其所長，而談?wù)咧闷渌靡病?/p>

【譯文】人之常情，只要自己說出話，就希望有人聽，只要做事就希望能夠成功。所以，智者總是不用自己的短處，而是采用愚者的長處。不用自己的愚拙而用愚人的工巧，這樣就使自己永遠(yuǎn)不會陷于窘迫。說到事物有利的一面，就要發(fā)揮其長處；說到事物有害的一面，就要回避它的短處。因而，甲蟲防御天敵，是用其堅(jiān)硬的甲殼。而毒蟲攻擊對方，一定用那有毒的尖刺。連動(dòng)物禽獸都知道發(fā)揚(yáng)自己的長處，游說之士更應(yīng)該懂得發(fā)揮自己的長處。

【原文】故曰：“辭言五、曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無要也?！贝宋逭撸珓t用之，利則行之?！咀g文】所以說，在外交辭令中有五種情況：一是病態(tài)之言；二是幽怨之言；三是憂郁之言；四是憤怒之言；五是喜悅之言。一般地說來，病態(tài)之言是中氣衰弱，說話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦，心神無主。憂郁之言是心情郁結(jié)，不能暢言，憤怒之言是輕舉妄動(dòng)，不能控制自己的話。所謂喜悅之言是說話自由散漫，沒有重點(diǎn)。以上這五種外交辭令，精要者可以使用，有利者可以付之實(shí)行?！驹摹抗逝c智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳，此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。【譯文】所以與智者談話，就要以淵博為原則，與拙者說話，要以強(qiáng)辯為原則；與善辯的人談話，要以簡要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢為原則；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則；與窮人談話，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與上進(jìn)者談話，要以銳意進(jìn)取為原則，這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以，與聰明人談話時(shí)，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時(shí)，就要把這些方法教給他。然而事實(shí)上很難作到。所以說談話有各種方法，所論事情會不斷變化。（掌握這些）終日談?wù)?，也不會把事情搞亂。事情不斷變化，也不會失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真?zhèn)?，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測。謀篇第十謀篇中指出，奇計(jì)向來都是所向無敵的。但是一定要對敵人投其所好，并且讓計(jì)謀非常自然的發(fā)生，這樣，敵人才不會有所察覺，反而會深陷其中。一個(gè)公司為什么要進(jìn)行團(tuán)建呢？原因就是要讓大家緊密聯(lián)系在一起，從而創(chuàng)建出共同的目標(biāo)，一起努力達(dá)成。這樣的團(tuán)隊(duì)才是有創(chuàng)造力的，否則，各自為戰(zhàn)只能是一盤散沙?！驹摹繛槿朔仓\有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

【譯文】對于一個(gè)人來說，凡是籌劃計(jì)謀都要遵循一定的規(guī)律，并要掌握規(guī)律背后的依據(jù)，這樣才能得到實(shí)情。根據(jù)研究，來確定“三儀”。所謂三儀是指上中下三種情況或者情勢。三者互相滲透，就能定出奇謀妙計(jì)。而奇計(jì)是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山采玉時(shí)，都要帶上指南針，這是為了不迷失方向。揣度才干、估量能力、揣度情理，這是做事的指南?！驹摹抗释槎阆嘤H者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也，此所以察同異之分，其類一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事。故萬事一道，而百度一數(shù)也。【譯文】所以，眾人同心協(xié)力謀劃事業(yè)，就會關(guān)系親密，共同獲得利益。凡是關(guān)系疏遠(yuǎn)的，事后只能有部分人得利；凡是同時(shí)被人憎惡而互相親近的人，共同受到損害；凡是惡習(xí)相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關(guān)系，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠(yuǎn)關(guān)系。這都是有定數(shù)的事情，也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理。所以，墻壁坍塌是因?yàn)榭p隙的存在，樹木毀壞是因?yàn)闃淠居泄?jié)疤，因?yàn)榭p隙和節(jié)疤都是它們的分界之處。因此，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的，而事物又生謀略，謀略生于計(jì)劃，計(jì)劃生義議論，議認(rèn)生于游說，游說生于進(jìn)取，進(jìn)取生于退卻，退卻生于控制，事物由此得以控制?？梢姼鞣N事物的道理是一致的，不論反復(fù)多少次也都是有定數(shù)的?！驹摹糠蛉嗜溯p貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者積于弱也；為直者積于曲；有余者積于不足也；此其道術(shù)行也。

【譯文】一般來說，那些仁人君子必然輕視財(cái)貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們提供財(cái)務(wù)；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇?biāo)麄?，可以讓他們扼守險(xiǎn)要；一個(gè)有智慧的人，通達(dá)禮教，明于事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進(jìn)清理事理，讓他們建功立業(yè)。這就是所謂會仁人，勇士、智者的“三才”。所以說，愚昧的人容易被蒙蔽，不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷。所以強(qiáng)大是由微弱積累而成；直壯是由彎曲積累而成；有余是由于不足積累而成。這就是因?yàn)椤暗罃?shù)”得到了實(shí)行?！驹摹抗释庥H而內(nèi)疏者說內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。

【譯文】對那些外表親近而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人，要從內(nèi)心入手游說，用真誠來打動(dòng)；對那些內(nèi)心親近而外表疏遠(yuǎn)的人，要從外部入手游說，以求表里如一。因此，要根據(jù)對方的疑問所在來改變自己游說的內(nèi)容；要根據(jù)對方的表現(xiàn)來判斷游說是否得法；要根據(jù)對方的言辭來歸納出游說的要點(diǎn)；要根據(jù)情勢的變化適時(shí)征服對方；要根據(jù)對方可能造成的危害來權(quán)衡利弊；要根據(jù)對方可能造成的禍患來設(shè)法防范。揣摩之后加以威脅；抬高之后加以策動(dòng)；削弱之后加以扶正；符驗(yàn)之后加以響應(yīng)；擁堵之后加以阻塞；攪亂之后加以迷惑。這就叫做“計(jì)謀”。至于計(jì)謀的運(yùn)用，公開進(jìn)行不如私下謀劃，私下謀劃不如結(jié)黨，結(jié)黨可使雙方的關(guān)系親密無間。循規(guī)蹈矩不如出奇制勝，奇策實(shí)行起來可以無往不勝。所以向君主進(jìn)行游說時(shí)，一定要與他談?wù)撈娌叩倪\(yùn)用。同樣道理，向人臣進(jìn)行游說時(shí)，必須與他談?wù)撍角?，才能保全自己?！驹摹科渖韮?nèi)、其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之所不欲，而強(qiáng)之于人；無以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之也。【譯文】雖然是自己人，卻說有利于外人的話，就要被疏遠(yuǎn)。如果是外人，卻知道太多內(nèi)情，就就會帶來危險(xiǎn)。不要拿別人不想要的東西強(qiáng)加于人，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種愛好，就要學(xué)習(xí)相關(guān)的東西以迎合他的興趣；如果對方厭惡什么，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進(jìn)行隱密的謀劃和公開的奪取?！驹摹抗嗜ブ呖v之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉?？芍呖捎靡玻豢芍咧\者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見制于人。”制人者握權(quán)也，見制于人者制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣?！咀g文】想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時(shí)就乘機(jī)一舉除掉他。無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以托之以機(jī)密大事。對于了解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控制。所以說：“任何事情都貴在制約別人，而不是被別人所控制?！笨刂迫说娜耸钦莆沾髾?quán)的統(tǒng)治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統(tǒng)治者。所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露，而愚人運(yùn)用謀略的原則是大肆張揚(yáng)。有智慧的人成事容易，沒有理智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難復(fù)興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的?！驹摹恐怯糜诒娙酥荒苤苡糜诒娙酥荒芤?。既用見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達(dá)于此義者，則可與語。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義?！咀g文】智慧要用在常人不知道的地方，而能力要用在常人做不到的地方。在施展智謀和才干之后，如果證明是可行的，就要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來實(shí)行，這是為自己；如果發(fā)現(xiàn)是不可行的，也要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來實(shí)行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的，古語說“天地的造化在于高與深，圣人的治道在于陷與匿，并不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，不過是在維護(hù)不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機(jī)，就可以發(fā)展長遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。決篇第十一決篇主要指的是決斷，什么事該做什么事不該做，很多人其實(shí)并不明白。尤其是在普通人身上，日常生活工作中，這項(xiàng)工作是否該做，是否不該做，對于他來說，這是個(gè)難事。而做出決斷，往往會顯得更難。【原文】凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

【譯文】凡為他人決斷事情，都是受托于心中有疑難的人。一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時(shí)，如果只對一方有利，那么沒有利的一方就不會接受，就是因?yàn)橐劳械幕A(chǔ)不平衡。任何決斷本來都應(yīng)有利于決斷者的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那么決斷者也就不會接受，雙方的關(guān)系也就會疏遠(yuǎn)。這樣對為人決斷的人就不利了，甚至還會遭到災(zāi)難，這樣決斷是失誤的。

【原文】圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。于事度之往事，驗(yàn)之來事，參之平素，可則決之。

【譯文】圣人所以能完成大業(yè)，作出正確的判斷，主要有五個(gè)途徑：有用陽道來感人的；有用陰道來懲治的；有用信義來教化的；有用愛心來庇護(hù)的；有用廉潔來凈化的。