第五章意識形態(tài)論與審美話語馬克思用歷史唯物主義理論改造了意識形態(tài)概念，這一理論逐步由一種思想觀念轉(zhuǎn)變?yōu)槿藗內(nèi)粘＝涣骱驼J識行為中的話語實踐，并與文學藝術(shù)建立起了復雜的關系。一方面，意識形態(tài)作為一種話語實踐，滲透到審美內(nèi)部并發(fā)揮著應有的作用；另一方面，形式作為文學藝術(shù)的結(jié)構(gòu)規(guī)則，在文學與意識形態(tài)的關系中起到了重要的作用。第一節(jié)意識形態(tài)與話語進入20世紀以后，意識形態(tài)概念的性質(zhì)與內(nèi)涵主要發(fā)生了兩個方面的變化：第一，意識形態(tài)由一個貶義概念，逐步轉(zhuǎn)變?yōu)椤懊枋鲆饬x”、“肯定意義”以及“否定意義”等三種意涵并存的概念。第二，意識形態(tài)不再僅僅是一種思想意識，而是成為一種融入了日常生活并與之不斷發(fā)生語義聯(lián)系的語言符號問題。一、馬克思的意識形態(tài)概念的提出及其內(nèi)涵意識形態(tài)概念的提出與啟蒙主義歷史語境有著直接關系。最早提出“意識形態(tài)”一詞的是法國大革命時期的貴族托拉西。托拉西認為，意識形態(tài)作為觀念學主要對人的觀念進行研究，探索人類認識的起源、邊界，分析認識的可靠性和可能性，嘗試以非常精密的方法準確地描述人的心靈。托拉西的目的是通過“從觀念還原到感覺”的方法，擯棄宗教、形而上學及其他各種傳統(tǒng)的、權(quán)威性的偏見，從而在可靠的感覺經(jīng)驗的基礎上，重新闡發(fā)出政治、倫理、法律、經(jīng)濟、語言、教育等各門科學的基本觀念。意識形態(tài)概念的提出，不僅標志著認識論發(fā)展史上的徹底的感覺主義性質(zhì)的轉(zhuǎn)向和革命，而且也意味著實踐生活上的革命，即在拒斥宗教和種種神秘觀念的同時，也必定會拒斥那些正在維護這些謬誤觀念的、舊的政治制度，特別是國家制度。馬克思對意識形態(tài)意義的創(chuàng)造性闡釋主要表現(xiàn)在兩個方面：首先，馬克思改變了托拉西只是從感覺出發(fā)推導一切觀念的意識形態(tài)學說研究路徑，而是以歷史唯物主義理論分析意識形態(tài)作為一種意識或觀念所具有的虛假性。其次，馬克思還分析了意識形態(tài)與社會經(jīng)濟因素之間的復雜關系，認為資產(chǎn)階級為維護自身的特殊利益必將形成一些能夠扭曲和遮蔽無產(chǎn)階級意識形態(tài)的獨特信仰和觀念。馬克思對意識形態(tài)概念的分析與其思想的發(fā)展有著極為密切的關系。因為，馬克思對意識形態(tài)的虛假性質(zhì)的分析以及對意識形態(tài)所發(fā)揮的遮蔽作用的揭示既來源于他與黑格爾的論戰(zhàn)，也與他接受了費爾巴哈的人道主義唯物主義理論有直接關系。馬克思與黑格爾的論戰(zhàn)主要是意識與物質(zhì)之間的關系問題，也即物質(zhì)和意識到底何者為第一性的問題。馬克思針對黑格爾所建立的龐大的唯心主義哲學體系提出了嚴厲地批判，概括起來主要有以下兩點：第一，馬克思再也不是按照黑格爾的從理論到理論、從概念到概念進行抽象的邏輯演繹，而是要通過對物質(zhì)領域的分析說明人類精神的具體狀況。第二，馬克思認為，人是一些有生命的現(xiàn)實的人，也就是處于社會生活關系中的具有能動性的社會人，而不是只關注人的意識或者一些存在于理論思維中的抽象的人。從物質(zhì)生產(chǎn)和交往的角度通過對現(xiàn)實的具體的人的分析后，馬克思指出，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量，統(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想。統(tǒng)治階級為了維護自己的利益，必然把在現(xiàn)實社會難以解決的矛盾通過顛倒事實的方式反映在思想意識層面，使意識形態(tài)成為具有虛假性的思想觀念。馬克思的意識形態(tài)理論的產(chǎn)生標志著他由此前的哲學批判階段轉(zhuǎn)向初步形成的歷史唯物主義階段。馬克思的意識形態(tài)理論不但揭示出意識形態(tài)是一種因與特定的階級利益相聯(lián)系而具有虛假性的思想觀念，也揭示出這一思想觀念為將特定階級的利益合法化成社會普遍利益而不斷發(fā)揮著欺騙與遮蔽作用。二、走向話語實踐的意識形態(tài)馬克思是從否定性和批判性的角度來看待意識形態(tài)概念的。20世紀以后，學者們開始從肯定的或者中立的角度來看待意識形態(tài)的問題。其中，列寧對這一概念做出了重要的界定，將之與無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級聯(lián)系起來，使這一概念成為一個與獨特階級利益相聯(lián)系并對其進行反映的思想體系，并且認為無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級各自擁有代表其利益的意識形態(tài)。列寧強調(diào)，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的斗爭不僅是一種現(xiàn)實的政治斗爭，還存在著思想斗爭。無產(chǎn)階級如果沒有黨的先進理論的指導，就有可能受到資產(chǎn)階級的意識形態(tài)的影響而失去斗爭的動力。列寧也提出了意識形態(tài)的思想教育問題，認為應該向工人階級灌輸社會主義意識形態(tài)，使社會主義革命運動向著正確的方向發(fā)展。在列寧看來，意識形態(tài)就是一種對現(xiàn)實利益關系進行符碼化的中性概念，必然受到社會關系以及實現(xiàn)社會發(fā)展規(guī)律的影響。列寧的意識形態(tài)概念完全是一種源自特定階級或群體的思想觀念，并且這種觀念不僅受到各種客觀社會條件的制約，而且能夠在不同的階級之間形成思想觀念層面的對抗與斗爭。盧卡奇則把意識形態(tài)看作是一個獨立的領域，深入分析了其中的階級斗爭的復雜性及其原因。在意識形態(tài)問題上，盧卡奇與列寧的分歧在于：無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級是否擁有同樣的意識形態(tài)。列寧認為，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級因為擁有不同的經(jīng)濟利益而擁有不同的思想意識，也必然擁有不同的意識形態(tài)。盧卡奇則認為，無產(chǎn)階級在真正擁有并領導世界之前，總是受到“物化”意識的阻礙而不能真實地認識世界。由于資本主義社會的各種商品拜物教意識已經(jīng)滲透到人的意識領域，人與人以及社會之間根本不存在本質(zhì)的聯(lián)系，而是變成了物與物之間的商品關系。因此，無產(chǎn)階級必須以歷史唯物主義理論克服這種物化意識，通過把握世界的總體性來打破資產(chǎn)階級的統(tǒng)治。巴赫金進一步從語言學角度分析了意識形態(tài)概念，把意識形態(tài)看作是一個語言符號問題，就把此前的意識形態(tài)理論引入話語實踐領域，試圖以此解決盧卡奇沒能解決的問題。在《馬克思主義與語言哲學》一書中，巴赫金指出意識形態(tài)以語言符號的形式蘊含在人們的交流和認識行為中，并且通過這類符號反映或折射出社會現(xiàn)實。巴赫金認為，由于“不同的階級卻使用同樣的語言”，“因此在每一種意識形態(tài)符號中都交織著不同傾向的重音符號”。語言符號不僅具有這種反映或折射作用，更重要的是，由于不同的語言符號以不同的方式反映或者折射著現(xiàn)實，因此語言符號本身就存在著不同的意識形態(tài)的斗爭。所以，“統(tǒng)治階級總是力圖賦予意識形態(tài)符號超階級的永恒特征，撲滅它內(nèi)部正在進行著的社會評價的斗爭，使它成為單一的重音符號?！钡诙?jié)

審美意識形態(tài)理論的提出進入20世紀，隨著現(xiàn)代傳媒和大眾文化的發(fā)展，審美開始成為一種意識形態(tài)，內(nèi)部存在著復雜的權(quán)力關系。意識形態(tài)理論得到了進一步的發(fā)展，出現(xiàn)了葛蘭西的領導權(quán)理論和阿爾都塞的意識形態(tài)理論。伊格爾頓在此基礎上提出了審美意識形態(tài)理論。一、阿爾都塞的意識形態(tài)理論阿爾都塞關于意識形態(tài)問題的論述主要集中于《保衛(wèi)馬克思》和《意識形態(tài)與意識形態(tài)國家機器》等論著中，概況起來主要有以下幾點：第一，阿爾都塞從社會再生產(chǎn)的角度分析指出，社會再生產(chǎn)不僅包括生產(chǎn)資料的再生產(chǎn)，還包括勞動力的再生產(chǎn)，并且后一種生產(chǎn)主要是由意識形態(tài)國家機器完成的。勞動力的再生產(chǎn)不僅像馬克思所認為的，只要完成基本的勞動技能培訓就可以，而且還要通過意識形態(tài)的“實踐”活動使其獲得臣服于主導意識形態(tài)的控制。阿爾都塞認為，意識形態(tài)國家機器包括社會生活中的宗教、教育、家庭、法律、政治、工會、通訊和文化等機構(gòu)?！皬娭菩試覚C器‘通過暴力’起作用，而意識形態(tài)國家機器‘通過意識形態(tài)’起作用?！钡诙?，在阿爾都塞看來，肩負重要社會功能的意識形態(tài)是沒有歷史的，而是以擁有獨特結(jié)構(gòu)和獨特邏輯的表象體系構(gòu)成歷史生活的一個基本部件，在社會發(fā)展中發(fā)揮著與政治和經(jīng)濟相同的作用。一方面，意識形態(tài)是人類與人類世界的“體驗”關系，人類通過意識形態(tài)這種社會結(jié)構(gòu)感受到了社會的具體存在；另一方面，人類通過意識形態(tài)所感受到的世界并不是一種真實的世界，而一個既存在真實的關系，又存在“體驗的”和“想象的”關系的方式。第三，阿爾都塞指出，意識形態(tài)是個體與其真實存在條件的想象性關系的一種“表征”。關于意識形態(tài)表征個體與其真實存在條件的想象性關系的闡釋，阿爾都塞借鑒了拉康的“鏡像”理論。作為社會結(jié)構(gòu)的意識形態(tài)通過表象體系強加給人，把人與現(xiàn)實社會的實際關系轉(zhuǎn)化成為一種想象性的關系，這個過程如同拉康提出的人在鏡像階段的主體誤認過程。在實際生活中，人被嚴密地控制在自己的位置上，經(jīng)過意識形態(tài)鏡像的扭曲后，人卻認為自己是自主的，不僅能夠自主決定自己的行動，還能夠自由地進行思考和判斷。阿爾都塞認為，意識形態(tài)的表征過程是通過意識形態(tài)國家機器實現(xiàn)的。阿爾都塞仍然承認藝術(shù)具有超越現(xiàn)實社會的無功利性，并且正是以這種無功利的超越性向人們展示其背后的意識形態(tài)。因此，藝術(shù)與意識形態(tài)保持著一種悖論關系：一方面，藝術(shù)必須與意識形態(tài)保持適當?shù)木嚯x，否則藝術(shù)根本不能揭示出人們生存于其中的意識形態(tài)的現(xiàn)實。另一方面，藝術(shù)與意識形態(tài)又保持著非常密切的關系，因為，藝術(shù)也是意識形態(tài)表象體系的一個構(gòu)成部分，并且能夠以特殊的方式發(fā)揮意識形態(tài)作用。二、葛蘭西的領導權(quán)理論阿爾都塞對意識形態(tài)理論所作的重要開拓，除了與其接受了當時流行的結(jié)構(gòu)主義理論和拉康的精神分析理論有直接關系之外，還有一個重要的理論源頭就是意大利著名的馬克思主義理論家安東尼奧·葛蘭西的領導權(quán)理論。葛蘭西所提出的領導權(quán)概念有力地推動了馬克思主義意識形態(tài)理論的發(fā)展。這一概念不但是在馬克思主義意識形態(tài)理論視域中提出來的，而且其與列寧和盧卡奇的意識形態(tài)理論存在著重要差異：一方面，領導權(quán)既是一種體系完整的政治意識形態(tài)，并且具有高度的理性化形式；另一方面，領導權(quán)又是一種宗教，一種人人都擁有的生活常識，甚至是一種民俗習慣。概括來看，領導權(quán)理論主要包括兩方面的內(nèi)容：一是一個階級或社會組織對另外的階級或社會組織的統(tǒng)治，并且被統(tǒng)治者樂意接受這種統(tǒng)治。二是統(tǒng)治者的主要控制手段是協(xié)商，也就是說統(tǒng)治者主要通過在日常生活和話語實踐等領域以協(xié)商的方式使被統(tǒng)治者接受其統(tǒng)治和控制。統(tǒng)治者通過對作為思想觀念的意識形態(tài)的詳細敘述和思想滲透進入被統(tǒng)治者的日常經(jīng)驗和實踐，使他們同意已經(jīng)建立的秩序，意識形態(tài)的統(tǒng)治和壓迫因此而失去了嚴格的界限，相反卻轉(zhuǎn)化為處在被統(tǒng)治者身邊并對其進行塑造的話語實踐和策略。葛蘭西還分析了文學在領導權(quán)的爭奪過程中所發(fā)揮的作用，也即應該提倡并創(chuàng)作出“民族—人民文學”。他明確指出文學應該具有雙重功能：一方面，文學應該具有審美和藝術(shù)的特性。另一方面，文學藝術(shù)作為一種觀念形式，是一種沉浸在歷史之中的具體事實，始終與社會的勞動分工、階級關系存在著密切的聯(lián)系，并且成為一個民族對這些問題在觀念層面的反映，還必須肩負創(chuàng)造“新人”——新的社會關系的重任。在葛蘭西的理論中，統(tǒng)治主要指壓制或者通過暴力制服敵對集團、領導同類和結(jié)盟的集團；智識與道德的領導權(quán)則主要指進行思想道德等方面的統(tǒng)治，以形成一種思想性的社會關系體系。在市民社會中，統(tǒng)治階級通過有機知識分子進行思想道德性質(zhì)的“指導”，從而得到被統(tǒng)治階級的“贊同”。有機知識分子與傳統(tǒng)知識分子相對立，他們依附于新興的階級構(gòu)建其意識形態(tài)，并努力將這些意識形態(tài)擴展為全社會的世界觀。三、審美話語：一種意識形態(tài)意識形態(tài)與文學和審美之間關系的問題至此仍然沒有得到明確解決。葛蘭西和阿爾都塞都沒有深入分析意識形態(tài)與文學和審美之間的復雜關系。英國馬克思主義文學理論家特里·伊格爾頓為將意識形態(tài)與文學理論和美學的結(jié)合做出了重要貢獻。伊格爾頓主要繼承了阿爾都塞的意識形態(tài)理論和葛蘭西的領導權(quán)理論，并將之引入到文學和審美話語領域，通過分析文學和審美的內(nèi)在構(gòu)成部分，認為指出不同階級為了自身的利益在審美話語層面進行斗爭，通過斗爭既實現(xiàn)了對主體的構(gòu)建，也為實現(xiàn)社會統(tǒng)一奠定了基礎，還反映出社會利益的爭奪，以及不同階級利益的合法化。從總體來看，伊格爾頓主要從社會學、政治學、經(jīng)濟學和語言學等四個維度對意識形態(tài)概念進行界定。在社會學層面，意識形態(tài)不但能夠發(fā)揮“社會水泥”的粘合作用，而且能夠作為一種行動準則指導人們的行為。從政治學角度來看，意識形態(tài)以一種社會力量的形式出現(xiàn)，這種社會力量努力調(diào)和社會的各種沖突和矛盾，用與具體的社會任務和社會秩序相適應的價值、信仰體系對人們進行塑造，既能積極建構(gòu)人的主體性，又在人的想象性層面建構(gòu)社會統(tǒng)一的表象。當然，這種建構(gòu)是矛盾的、不穩(wěn)定的，因為這需要調(diào)和不同階級之間的利益沖突。從經(jīng)濟學角度來看，意識形態(tài)本身就是某個階級的物質(zhì)利益的表征。當然，意識形態(tài)只能是一種話語而不是語言，因為其所表征的是權(quán)力對言論的影響，并將權(quán)力自身巧妙地刻寫于其中。從語言學角度來看，作為話語的意識形態(tài)是各種利益沖突和斗爭的意義域，由此也實現(xiàn)了社會權(quán)力的維持和再生產(chǎn)。正是從對意識形態(tài)的這一界定出發(fā)，伊格爾頓提出了審美意識形態(tài)理論并分析了審美與意識形態(tài)之間的復雜關系，指出審美話語作為一種意識形態(tài)在現(xiàn)代社會中所發(fā)揮的重要作用。首先，伊格爾頓以馬克思主義的辯證思維方式考察了審美的內(nèi)在復雜性，認為審美在超越現(xiàn)實的同時又不能具有擺脫現(xiàn)實束縛的超驗性。其次，伊格爾頓強調(diào)審美既能夠讓個體獲得精神解放，又能夠發(fā)揮對意識形態(tài)的社會控制作用。審美使人們通過個體情感活動超越現(xiàn)實束縛進入自由的境地，形成與眾不同的獨特個性魅力。但是，審美作為一種情感沖動又能夠發(fā)揮意識形態(tài)的控制作用，使審美愉悅能夠以無意識的方式對異己者進行打擊和改造，完成意識形態(tài)所要求的秩序性和一致性。最后，在伊格爾頓看來，身體由于既是個體的，同時又是社會的，能夠把精神世界和物質(zhì)世界的眾多領域聯(lián)系起來，也必然成為審美意識形態(tài)發(fā)生作用的物質(zhì)基礎和媒介。隨著資本主義工業(yè)文明的發(fā)展，作為審美活動物質(zhì)基礎的身體遭到嚴重分裂，在意識形態(tài)方面表現(xiàn)為認識價值、倫理價值和審美價值的分裂。因此，審美意識形態(tài)是一個主體自我構(gòu)建的過程：身體一方面作為一種欲望和情感構(gòu)成了具有解放作用的審美，另一方面作為一種身體沖動又發(fā)揮著意識形態(tài)的作用，構(gòu)成了身體與社會的復雜關系。身體的欲望等力量構(gòu)成一種打著意識形態(tài)烙印的身體沖動，在沖擊著對其發(fā)揮控制作用的意識形態(tài)的同時又根本不可能對其形成破壞。第三節(jié)意識形態(tài)形式與形式意識形態(tài)20世紀以來，隨著意識形態(tài)內(nèi)涵的發(fā)展以及形式主義者對語言和形式關系的分析，意識形態(tài)與形式之間關系的問題成為馬克思主義文藝理論的重要問題。法蘭克福學派、詹姆遜和伊格爾頓等人都曾提出了形式的意識形態(tài)理論。一、形式的內(nèi)涵西方一直存在著兩種形式觀念：一種是將形式看作是文學作品的內(nèi)在構(gòu)成方式，主張形式是由質(zhì)料和外部形式相統(tǒng)一而形成的文學作品的存在本體。這種觀點認為文學藝術(shù)是一個與外部世界相分離的封閉體系，形式完全是獨立自足的，只需要從內(nèi)部考察其美學特征，以亞里士多德為代表。另一種是將形式看作是文學作品的外觀，認為形式是由節(jié)奏、韻律、情節(jié)等因素構(gòu)成的并與文學內(nèi)容相對的外部表相。這種觀點認為文學藝術(shù)的形式具有開放性，受到社會現(xiàn)實和人類文化等的影響，必須從歷史的角度對其進行外部研究，以黑格爾為代表。20世紀西方美學有進一步融合這兩種理論趨勢，即既堅持形式原則，又要將其與社會歷史聯(lián)系起來。在馬克思主義文藝理論發(fā)展史上，這種趨勢表現(xiàn)得更為明顯。第一，馬克思很早就談到形式問題，并認為形式與內(nèi)容存在著密切的關系。他所論及的形式主要還是黑格爾意義上的“形式”，基本局限于情節(jié)、結(jié)構(gòu)和韻律等問題。他還指出，應該合理安排形式與內(nèi)容的關系，不能因追求精致的形式而損害了內(nèi)容的傳達。第二，進入20世紀之后，隨著形式理論的發(fā)展，馬克思主義與形式主義開始出現(xiàn)合流。巴赫金提出社會學詩學理論，將馬克思主義與形式主義理論有機地結(jié)合在一起。在他看來，體裁、風格、情節(jié)等要素不再是文學作品的外在形式，而應該被看作是文學作品的結(jié)構(gòu)成分。意識形態(tài)作為一種思想觀念并不是超越物質(zhì)現(xiàn)實而存在的，而是作為一種具體性和物質(zhì)性的意識形態(tài)現(xiàn)實地體現(xiàn)在外在的客觀世界中，并成為外在客觀世界的一個構(gòu)成部分。二、具有意識形態(tài)批判功能的形式隨著意識形態(tài)與形式理論的發(fā)展，這兩者之間的關系問題開始受到重視。這一問題最早是由巴赫金在研究意識形態(tài)理論時提出的。巴赫金提出社會學詩學的任務是分析文學作品的結(jié)構(gòu)，在探明其形式與變體的基礎上著力研究形式的構(gòu)成要素及其背后的所潛藏的意識形態(tài)。法蘭克福學派的阿多諾、馬爾庫塞等也與巴赫金持相似的觀點，他們通過對現(xiàn)代主義藝術(shù)形式的分析實現(xiàn)了對資本主義的意識形態(tài)批判。首先，法蘭克福學派堅持形式本體論的立場，認為形式是藝術(shù)之為藝術(shù)的本性。阿多諾指出，形式作為一種客觀存在，能夠整合藝術(shù)作品的各個構(gòu)成部分。他還將形式與社會歷史聯(lián)系起來，強調(diào)形式能夠超越經(jīng)驗存在，充分展現(xiàn)出現(xiàn)實表相背后的真實。馬爾庫塞認為，內(nèi)容并不是區(qū)分藝術(shù)的最終依據(jù)，因為內(nèi)容是為不同的作者所共同擁有的；但是展示這些內(nèi)容的藝術(shù)形式卻是作者所獨創(chuàng)的，也必然成為藝術(shù)的本體存在。其次，法蘭克福學派強調(diào)藝術(shù)具有自律性，并且指出自律性與社會之間存在著一種悖論關系。法蘭克福學派的形式本體論的重要理論前提是他們對藝術(shù)自律性的強調(diào)，認為藝術(shù)具有一種自在自為的自足性。藝術(shù)的這種自我指涉的個性風格主要是通過藝術(shù)形式展現(xiàn)的，由此也促使藝術(shù)超越現(xiàn)實，進入一種與現(xiàn)實保持距離甚至對抗關系的純粹審美境界。再次，法蘭克福學派以否定的辯證法理論分析了藝術(shù)形式所反映的社會缺陷，分析了形式所發(fā)揮的意識形態(tài)批判作用。阿多諾的否定的辯證法的觀念提供了一種重要的方法論立場，即以非同一性的思維克服現(xiàn)存世界的強大的統(tǒng)一性力量，以包容差異和多元的自由心態(tài)對資本主義社會進行批判，并且這種批判是一種充滿活力的理論體系，在一個無法把握整體的破碎世界中力圖以一種反體系的體系化形式揭示世界的每一種具體情況的可能與本真。最后，藝術(shù)形式不僅能夠完成對資本主義的批判，還超越現(xiàn)實社會的方式蘊含著審美解放的潛能。與阿多諾以否定辯證法的方式完成的社會形式批判不同，馬爾庫塞以更為重視形式自身所蘊涵的解放潛能，強調(diào)形式具有能夠擺脫現(xiàn)實生活的超越價值。人類只有在愛欲得以自由釋放的美學領域獲得新感性，才能以非暴力的意識形態(tài)革命的方式擺脫發(fā)達資本主義的統(tǒng)治，走向理想的自由境界。法蘭克福學派的文藝理論不但強調(diào)藝術(shù)以獨特的形式走向自律，更強調(diào)這種形式自律本身所具有的社會批判功能。文學藝術(shù)作品與社會之間的關系由此也發(fā)生了根本的變化，由超越關系轉(zhuǎn)變?yōu)槊荜P系。法蘭克福學派強調(diào)藝術(shù)既以自律的形式極力撇清與社會之間的任何聯(lián)系，又以此種方式保持著其對社會的抵制與批判。三、形式的意識形態(tài)理論20世紀下半葉，隨著后現(xiàn)代思潮的出現(xiàn)，以形式實現(xiàn)意識形態(tài)批判的現(xiàn)代主義藝術(shù)理論開始走向式微。杰姆遜和伊格爾頓等人借助德里達的解構(gòu)理論、拉康的精神分析、阿爾都塞的意識形態(tài)理論、符號學和話語理論等提出了形式的意識形態(tài)理論，分析文學藝術(shù)作為一種話語實踐與意識形態(tài)的復雜關系，力圖揭示各種文本中所隱含的意識形態(tài)的象征性信息。形式的意識形態(tài)理論繼續(xù)推進20世紀馬