“非遺”保護與文化傳承的路徑引言清晨的蘇州平江路，評彈藝人的三弦剛撥響第一個音，老茶館里的茶客們便放下茶盞，瞇起眼跟著哼；云南大理的白族扎染坊中，阿婆握著靛藍的布角，給學徒講解“扎”與“染”的力道分寸；陜西關中的皮影戲班，老藝人蹲在幕布后，用兩根竹棍讓“穆桂英”在月光下翻出漂亮的跟頭……這些鮮活的場景，正是非物質文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）在當代生活中的真實注腳。作為人類文明的“活態(tài)基因庫”，非遺不僅承載著民族的集體記憶，更蘊含著祖先應對自然、社會與精神需求的智慧。根據(jù)《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》定義，它包括傳統(tǒng)口頭文學、傳統(tǒng)美術書法、傳統(tǒng)音樂舞蹈戲劇曲藝雜技、傳統(tǒng)技藝醫(yī)藥、民俗等六大類。截至2023年，我國共有43個項目列入聯(lián)合國教科文組織非遺名錄（名冊），居世界第一；國家級非遺代表性項目1557項，省級1.1萬余項，市級4.3萬余項，縣級8.8萬余項——如此龐大的文化資產(chǎn)，如何讓它們“活”在當下、“傳”向未來？這既是文化使命，更是時代課題。一、保護：守住文化基因的“根”保護是傳承的前提。非遺的“非物質性”決定了它不像文物那樣可以被“封存”，其存續(xù)依賴于特定的文化生態(tài)與傳承主體。若根基動搖，傳承便成無本之木。1.1從“搶救性保護”到“系統(tǒng)性保護”的認知升級早期的非遺保護常被誤解為“記錄存檔”，比如用攝像機拍下老藝人的表演，用文字整理出工藝流程。這種“搶救性保護”固然重要——2005年啟動的全國非遺資源普查，歷時16年，共收集線索180萬條、項目17.8萬項，許多瀕臨消失的項目因此被“搶”了回來。但隨著實踐深入，我們逐漸意識到：非遺是“活”的文化，保護不能只盯著“項目”，更要關注其生存的“土壤”。以福建泉州的“蟳埔女習俗”為例，這一包含服飾、婚俗、生活禮儀的民俗，曾因年輕女性不再戴“簪花圍”而式微。當?shù)匚穆貌块T沒有停留在記錄發(fā)型樣式，而是聯(lián)合社區(qū)修復蟳埔村的傳統(tǒng)街巷，恢復“采花—梳發(fā)—祭祀”的完整流程，甚至將簪花技藝納入社區(qū)老年大學課程。如今，游客不僅能看到戴花的阿婆，還能跟著“簪花嫂”學梳頭，習俗的文化生態(tài)得以修復。1.2傳承人保護：讓“火種”持續(xù)燃燒傳承人是非遺的“活載體”。2006年我國建立國家級非遺代表性傳承人認定制度以來，已認定五批3068名國家級傳承人。但保護傳承人絕非僅發(fā)補貼那么簡單——他們需要的是“傳下去”的能力與環(huán)境。筆者曾在浙江龍泉采訪龍泉青瓷燒制技藝國家級傳承人張師傅。他說：“過去帶徒弟，教的是拉坯、上釉這些手藝；現(xiàn)在還要教他們看市場、做設計，甚至用短視頻講瓷器背后的故事?！睘榻鉀Q“傳不下去”的困境，多地探索出“動態(tài)管理+精準扶持”模式：一方面，建立傳承人年度考核制度，要求每年開展傳習活動不少于一定時長；另一方面，為傳承人提供傳習所建設補貼、帶徒津貼，甚至對接高校設計專業(yè)，幫助其提升創(chuàng)新能力。1.3文化生態(tài)保護區(qū)：構建“活態(tài)博物館”單個項目的保護容易“孤立”，而文化生態(tài)保護區(qū)則是“整體保護”的實踐。截至2023年，我國已設立23個國家級文化生態(tài)保護區(qū)（實驗區(qū)），覆蓋18個?。▍^(qū)、市）。比如閩南文化生態(tài)保護區(qū)，涵蓋福建泉州、漳州、廈門等地，將南音、梨園戲、木偶戲等48個國家級非遺項目與當?shù)氐恼Z言、建筑、節(jié)慶等文化元素統(tǒng)籌保護。在保護區(qū)內(nèi)，“見人見物見生活”的理念被落到實處：泉州的“古厝茶會”每月舉辦，居民在老房子里聽南音、品茶點；漳州的“開漳圣王巡安”民俗，由社區(qū)老人會組織年輕人參與籌備；廈門的“非遺夜市”里，漆線雕藝人現(xiàn)場制作，游客可以動手體驗……這些場景讓文化生態(tài)從“概念”變成了“生活”。二、傳承：激活文化血脈的“源”保護解決了“存續(xù)”問題，傳承則要回答“如何延續(xù)”。非遺的生命力不在博物館的展柜里，而在代際傳遞的過程中，在年輕人的參與里，在社區(qū)的生活中。2.1教育傳承：從“課堂”到“生命體驗”的滲透學校是文化傳承的主陣地。2014年教育部印發(fā)《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》后，非遺進校園逐漸從“興趣活動”升級為“系統(tǒng)課程”。江蘇南通的藍印花布印染技藝，被納入當?shù)刂行W勞動課。筆者曾在通州區(qū)某小學看到，五年級學生跟著傳承人學習“刮漿”——用黃豆粉和石灰調漿，在藍布上刮出吉祥紋樣?！耙婚_始孩子們覺得‘漿糊味難聞’，但當自己印出第一塊布時，眼睛都亮了?！睅ш犂蠋熣f，現(xiàn)在很多學生回家會教父母，有的家庭甚至恢復了“用藍印花布做門簾”的老習俗。高校則承擔著“學術傳承”的責任。中央民族大學、蘇州大學等設立非遺研究中心，既培養(yǎng)理論人才，也推動技藝創(chuàng)新。比如清華大學美術學院與宜興紫砂傳承人合作，將現(xiàn)代設計理念融入傳統(tǒng)器型，推出的“極簡紫砂壺”系列，既保留了“方非一式，圓不一相”的工藝精髓，又符合當代審美，被年輕人稱為“可以用一輩子的藝術品”。2.2社區(qū)傳承：讓“文化事”變成“社區(qū)事”非遺生于民間、長于民間，社區(qū)是其最天然的傳承場域。云南迪慶的“熱巴舞”曾是節(jié)慶時的表演項目，如今在當?shù)厣鐓^(qū)，每天傍晚都有老人帶著孩子在廣場上跳：“以前覺得這是‘老古董’，現(xiàn)在看孫子跟著扭，才明白這是我們的‘根’?！闭憬瓰蹑?zhèn)的“香市”民俗保護更具啟發(fā)性?！跋闶小笔乔迕髑昂蟮膫鹘y(tǒng)廟會，包含蠶花娘娘祭祀、踏白船、香市燈等十余項非遺。鎮(zhèn)政府沒有“包辦”活動，而是成立“香市文化協(xié)會”，由村民自薦擔任“香市執(zhí)事”，負責活動策劃、物資籌備、人員組織?！拔覀兇宓陌⑵咆撠熢Q花，隔壁村的大叔管踏白船，年輕人做志愿者?！眳f(xié)會負責人說，“現(xiàn)在‘香市’不僅是游客的‘打卡點’，更是村民的‘文化節(jié)’，大家爭著把自家的手藝亮出來?！?.3數(shù)字傳承：讓“記憶”可觸可感數(shù)字技術為非遺傳承提供了新工具。故宮博物院建立“數(shù)字文物庫”，將京繡、古鐘表修復等技藝用4K視頻記錄，連針腳的走向、工具的握法都清晰可見；抖音、B站等平臺推出“非遺合伙人”計劃，截至2023年，平臺上非遺相關視頻播放量超2000億次，點贊量超100億次，許多年輕網(wǎng)友通過“云學習”成為“非遺粉絲”。更值得關注的是“數(shù)字孿生”技術的應用。敦煌研究院對“敦煌曲子戲”進行三維建模，觀眾戴上VR眼鏡，就能“穿越”到清末的戲園，坐在臺下看藝人表演，甚至“走進”后臺，看化妝師如何給演員勾臉譜。這種“沉浸式傳承”讓年輕人不僅“看”非遺，更“體驗”非遺。三、創(chuàng)新：開拓文化新生的“路”傳承不是復制，而是“創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”。當非遺與當代生活接軌，與現(xiàn)代技術融合，與市場需求對話，它才能真正“活”起來、“火”起來。3.1技藝創(chuàng)新：傳統(tǒng)工藝的“現(xiàn)代轉譯”傳統(tǒng)工藝類非遺（如刺繡、陶瓷、木雕）最易與現(xiàn)代生活結合，但創(chuàng)新需把握“度”——既不能丟失“核心技藝”，也不能一味迎合市場。蘇州緙絲是“織中之圣”，但傳統(tǒng)緙絲多為掛軸、團扇，市場有限。國家級傳承人王老師帶領團隊做了兩件事：一是“功能創(chuàng)新”，將緙絲用于服飾領邊、包袋裝飾，推出“可穿戴緙絲”；二是“題材創(chuàng)新”，用緙絲表現(xiàn)《千里江山圖》《敦煌飛天》等經(jīng)典紋樣，同時設計“極簡風”“國潮風”圖案?！拔覀儓猿帧ń?jīng)斷緯’的核心技藝，但顏色從傳統(tǒng)的12色擴展到50色，經(jīng)線密度從每厘米20根增加到30根，這樣做出來的產(chǎn)品既保留了‘如刻如畫’的質感，又更符合現(xiàn)代審美?！蓖趵蠋熣f，現(xiàn)在團隊的年輕學徒占比超過60%，訂單中80%來自年輕人。3.2傳播創(chuàng)新：從“單向輸出”到“雙向互動”非遺傳播曾依賴“舞臺演出”“展覽展示”，如今則需“破圈”。河南衛(wèi)視“中國節(jié)日”系列節(jié)目是成功案例：《唐宮夜宴》用XR技術讓唐代樂舞“活”在虛擬場景中，《七夕奇妙游》將汴繡技藝融入舞蹈敘事，《重陽奇妙游》通過“云賞菊”串聯(lián)起各地的重陽民俗。這些節(jié)目沒有說教，而是用年輕人喜歡的“故事化表達”“技術化呈現(xiàn)”，讓非遺成為“文化流量”。短視頻平臺的“非遺挑戰(zhàn)賽”更具互動性。比如抖音發(fā)起的“跟著非遺學手藝”活動，用戶可以拍攝自己學習剪紙、面塑的過程，帶話題發(fā)布后，專業(yè)傳承人會點評指導?！耙郧敖掏降芤鎸γ妫F(xiàn)在隔著屏幕也能教，而且一次能教成百上千人。”山西面塑傳承人李大姐說，她通過這種方式帶了300多個“云徒弟”，其中20多人成了線下學徒。3.3產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新：“非遺+”模式的可持續(xù)發(fā)展非遺產(chǎn)業(yè)不是簡單的“賣產(chǎn)品”，而是通過“非遺+文旅”“非遺+教育”“非遺+科技”等模式，形成文化價值與經(jīng)濟價值的良性循環(huán)。貴州丹寨的“非遺小鎮(zhèn)”是典型案例：小鎮(zhèn)聚集了苗繡、蠟染、鳥籠制作等12項國家級非遺，游客可以體驗制作、觀看演出、購買手作；同時，小鎮(zhèn)與職業(yè)院校合作，開設“非遺管理”“傳統(tǒng)工藝”專業(yè)，為產(chǎn)業(yè)輸送人才；還引入電商平臺，建立“丹寨非遺”線上旗艦店，2022年線上銷售額超5000萬元。更重要的是，當?shù)?0%的非遺工坊由村民自主經(jīng)營，戶均年增收2萬元以上——“文化保護”變成了“民生工程”，村民從“要我保護”變成了“我要保護”。四、結語：讓非遺成為“生活的一部分”在浙江紹興，一位90后姑娘辭去互聯(lián)網(wǎng)公司工作，回到老家跟著外婆學“紹興平湖調”。她在短視頻里說：“以前覺得這是‘老輩人的玩意兒’，現(xiàn)在才明白，唱的是我們的鄉(xiāng)愁，傳的是我們的底氣?！狈沁z保護不是“博物館工程”，而是“生活工程”；文化傳承不是“任務”，而是“自覺”。從“搶救保護”到“活態(tài)傳承”，從“政府主導”到“