ICS03.100.013535DB35/T2249—2025前言 2規(guī)范性引用文件 3術(shù)語(yǔ)和定義 4媽祖祭典分類 4.1按時(shí)間 4.2按規(guī)模 5媽祖祭典基本要求 6媽祖祭典角色 7媽祖神像 8媽祖祭典用物 8.1道具 8.2祭器 8.4祭品（供品） 8.5祭典角色服飾 9媽祖祭典舞蹈 10媽祖祭典樂(lè)歌 11媽祖祭典祭文（祝文） 12媽祖祭典場(chǎng)所布局 13媽祖祭典儀程和內(nèi)容 附錄A（規(guī)范性）祭典角色配置表 8附錄B（規(guī)范性）祭典中儀仗隊(duì)道具 9附錄C（規(guī)范性）祭典封號(hào)旗排列順序 15附錄D（規(guī)范性）祭典樂(lè)生座位圖 17附錄E（規(guī)范性）媽祖祭典角色服飾要求 18附錄F（規(guī)范性）媽祖祭典三獻(xiàn)禮樂(lè)曲及《送神曲》簡(jiǎn)譜及歌詞 19附錄G（規(guī)范性）祭文要求 23附錄H（規(guī)范性）媽祖祭典場(chǎng)所功能區(qū)域平面圖 25參考文獻(xiàn) DB35/T2249—2025本文件按照GB/T1.1—2020《標(biāo)準(zhǔn)化工作導(dǎo)則第1部分：標(biāo)準(zhǔn)化文件的結(jié)構(gòu)和起草規(guī)則》的規(guī)定起草。請(qǐng)注意本文件的某些內(nèi)容可能涉及專利。本文件的發(fā)布機(jī)構(gòu)不承擔(dān)識(shí)別專利的責(zé)任。本文件由莆田市湄洲媽祖祖廟董事會(huì)提出。本文件由福建省文化和旅游廳歸口。本文件起草單位：莆田市湄洲媽祖祖廟董事會(huì)、莆田市標(biāo)準(zhǔn)化研究所、莆田市品牌建設(shè)促進(jìn)會(huì)、方圓標(biāo)志認(rèn)證集團(tuán)廈門有限公司、廈門市標(biāo)準(zhǔn)化研究院。本文件主要起草人：吳國(guó)春、林群華、楊明軍、莊俊鋒、蘇燕泉、鄭錦富、許璐、康亞嫻、卓金模、沈群紅、李振良、張建安。DB35/T2249—2025媽祖文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和世界海洋文明的重要組成部分。2009年9月30日，媽祖信俗被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。作為媽祖信俗重要組成部分的媽祖祭典在清代被列為國(guó)家級(jí)祭典，現(xiàn)在與山東孔子祭典、陜西黃帝祭典一起并稱為中國(guó)三大傳統(tǒng)祭典。媽祖，原名林默，公元960年農(nóng)歷三月廿三日在福建省莆田市湄洲島出生，公元987年農(nóng)歷九月初九日，媽祖因救助海難而獻(xiàn)出年僅28歲的生命。人們感念她生前扶危濟(jì)困、舍己救人，自發(fā)在湄洲島上立廟紀(jì)念她，尊為護(hù)航海神，并以此傳播媽祖立德、行善、大愛(ài)精神。媽祖文化發(fā)祥后，千年傳承，宋、元、明、清4個(gè)朝代先后22位皇帝給予了36次的褒封，封號(hào)從夫人到妃、天妃、天后乃至天上圣母。媽祖文化全球傳播，至2024年底，已傳播至50個(gè)國(guó)家和地區(qū)，修建有上萬(wàn)座媽祖宮廟，信眾達(dá)3億多。我國(guó)臺(tái)灣地區(qū)有三分之二的民眾敬仰媽祖，他們經(jīng)常組團(tuán)回湄洲媽祖祖廟進(jìn)行尋根謁祖和祭祀朝圣活動(dòng)?！疤煜聥屪妫嬖阡刂蕖?，每年湄洲媽祖祖廟的祭祀活動(dòng)，皆引來(lái)世界各地信眾的共襄盛舉。祭祀方式雖有多樣，但經(jīng)過(guò)不斷地實(shí)踐總結(jié)，已形成一套相對(duì)規(guī)范的流程和要求，其中規(guī)格以媽祖春祭典禮、媽祖秋祭典禮為最高，也最具代表性。為進(jìn)一步推動(dòng)?jì)屪婕赖涞囊?guī)范化發(fā)展，實(shí)現(xiàn)媽祖文化的活態(tài)傳承與保護(hù)，強(qiáng)化媽祖文化在海峽兩岸及海絲沿線國(guó)家和地區(qū)乃至全球范圍的傳播，促進(jìn)不同文化之間的交流與理解，特制定本文件。DB35/T2249—2025海峽兩岸共通媽祖祭典本文件明確了媽祖祭典分類，規(guī)定了媽祖祭典基本要求、媽祖祭典角色、媽祖神像、媽祖祭典用物、媽祖祭典舞蹈、媽祖祭典樂(lè)歌、媽祖祭典祭文、媽祖祭典場(chǎng)所布局以及媽祖祭典儀程和內(nèi)容的要求。本文件適用于媽祖春祭典禮和媽祖秋祭典禮。2規(guī)范性引用文件下列文件中的內(nèi)容通過(guò)文中的規(guī)范性引用而構(gòu)成本文件必不可少的條款。其中，注日期的引用文件，僅該日期對(duì)應(yīng)的版本適用于本文件；不注日期的引用文件，其最新版本（包括所有的修改單）適用于本文件。GB18401國(guó)家紡織產(chǎn)品基本安全技術(shù)規(guī)范GB/T37228公共安全應(yīng)急管理突發(fā)事件響應(yīng)要求3術(shù)語(yǔ)和定義下列術(shù)語(yǔ)和定義適用于本文件。3.1媽祖祭典mazusacrificialceremony由媽祖信眾自發(fā)組織的、按照規(guī)定的儀程和要求，向媽祖致敬、獻(xiàn)禮和膜拜的祭祀典禮活動(dòng)。3.2祭典角色theroleofsacrificialceremony參與媽祖祭典的人員。3.3通贊tongzan主持媽祖祭典的司儀人員。3.4引贊citepraise媽祖祭典中引導(dǎo)祭祀的人員。3.5八佾舞danceofeightyis媽祖祭典中展現(xiàn)的古舞蹈。3.6三獻(xiàn)禮threepresentations媽祖祭典中三次獻(xiàn)禮的儀式總稱。DB35/T2249—20253.7太牢TaiLao媽祖祭典時(shí)使用除去內(nèi)臟的全牛、全羊、全豬三種牲畜的祭品。3.8少牢ShaoLao媽祖祭典時(shí)使用除去內(nèi)臟的全羊、全豬兩種牲畜的祭品。4媽祖祭典分類4.1按時(shí)間按祭典時(shí)間不同，可分為：——媽祖春祭典禮：每年春季舉行的媽祖祭祀典禮；——媽祖秋祭典禮：每年秋季舉行的媽祖祭祀典禮。4.2按規(guī)模按祭典角色數(shù)量不同，分為大型、中型和小型。祭典角色類別和數(shù)量按照附錄A，可根據(jù)實(shí)際情況稍作人數(shù)調(diào)整。5媽祖祭典基本要求5.1媽祖祭典儀式組織應(yīng)遵守國(guó)家及地方政府的法律、法規(guī)和相關(guān)政策的有關(guān)規(guī)定。5.3媽祖祭典應(yīng)確保儀式內(nèi)容健康向上，祭典主題緊密結(jié)合國(guó)家文化戰(zhàn)略，滿足文化傳承、公眾參與、社會(huì)效益多位一體的文化載體特性需求。5.4各地宮廟在舉辦祭典時(shí)間、儀程、形式和內(nèi)容上可能存在一些差異，具體祭典活動(dòng)時(shí)間、儀程、形式和內(nèi)容根據(jù)地域、場(chǎng)所、主要目的不同等，由參與各方協(xié)商策劃實(shí)施，宜做到入鄉(xiāng)隨俗。5.5對(duì)祭典活動(dòng)期間可能發(fā)生的突發(fā)事件，如自然災(zāi)害、火災(zāi)、停電、停水、電梯故障、食物中毒、非法活動(dòng)、暴力事件、大型沖突、公共衛(wèi)生事件和公關(guān)危機(jī)，應(yīng)制定符合GB/T37228相關(guān)規(guī)定的應(yīng)急預(yù)案，并組織實(shí)施演練。6媽祖祭典角色包括祭祀人員（主祭、陪祭）、司禮生（主持祭典的通贊、引導(dǎo)祭祀的引贊）、儀仗人員（鐘鼓手、大吹手、舞生、歌生、樂(lè)生、儀衛(wèi)、清道旗員、大鑼員、警蹕牌員、敕封牌員、四大旗幡員、封號(hào)旗員、九層涼傘員、日月扇員、提燈員、提爐員、打（放）銃員（或禮炮手）、哨角隊(duì)、將軍、湄洲女提燈）。具體祭典角色配置應(yīng)按附錄A執(zhí)行。7媽祖神像媽祖祭典中安座在現(xiàn)場(chǎng)的祭壇上，用于祭典時(shí)信眾致敬、獻(xiàn)禮和膜拜的媽祖神像。DB35/T2249—20258媽祖祭典用物8.1道具8.1.1包括有九層涼傘、日月扇、提燈、提爐、鐘鼓、大號(hào)（號(hào)角）、大吹、清道旗、大鑼、警蹕牌、敕封牌、四大旗幡、封號(hào)旗、各式古代朝廷鹵簿中兵器（金瓜、金鉞、朝天鐙、方天戟、大刀、抓印、抓筆、凸凹杖、戈、戟等）等。8.1.2媽祖祭典儀仗隊(duì)道具種類、數(shù)量和排列順序應(yīng)符合以下要求：——大型媽祖祭典：共18類36把道具，按附錄B表B.1順序118）排列；——中型、小型媽祖祭典：共10類20把道具，按附錄B表B.1順序1）～9）、19）排列。8.1.3媽祖祭典儀仗隊(duì)封號(hào)旗旗面數(shù)量、用語(yǔ)和排列順序應(yīng)符合以下要求：——大型媽祖祭典：按附錄C表C.1的要求執(zhí)行；——中型、小型媽祖祭典：按附錄C表C.2的要求執(zhí)行。8.2祭器8.2.1祭器由古代朝廷鹵簿中祭器和莆田民間傳統(tǒng)祭器結(jié)合組成。古代朝廷鹵簿中祭器除籩、豆為竹木制品外,其他如铏、簠、簋、爵以及盥洗用的匜等均為銅器。民間傳統(tǒng)祭器則包括香爐、花斗和木雕龍燭、桌燈、果盒、饌盒。8.2.2祭器配置：果盒1個(gè)，饌盒1個(gè)，花斗1個(gè)，燭屏1對(duì)，桌燈1對(duì)，香爐1個(gè)，銅爵3只，硎1只，簋2只，簠2只，籩8只，豆8只，帛（白色）6尺（裝筐內(nèi)），帶架祝板一幅。8.3樂(lè)器大型、中型媽祖祭典樂(lè)生的種類、數(shù)量、排列應(yīng)符合附錄D的要求。小型媽祖祭典不配置樂(lè)器。8.4祭品（供品）按傳統(tǒng)禮制并視祭典規(guī)格不同，媽祖祭典可選用“太牢”或“少牢”。其他祭器上置干鮮、五果、六齋。三獻(xiàn)禮分別以爵、果、面敬獻(xiàn)。8.5祭典角色服飾按照祭典角色配置，各角色服飾的選擇包括但不限于附錄E的內(nèi)容。服飾用材應(yīng)符合GB18401的要求并不應(yīng)對(duì)穿戴人員造成傷害。9媽祖祭典舞蹈9.1舞蹈采用“八佾舞”，舞蹈使用的道具有翚、龠。9.2不同規(guī)模祭典配套的樂(lè)舞不同，按參與人數(shù)分，主要有兩種類型?！饕璧溉藛T64名，男女各32名。男女搭配時(shí)，男舞生秉翚，表現(xiàn)陽(yáng)剛之氣；女舞生執(zhí)龠，表現(xiàn)陰柔之美?！饕璧溉藛T64名，全部女性，全部秉翚或全部執(zhí)龠。通常還會(huì)搭配54名舞生助演。DB35/T2249—202510媽祖祭典樂(lè)歌媽祖祭典使用的樂(lè)、歌包括《引導(dǎo)樂(lè)》《入場(chǎng)曲》《迎神曲》《童聲媽祖》《媽祖音樂(lè)》《送神曲》及三獻(xiàn)禮樂(lè)曲。其中后四種樂(lè)曲的簡(jiǎn)譜及歌詞按照附錄F。11媽祖祭典祭文（祝文）活動(dòng)前應(yīng)準(zhǔn)備好祭典祭文。祭文兼具祈福、頌德、敘事功能，附錄G規(guī)定了祭文的進(jìn)一步信息。12媽祖祭典場(chǎng)所布局祭典場(chǎng)所內(nèi)的功能區(qū)域分布按照附錄H。13媽祖祭典儀程和內(nèi)容媽祖祭典儀程應(yīng)依序進(jìn)行（順序與表1一致儀式開(kāi)始→儀仗、儀衛(wèi)隊(duì)就位→歌生、樂(lè)生、舞生就位→主祭人、陪祭人就位→迎神上香→奠帛→恭讀祝文→行初獻(xiàn)爵之禮→行亞獻(xiàn)果之禮→行終獻(xiàn)面之禮→焚祝文、焚帛→送神，禮成→退場(chǎng)。其中三獻(xiàn)禮是重要的儀式。具體儀式見(jiàn)表1。表1媽祖祭典儀式—），紀(jì)念湄洲媽祖周年春季清道旗、大鑼（一寬兩緊敲擊，敲擊3）（），DB35/T2249—2025表1媽祖祭典儀式（續(xù)）（歌生、樂(lè)生）舞生就宮門儀衛(wèi)與湄女提燈【（12+18）人*236支封號(hào)旗由陪祭區(qū)的兩側(cè)進(jìn)入指定池區(qū)域；幡旗4支（天上圣母）在祭壇1）主祭人在引贊引導(dǎo)下按下列順序儀2）陪祭人在引贊引導(dǎo)下至平面圖指定（大型祭典此處通贊唱司禮生一人端祝文至主祭人身旁遞與DB35/T2249—2025表1媽祖祭典儀式（續(xù)）拜樂(lè)舞中間，配合主祭人獻(xiàn)壽拜主祭人接過(guò)），），拜樂(lè)舞中間，配合主祭人獻(xiàn)鮮拜主祭人接過(guò)2)司禮生三人（前一人，后兩人并排）將鮮果三盤，端至祭壇上主祭人身旁，其中一人將鮮果遞與主祭人，待主祭人捧舉過(guò)額，拜，爾后接過(guò)，與另二名司禮生依次將鮮果），），拜樂(lè)舞中間，配合主祭人獻(xiàn)壽拜主祭人接過(guò)2)司禮生五人（前一人，中兩人并排，后再二人）將五盤壽面，端至祭壇上主祭人身旁，其中一人將壽拜，爾后接過(guò)，與另四名司禮生依次將壽面置放供桌上，行至指定位），），司禮生一人將祝文從祝文板上撤下同時(shí)司禮生一人將主祭人引至燎位：前一司禮生將祝文、帛遞與主祭人，后一司禮生點(diǎn)燃火源讓主祭DB35/T2249—2025表1媽祖祭典儀式（續(xù)）送神，奏《送神》1)主祭人、陪祭人隨通贊唱聲行三樂(lè)生退場(chǎng)）儀仗DB35/T2249—2025（規(guī)范性）祭典角色配置表表A.1規(guī)定了不同規(guī)模祭典角色配置數(shù)量。表A.1祭典角色配置表DB35/T2249—2025（規(guī)范性）祭典中儀仗隊(duì)道具表B.1規(guī)定了祭典中儀仗隊(duì)道具。表B.1祭典中儀仗隊(duì)道具DB35/T2249—2025表B.1祭典中儀仗隊(duì)道具（續(xù)）DB35/T2249—2025表B.1祭典中儀仗隊(duì)道具（續(xù)）DB35/T2249—2025表B.1祭典中儀仗隊(duì)道具（續(xù)）DB35/T2249—2025表B.1祭典中儀仗隊(duì)道具（續(xù)）DB35/T2249—2025表B.1祭典中儀仗隊(duì)道具（續(xù)）DB35/T2249—2025（規(guī)范性）祭典封號(hào)旗排列順序C.1大型祭典封號(hào)旗排列順序表C.1規(guī)定了大型祭典封號(hào)旗排列順序。表C.1大型祭典封號(hào)旗排列順序C.2中型、小型祭典封號(hào)旗排列順序表C.2規(guī)定了中型、小型祭典封號(hào)旗排列順序。表C.2中型、小型封號(hào)旗排列順序DB35/T2249—2025表C.2中型、小型封號(hào)旗排列順序（續(xù)）DB35/T2249—2025（規(guī)范性）祭典樂(lè)生座位圖D.1大型祭典樂(lè)生座位圖圖D.1規(guī)定了大型祭典樂(lè)生座位圖。圖D.1大型祭典樂(lè)生50人座位圖D.2中型祭典樂(lè)生座位圖圖D.2規(guī)定了中型祭典樂(lè)生座位圖。圖D.2中型祭典樂(lè)生36人座位圖DB35/T2249—2025（規(guī)范性）媽祖祭典角色服飾要求媽祖祭典服飾注重色彩、款式的文化內(nèi)涵與時(shí)代性，追求單純、和諧、厚重、華貴之感，以唐宋時(shí)期的官服、貴婦服飾為參考并加以變化，具體要求如下。a)司禮生，著唐宋宮廷女官服飾：1)底色為淡黃色，采用暗軟花圖案及軟質(zhì)布料；2)胸、背、肩部加繡金團(tuán)花，配硬胯帶，以體現(xiàn)華貴感。b)執(zhí)事生，著民國(guó)初期改良的漢裝服裝：1)款式與司禮生一致，但滾邊與胯帶設(shè)計(jì)有所變化；2)不添加繡金團(tuán)花圖案。c)歌生，著唐宋宮廷樂(lè)工服飾：1)采用土黃色軟質(zhì)布料，配暗甲方連續(xù)圖案；2)滾邊設(shè)計(jì)，配軟質(zhì)胯帶，突出抒情感。d)樂(lè)生，著唐宋宮廷樂(lè)工服飾：1)采用淡赭色軟質(zhì)布料，圖案與歌生大袖袍一致；2)滾邊設(shè)計(jì)，配胯帶。e)男舞生，著漢裝服飾：1)款式與執(zhí)事生一致，配軟質(zhì)腰帶；2)布料需質(zhì)地柔軟、輕薄，便于表演。f)女舞生，著漢裝服飾：1)淡粉色大袖上衣，領(lǐng)口及袖口滾邊繡金圖案；2)裝飾腰帶。g)儀仗生，著唐宋普通武士服飾：2)主色調(diào)為絳紅與灰色，與其他服飾色彩協(xié)調(diào)。h)儀衛(wèi)生服飾：采用灰調(diào)服飾，與儀仗生服飾風(fēng)格統(tǒng)一結(jié)合。DB35/T2249—2025（規(guī)范性）媽祖祭典三獻(xiàn)禮樂(lè)曲及《送神曲》簡(jiǎn)譜及歌詞F.1海平之曲圖F.1規(guī)定了《海平之曲》的簡(jiǎn)譜及歌詞。圖F.1海平之曲DB35/T2249—2025F.2和平之曲圖F.2規(guī)定了《和平之曲》的簡(jiǎn)譜及歌詞。圖F.2和平之曲DB35/T2249—2025F.3咸平之曲圖F.3規(guī)定了《咸平之曲》的簡(jiǎn)譜和歌詞