高二上冊(cè)文言文復(fù)習(xí)要求：落實(shí)并掌握文言實(shí)詞、虛詞和特殊句式；背誦課文，并掌握句子翻譯?！墩撜Z(yǔ)》十二章【第一章】【原文】子曰：“君子（有德之人，在位之人）食（動(dòng)詞，吃飯）無(wú)求飽，居無(wú)求安（安逸），敏（勤勉）于事而（表并列）慎于言【狀語(yǔ)后置】，就（接近，靠近）有道（有才藝或者有道德的人）而（表順承）正（使…匡正）焉，可謂好學(xué)也已（同“矣”，句尾語(yǔ)氣詞表陳述，相當(dāng)于“了”）?！保ā秾W(xué)而》）【譯文】孔子說：“君子飲食不要求飽足，居住不要求安適，行事勤勉，言語(yǔ)謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這可以說是好學(xué)了。”【第二章】【原文】子曰：“人而（表假設(shè)，如果）不仁，如禮何（怎樣對(duì)待禮呢？如…何：固定句式，譯為“怎樣…呢？”）？人而不仁，如樂[yuè]何？”(《八佾[yì]》)【譯文】孔子說：“一個(gè)人如果沒有仁德，怎樣對(duì)待禮呢？一個(gè)人如果沒有仁德，怎樣對(duì)待音樂呢？”八佾[yì]：行列。古時(shí)一佾8人，八佾就是64人，據(jù)《周禮》規(guī)定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫?yàn)樗馁?，士用二佾?！栋速饭?6則章句，主要談?wù)撊寮业亩Y樂思想。其中半數(shù)表達(dá)孔子對(duì)當(dāng)時(shí)禮樂崩壞的不滿，另外半數(shù)記錄孔子對(duì)傳承、發(fā)揚(yáng)禮樂思想所作貢獻(xiàn)?！镜谌隆俊驹摹孔釉唬骸俺痆zhāo]（名作狀，在早上）聞道（知道、懂得真理），夕（名作狀，在晚上）死可矣。”（《里仁》）【譯文】孔子說：“早晨得知真理，當(dāng)晚死去都可以啊?！薄镜谒恼隆俊驹摹孔釉唬骸熬佑鳎靼?，知曉）于義，小人喻于利?！保ā独锶省罚咀g文】孔子說：“君子知曉的是義，小人知曉的是利?！薄镜谖逭隆俊驹摹孔釉唬骸耙娰t（形作名，賢者，有賢德、有才華的人）思齊（形作動(dòng)，看齊）焉（句末語(yǔ)氣詞），見不賢而（表順承）內(nèi)（名作狀，在心里）自?。ㄙe語(yǔ)前置，“省自”，反省自己）也?！保ā独锶省罚咀g文】孔子說：“看見賢者，便應(yīng)該想著向他看齊；看見不賢的人，便應(yīng)該反省自己（有沒有同他類似的毛病)?！薄镜诹隆俊驹摹孔釉唬骸百|(zhì)（質(zhì)樸、樸實(shí)）勝文（華美、文采）則野（粗野、鄙俗），文勝質(zhì)則史（虛飾，浮夸）。文質(zhì)彬彬[bīn]（文質(zhì)兼?zhèn)洹⑴浜线m當(dāng)?shù)臉幼樱缓螅ü牛哼@樣以后；今：表承接的連詞）君子?！保ā队篬yōng]也》）【譯文】孔子說：“質(zhì)樸超過文采就會(huì)粗野鄙俗，文采超過質(zhì)樸就會(huì)虛飾浮夸。文質(zhì)兼?zhèn)?，配合適當(dāng)，這才是君子?！薄镜谄哒隆俊驹摹吭釉唬骸笆浚ㄗx書人）不可以不弘毅（志向遠(yuǎn)大，意志堅(jiān)強(qiáng)），任重而（表并列）道遠(yuǎn)。仁以為（古：把……作為；今，認(rèn)為）己任，不亦重乎？死而（表順承）后已（停止），不亦遠(yuǎn)乎？”（《泰伯》）【譯文】曾子說：“士不可以不志向遠(yuǎn)大，意志堅(jiān)強(qiáng)，因?yàn)樗麄冐?zé)任重大，路途遙遠(yuǎn)。把實(shí)現(xiàn)仁道作為自己的責(zé)任，這不是很重大嗎？一直到死方才停止，這不是很遙遠(yuǎn)嗎？”【第八章】【原文】子曰：“譬[pì]如（比喻，比方）為（堆積）山，未成一簣[kuì]（盛土的竹筐），止（停下來），吾止也。譬如平地（填平洼地；平：形作動(dòng)，填平），雖（雖然）覆（顛覆，倒下）一簣，進(jìn)，吾往也?！保ā蹲雍盵hǎn]》）【譯文】孔子說：“好比積土堆山，只差一筐土沒有成功，停下來，是我自己停下來的。好比填平洼地，雖然才倒了一筐土，但繼續(xù)堆下去，那是我自己在往前努力?！薄镜诰耪隆俊驹摹孔釉唬骸爸ㄍ爸恰保┱撸ā娜耍┎换?，仁者不憂，勇者不懼?！保ā蹲雍薄罚咀g文】孔子說：“聰明的人不迷惑，仁德的人不憂愁，勇敢的人不畏懼。”【第十章】【原文】顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮（約束自我，使言行歸復(fù)于先王之禮）為仁。一日（古：一旦；今：一天）克己復(fù)禮，天下歸（稱贊，贊許）仁焉。為仁由（依靠）己，而（表轉(zhuǎn)折）由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問其目（條目，細(xì)則）?！弊釉唬骸胺嵌Y（名作動(dòng)，合乎禮）勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏（聰敏），請(qǐng)事（名作動(dòng)，實(shí)踐，從事）斯語(yǔ)矣?！保ā额仠Y》）【譯文】顏淵問仁德?？鬃诱f：“約束自我，使言行歸復(fù)于先王之禮，這就是仁。一旦做到這樣了，天下人就會(huì)稱贊你是個(gè)仁人了。實(shí)踐仁德在于自己，哪里在于別人呢？”顏淵說：“請(qǐng)問行仁德的具體條目。”孔子說：“不合禮的事不看，不合禮的話不聽，不合禮的話不說，不合禮的事不做。”顏淵說：“我雖然不聰敏，讓我實(shí)踐您這話吧?！薄镜谑徽隆俊驹摹孔迂晢栐唬骸坝幸谎裕ㄒ粋€(gè)字）而可以（古，可以憑借；今，表同意）終身行之者乎？”子曰：“其（大概，表示推測(cè)、估計(jì)）‘?。▽捤。酰〖核挥ㄋ纸Y(jié)構(gòu)，想要的東西），勿施（施加）于人。”（《衛(wèi)靈公》）【譯文】子貢問道：“有一個(gè)字而可以去終身實(shí)踐它嗎？”孔子說：“大概是“恕”吧！自己所不想要的任何事物，就不要強(qiáng)加給別人?！薄镜谑隆俊驹摹孔釉唬骸靶∽樱ɡ蠋煂?duì)學(xué)生的稱呼）何莫（固定結(jié)構(gòu)，為什么不……呢？）學(xué)夫（那）《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興（激發(fā)人的感情），可以觀（觀察政治的得失、風(fēng)俗的盛衰），可以群（提高人際交往能力），可以怨（諷刺時(shí)政）。邇[ěr]（近）之事（侍奉）父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名?！保ā蛾?yáng)貨》）【譯文】孔子說：“學(xué)生們?yōu)槭裁礇]有人學(xué)習(xí)《詩(shī)》呢？讀《詩(shī)》，可以激發(fā)人的感情，可以觀察政治的得失、風(fēng)俗的盛衰，可以提高人際交往能力，可以諷刺時(shí)政。近可用于侍奉父母，遠(yuǎn)可用于侍奉君主。而且多多認(rèn)識(shí)鳥獸草木的名稱。”大學(xué)之道（指窮理、正心、修身、治人的根本原則）《禮記》【原文】大學(xué)（古義:倫理、政治、哲學(xué)等“窮理正心，修己治人”學(xué)問；今義:實(shí)施高等教育的學(xué)校）之（的）道（本義是道路，引申為原則、宗旨），在明（形作動(dòng)，彰明）明德（美好的德行；明，形容詞，美好的），在親民（親近愛撫民眾），在止于至善（達(dá)到道德修養(yǎng)的最高境界）。知止（應(yīng)該達(dá)到的境界）而后有定（堅(jiān)定不移）；定而后能靜（心不妄動(dòng)）；靜而后能安（性情安和）；安而后能慮（思慮精詳）；慮而后能得（處事合宜）。物有本（根本）末（枝末），事有終始。知所先后，則近（形作動(dòng)，接近）道（大學(xué)的宗旨）矣。古之（的）欲明明德于天下者【狀語(yǔ)后置】，先治（治理）其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊（使……整齊）其家。欲齊其家（家族）者，先修（修養(yǎng)）其身。欲修其身者，先正（端正）其心（內(nèi)心）。欲正其心者，先誠(chéng)（使……真誠(chéng)）其意（意念）。欲誠(chéng)其意者，先致（獲得）其知。致知（獲得知識(shí)）在格物（推究事物的原理）。物格而后知至（對(duì)外物之理認(rèn)識(shí)充分），知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人（平民百姓），壹是（一概，一律）皆以修身為本?！窘虆⒆g文】大學(xué)的宗旨在于彰明美德，在于親近愛撫民眾，在于達(dá)到道德修養(yǎng)的最高境界。知道要達(dá)到的“至善”境界，則志向堅(jiān)定不移，志向堅(jiān)定才能心不妄動(dòng)，心不妄動(dòng)才能性情安和，性情安和才能思慮精詳，思慮精詳才能處事合宜。萬(wàn)物都有本有末，凡事都有始有終，知道事物的先后次序，那就接近大學(xué)的宗旨了。古代想要彰明美德于天下的人，首先要治理好自己的國(guó)家。要治理好自己的國(guó)家，就要使家族中的各種關(guān)系整齊有序。要使家族中的各種關(guān)系整齊有序，就要先修養(yǎng)自身的品德。要修養(yǎng)自身的品德，就要先端正自己的內(nèi)心。要端正自己的內(nèi)心，就要先使意念真誠(chéng)。要使意念真誠(chéng)，就要先獲得知識(shí)。獲得知識(shí)在于推究事物的原理。推究了事物的原理而后才能對(duì)外物之理認(rèn)識(shí)充分，對(duì)外物之理認(rèn)識(shí)充分而后才能使意念真誠(chéng)，意念真誠(chéng)而后才能使內(nèi)心端正，內(nèi)心端正而后才能修養(yǎng)品德，修養(yǎng)品德而后才能使家族中的各種關(guān)系整齊有序，家族中的各種關(guān)系整齊有序后才能把國(guó)家治理好，國(guó)家治理好而后才能天下太平。從天子直到平民，一概都以修養(yǎng)自身作為根本。人皆有不忍人之心《孟子》【原文】孟子曰：“人皆有不忍人（即憐愛別人）之（的）心。先王有不忍人（狠心對(duì)待別人）之心，斯（于是，就）有不忍人之政矣。以（用）不忍人之心行（施行）不忍人之政，治天下可運(yùn)（運(yùn)轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)動(dòng)）之（代詞，代指天下）（于）掌上【狀語(yǔ)后置】。所以（……的原因）謂人皆有不忍人之心者：今人乍（突然）見孺[rú]子（小孩子）將入于（到）井，皆有怵[chù]惕[tì]（驚駭，恐懼）惻[cè]隱（哀痛，憐憫別人）之心；非所以內(nèi)交（“內(nèi)”通“納”，結(jié)交）于（和）孺子之父母也【狀語(yǔ)后置】，非所以要[yāo]譽(yù)（博取名譽(yù)；要，求?。┯卩l(xiāng)黨（同鄉(xiāng)）朋友也【狀語(yǔ)后置】，非惡（厭惡）其聲而然（這樣）也。由是（這）觀之（補(bǔ)充音節(jié)，無(wú)實(shí)義），無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡[wù]（對(duì)自身的不善感到羞恥，對(duì)他人的不善感到憎惡）之心，非人也；無(wú)辭讓（謙遜，辭讓）之心，非人也；無(wú)是非（明辨對(duì)錯(cuò)）之心，非人也。惻隱之心，仁之端（萌芽，發(fā)端）也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是（這）四端也，猶其有四體（四肢）也。有是四端而（表轉(zhuǎn)折，卻）自謂不能者，自賊（名作動(dòng)，傷害）者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡（所有）有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若（像）火之始然（通“燃”），泉（流通，泉水涌出）之始達(dá)。茍（如果）能充之，足以保（安定）四海；茍不充之，不足以事（侍奉）父母?！薄咀g文】孟子說：“每個(gè)人都有憐愛別人的心。先王因?yàn)橛袘z愛別人的心，這就有憐愛別人的統(tǒng)治了。憑著憐愛別人的心來實(shí)施憐愛別人的統(tǒng)治，治理天下可以像運(yùn)轉(zhuǎn)小物件于手掌上一樣容易。之所以說每個(gè)人都有憐愛別人的心，其道理就在于：（譬如）現(xiàn)在有人突然看到一個(gè)小孩子要跌到井里去了，都有驚駭、哀痛、憐憫（別人的不幸）的心情。這種心情的產(chǎn)生，不是為著要來結(jié)交這小孩的爹娘，不是為著要在同鄉(xiāng)朋友中間博取名譽(yù)，也并非因?yàn)閰拹汉⒆拥目蘼暡胚@樣。從這里看來，（一個(gè)人）如果沒有同情之心，簡(jiǎn)直不是人；如果沒有對(duì)自身的不善感到羞恥，對(duì)他人的不善感到憎惡之心，簡(jiǎn)直不是人；如果沒有謙遜推讓之心，簡(jiǎn)直不是人；如果沒有是非之心，簡(jiǎn)直不是人。哀痛之心是仁的萌芽，羞恥之心是義的萌芽，推讓之心是禮的萌芽，是非之心是智的萌芽。人有這四種萌芽，就好比他有四肢一樣（是自然而然的）。有這四種萌芽卻自己認(rèn)為不行的人，這是傷害自己的人；認(rèn)為他的君主不行的人，就是傷害他的君主的人。所有具有這四種萌芽的人，如果知道把它們擴(kuò)充起來，便會(huì)像剛剛?cè)紵幕穑ńK必不可撲滅）；剛剛流出的泉水（終必匯為江河）。假若能夠擴(kuò)充，便足以安定天下；假若不擴(kuò)充，（讓它消滅，）便連侍奉父母都不行?！薄独献印匪恼隆驹摹咳梉fú]（車輪中連接軸心和輪圈的木條，古時(shí)代的車輪由三十根輻條所構(gòu)成。此數(shù)取法于每月三十日的歷次）共（共同占有）一轂[gǔ]（車輪的中心部位，周圍與輻條的一端相接，中間的圓孔用來插車軸），當(dāng)（有）其無(wú)（指車轂的中空處），有車之（的）用（功用）。埏[shān]（揉和）埴[zhí]（黏土）以為（古：把…作為；今：認(rèn)為）器（陶器），當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿（開鑿）戶牖[yǒu]（門窗）以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為（把……作為）利，無(wú)之以為用。（第十一章）【譯文】三十根輻條匯集到一個(gè)轂當(dāng)中，車的功用正是產(chǎn)生于車轂中空地方的“無(wú)”。和泥制作陶器，陶器的功用正是產(chǎn)生于陶器中空地方的“無(wú)”。開鑿門窗建造房屋，房屋的功用正是產(chǎn)生于房屋四壁中空地方的“無(wú)”。所以“有”(車子、器皿、屋室)供人方便利用，正是“無(wú)”起作用?！驹摹科螅谄鹉_）者（……的人）不立，跨（跨大步）者不行（古：行走不穩(wěn)；今：不可以），自見[xiàn]（自我顯露；見通“現(xiàn)”）者不明（形作動(dòng)，顯明），自是（自以為是；是，正確）者不彰（彰顯），自伐（自我夸耀）者無(wú)功（不能建功，名作動(dòng)，建立功勛），自矜[jīn]（自我夸耀）者不長(zhǎng)（長(zhǎng)久；zhǎnɡ，得到敬重）。其在道也，曰余食（剩飯）贅[zhuì]（贅瘤）行（同“形”），物（人們）或（常常）惡[wù]之。故有道者不處（為，做）。（第二十四章）【譯文】踮起腳的人不能久立，跨大步的人行走不穩(wěn)，自我顯露的人不能顯明，自以為是的人不能彰顯，自我夸耀的人不能建功，自我夸耀的人不能長(zhǎng)久。(這些行為)用道的觀點(diǎn)來看，就叫作剩飯、贅瘤，人們常常厭惡它們，所以有道的人不這樣做?！驹摹恐耍ㄕJ(rèn)識(shí)別人）者智（智慧），自知（了解自己）者明（聰明）?！举e語(yǔ)前置】勝人（戰(zhàn)勝別人）者有力，自勝（戰(zhàn)勝自己）者強(qiáng)（堅(jiān)強(qiáng)）?！举e語(yǔ)前置】知足（滿足）者富，強(qiáng)[qiǎng]（勤勉）行者有志（意志）。不失其所（立身之基）者久，死而（表轉(zhuǎn)折）不亡（不朽）者壽（長(zhǎng)壽）。（第三十三章）【譯文】認(rèn)識(shí)別人的人有智慧，了解自己的人才算聰明。戰(zhàn)勝別人的人有力量，戰(zhàn)勝自己的人才算堅(jiān)強(qiáng)。知道滿足的人能夠富有，勤勉而行的人有意志。不喪失立身之基的人能夠長(zhǎng)久，死而不朽的人就是長(zhǎng)壽?！驹摹科浒玻ò踩唬┮壮郑ǔ质兀?，其未兆（名作動(dòng)，顯露跡象）易謀（解決）。其脆（形作名，脆弱的時(shí)候）易泮[pàn]（同“判”，分離），其微（形作名，細(xì)微的時(shí)候）易散（散失）。為（做）之于未有【狀語(yǔ)后置】，治（處理，治理）之于未亂。【狀語(yǔ)后置】合抱之木，生于毫末（毫毛的末端。比喻極其細(xì)微的事物）【狀語(yǔ)后置】；九層之臺(tái)，起于累[léi]（同“蔂”，土筐）土【狀語(yǔ)后置】；千里之行，始于足（腳）下【狀語(yǔ)后置】。為者敗之，執(zhí)（把持）者失（失去）之。是以（因此）圣人無(wú)為（順應(yīng)自然，不求有所作為），故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民（一般人）之（取獨(dú)）從事（古：行事，做事；今：投身到事業(yè)中去），常于幾[jī]（接近）成而（表轉(zhuǎn)折）?。ㄊ埂。┲?。慎（形作動(dòng)，謹(jǐn)慎對(duì)待）終如（像）始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲（動(dòng)作名，想要的東西），不貴（以……為貴）難得之貨；學(xué)不學(xué)（動(dòng)作名，學(xué)習(xí)的內(nèi)容），復(fù)（彌補(bǔ)，補(bǔ)救）眾人之所過（過錯(cuò)）。以輔（輔助）萬(wàn)物之自然（自然變化）而不敢為（干預(yù)）。（第六十四章）【譯文】事物安然未生變的時(shí)候容易持守，問題還沒有顯露跡象的時(shí)候容易解決，事物脆弱的時(shí)候容易分離，事物細(xì)微的時(shí)候容易散失。要在事情未發(fā)生時(shí)就做，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就處理妥當(dāng)。合抱的大木，是從細(xì)小的萌芽生長(zhǎng)起來的;九層的高臺(tái)，是從一筐筐泥土建筑起來的;千里的遠(yuǎn)行，是從腳下舉步走出來的。動(dòng)手去做的就會(huì)壞事，有所把持的就會(huì)失去。所以圣人不求有所作為，因此不會(huì)敗事，不執(zhí)意把持，因此不會(huì)喪失。一般人做事，常在接近成功時(shí)遭致失敗。審慎面對(duì)事情的終結(jié)，一如開始時(shí)那樣，就不會(huì)失敗。所以圣人想要常人所不想要的，不珍貴難得的貨品，學(xué)習(xí)常人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人所犯的過錯(cuò)，以輔助萬(wàn)物的自然變化而不加以干預(yù)。五石[shí]之瓠[hù]（葫蘆）莊子〔戰(zhàn)國(guó)〕惠子（惠子：宋國(guó)人，姓惠名施，做過梁惠王的相。惠施本是莊子的朋友，為先秦名家代表，但本篇及以下許多篇章中所寫惠施與莊子的故事，多為寓言性質(zhì)，并不真正反映惠施的思想）謂莊子曰：“魏王（即梁惠王，又稱魏惠王）貽[yí]（贈(zèng)送）我大瓠之（的）種，我樹（名作動(dòng)，種植）之成（長(zhǎng)成，成熟）而實(shí)五石（能容得下五石的東西。實(shí)：名作動(dòng)，容納。石：形容容積）。以（用來）盛[chéng]水漿（汁，液體），其堅(jiān)（堅(jiān)固。形作名，這里指大瓠的堅(jiān)固程度）不能自舉（承托）也。剖[pōu]（剖開）之以為（古:把……作為；今:認(rèn)為）瓢[piáo]，則瓠[huò]落無(wú)所容（寬大而沒有什么可盛受的東西。瓠落，寬大空廓的樣子）。非不呺[xiāo]然（內(nèi)中空虛而寬大的樣子）大也，吾為（認(rèn)為）其無(wú)用而（表順承）掊[pǒu]（擊破）之?！鼻f子曰：“夫子固（本來）拙[zhuō]于用大（不善于使用大的東西，不善于發(fā)揮事物的“大”的功用。大，形作名，大的東西）矣！宋人有善為（制作）不龜[jūn]手之藥（防止手凍裂的藥物。龜，同“皸”，皮膚凍裂）者【定語(yǔ)后置】，世世以洴澼[píngpì]（漂洗）絖[kuàng]（同“纊”，絲綿絮）為事（職業(yè)）?？吐勚?，請(qǐng)買其方（藥方）（以）百金【狀語(yǔ)后置】。聚（聚合）族而謀之曰：‘我世世為（做）洴澼絖，（收入）不過（僅僅）數(shù)金；今一朝（一旦）而鬻[yù]（賣）技百金，請(qǐng)與（給與）之?！偷弥哉f[shuì]（勸說；同“悅”，取悅）吳王。越有難[nàn]（指越人發(fā)兵侵吳；有難：古，發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)；今，有困難），吳王使之將[jiàng]（領(lǐng)兵），冬，與越人水（名作狀，在水上）戰(zhàn)，大?。ㄊ埂。┰饺耍训兀ǜ畹兀┒猓ǚ赓p）之。能不龜手一（數(shù)作形，相同）也，或（有人）以（之）封【省略句】，或不免于洴澼絖，則（這是，表判斷）所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮（用繩結(jié)綴；考慮）以（之）為大樽[zūn]（盛酒器。這是說大瓠像大樽，縛于身，可使人漂浮渡水）而浮乎江湖（古:江水和湖水；今:泛指四方各地）【狀語(yǔ)后置】，而（卻）憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬[péng]之心（比喻不通達(dá)的見識(shí)。蓬，一種草，彎曲不直）也夫[fú]！”【譯文】惠子對(duì)莊子說:“魏王送我一顆大葫蘆的種子，我種植它結(jié)出能容得下五石的東西(的果實(shí))。用來盛水，它的堅(jiān)固程度卻經(jīng)不起自身所盛水的壓力。把它剖開來做瓢，則瓢寬大而沒有什么可盛受的東西。不是不大，我認(rèn)為它沒有用處，就把它擊破了?！鼻f子說:“你真是不善于使用大的東西啊!有個(gè)宋國(guó)人善于制作防止手凍裂的藥物，他家世世代代都以漂洗絲絮為業(yè)。有一個(gè)客人聽說這種藥品，愿意出百金收買他的藥方。于是聚合全家來商量說:‘我們家世世代代漂洗絲絮，只得到很少的錢，現(xiàn)在一旦賣出這個(gè)藥方就可獲得百金，就賣了吧!’這個(gè)客人得到藥方，便去勸說吳王。這時(shí)越國(guó)發(fā)兵侵犯吳國(guó)，吳王就派他領(lǐng)兵，冬天和越人水戰(zhàn)，大敗越人，于是割地封賞他。同樣一個(gè)防止手凍裂的藥方，有人因此得到封賞，有人卻只是用來漂洗絲絮，這就是使用方法的不同?，F(xiàn)在你有五石容量的葫蘆，為什么不把它用繩結(jié)綴當(dāng)作大樽而浮游于江湖之上，反而愁它太大無(wú)處可容呢?可見你還是見識(shí)不通達(dá)啊!”兼愛墨子①圣人（封建時(shí)代對(duì)君主的尊稱）以（把）治（治理）天下為（作為）事（事務(wù)）者也【判斷句】，必知亂之所自起（興起的原因），焉（于是）能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻（治療）人之疾者然（一樣），必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗（不）能攻。治亂者何獨(dú)（何嘗）不然（這樣）？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。②圣人以治天下為事者也，不可不察（明察）亂之所自起。當(dāng)（通“嘗”，嘗試）察亂何自起？【賓語(yǔ)前置】起不相愛（古：互相親愛；今：互相愛慕）。臣子（大臣和子女）之不孝（孝敬）君父，所謂亂也。子自愛【賓語(yǔ)前置】，不愛父，故虧（使……虧損）父而自利（使……得利）；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利。此所謂亂也。【判斷句】//雖（即使）父之不慈（形作動(dòng)，慈愛）子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是（這）何也？皆起不相愛。//雖至天下之為盜賊（偷竊和劫奪財(cái)物的人）者亦然（這樣）。盜愛其室（家），不愛異室，故竊異室以利其室；賊愛其身（自己），不愛人，故賊（名作動(dòng)，傷害）人以利其身。此何也？皆起不相愛。//雖至大夫（古：古代職官的級(jí)名；今：醫(yī)生）之相亂（侵?jǐn)_）家（卿大夫的封地），諸侯之相攻國(guó)者，亦然。大夫各愛其（自己的）家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國(guó)，不愛異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)。天下之亂物（紛亂之事），具（完備、齊全）此而巳矣。③察此何自起？皆起不相愛。若使（假使）天下兼相愛，愛人若（像）愛其身，猶（還）有不孝者乎？視（看待）父兄與君若其身，惡施（怎么施行）不孝？猶有不慈者乎？視弟子（古：弟弟和孩子；今：學(xué)生，徒弟）與臣若其身，惡施不慈？//故不孝不慈亡（通“無(wú)”，沒有）。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故盜賊有（通“又”）亡。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂（發(fā)動(dòng)禍亂）？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者有亡。//若使天下兼相愛，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治（太平）。④故圣人以治天下為事者，惡[wū]（怎么）得不禁惡[wù]（憎惡）而勸（鼓勵(lì)）愛？故天下兼相愛則治，交相（互相）惡則亂。故子墨子（墨子的弟子對(duì)墨子的尊稱）曰不可以不勸愛人（古：愛護(hù)他人；今：愛慕的人）者，此也?！九袛嗑洹俊窘虆⒆g文】①圣人是把治理天下作為(自己的)事務(wù)的人，一定要知道禍亂興起的原因，于是才能去治理;不知道禍亂興起的原因，就不能治理。這就像醫(yī)生治療人的疾病一樣，一定要知道疾病產(chǎn)生的原因，才能進(jìn)行治療;不知道疾病產(chǎn)生的原因，就不能治療。治理禍亂又何嘗不是這樣?一定要知道禍亂興起的原因，于是才能去治理;不知道禍亂興起的原因，就不能治理。②圣人是把治理天下作為(自己的)事務(wù)的人，不能不明察禍亂興起的原因。嘗試考察禍亂因何而起。(禍亂)起于人們不互相親愛。臣和子不孝敬君和父，就是所謂的禍亂。兒子愛自己而不愛父親，因此使父親受損失而自己得利;弟弟愛自己而不愛兄長(zhǎng)，因此使兄長(zhǎng)受損失而自己得利;臣子愛自己而不愛君主，因此使君主受損失而自己得利:這就是所謂的禍亂。//即使是父親不愛子女，兄長(zhǎng)不愛弟弟，君主不愛臣下，這也是天下所謂的禍亂。父親愛自己不愛子女，因此使子女受損失而自己得利；兄長(zhǎng)愛自己而不愛弟弟，因此使弟弟受損失而自己得利；君主愛自己而不愛臣下，因此使臣下受損失而自己得利。這是因?yàn)槭裁茨?都起于不互相親愛。//即使是天下偷竊和劫奪財(cái)物的人，也是這樣。偷竊者只愛自己的家，而不愛別人的家，因此偷竊別人家以利自己的家;劫奪財(cái)物者只愛自身，而不愛別人，因此傷害別人以利自身。這是因?yàn)槭裁茨?都是起因于不相愛。//即使卿大夫互相侵?jǐn)_封地，諸侯互相攻伐封國(guó)，也是這樣。大夫各自愛自己的封地，不愛別人的封地，因此侵?jǐn)_別人的封地以利自己的封地。諸侯各自愛自己的封國(guó)，不愛別人的封國(guó)，因此攻伐別人的封國(guó)以利自己的封國(guó)。天下的紛亂之事，全都在這里了。③考察這是因何而起的呢?都是起于不相愛。假使天下的人都相親相愛，愛別人就像愛自己，還會(huì)有不孝的人嗎?看待父親、兄長(zhǎng)與君主就像看待自身，怎么會(huì)做出不孝(的事)?還會(huì)有不慈愛的人嗎?看待子女、弟弟、臣下就像看待自身，怎么會(huì)做出不慈愛(的事)?//所以不孝不慈愛的現(xiàn)象都沒有了。還會(huì)有偷竊和劫奪財(cái)物的人嗎?看待別人家如同自己的家一樣，誰(shuí)還會(huì)偷竊?看待別人如同自己一樣，誰(shuí)還會(huì)劫奪財(cái)物?所以偷竊和劫奪財(cái)物的人沒有了。還會(huì)有大夫互相侵?jǐn)_封地，諸侯互相攻伐封國(guó)的嗎?看待別人的封地如同自己的封地一樣，誰(shuí)還會(huì)發(fā)動(dòng)禍亂?看待別人的封國(guó)如同自己的封國(guó)一樣，誰(shuí)還會(huì)發(fā)動(dòng)攻伐?因此大夫互相侵?jǐn)_封地，諸侯互相攻伐封國(guó)的現(xiàn)象就沒有了。//假使天下之人相親相愛，封國(guó)與封國(guó)之間不互相攻伐，封地與封地之間不互相侵?jǐn)_，偷盜搶劫?zèng)]有了，君臣父子都能孝敬慈愛，像這樣天下就安定了。④所以圣人是以治理天下作為(自己的)事務(wù)的人，怎么能不禁絕仇恨而鼓勵(lì)親愛呢?所以天下之人互相親愛天下就會(huì)安定，互相仇根就會(huì)發(fā)生禍亂。所以子墨子說不可以不鼓勵(lì)愛別人，就是這個(gè)道理。《中庸》二則第一則喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中[1]節(jié)[2]，謂之和。中也者，天下之大本也:和也者，天下之達(dá)道也。致[3]中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。注釋：[1]中：符合。[2]節(jié)：法度。[3]致：達(dá)到?！窘馕觥康谝粍t：論“中”、“和”與“致中和”的宇宙人生境界。翻譯：人的喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來的時(shí)候，我們稱其為“中”；表現(xiàn)出來的行為符合節(jié)度，我們稱其為“和”?！爸小笔侨巳硕加械囊环N本性，“和”則是大家共同遵循的原則，只有達(dá)到“中和”的境界，世間萬(wàn)物才能各司其職，按照規(guī)律生長(zhǎng)繁育。第二則博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措[1]也:有弗問，問之弗知，弗措也;有弗思，思之弗得，弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，已百之;人十能之，已千之。注釋：弗措：不罷休。弗：不。措：停止，罷休?！窘馕觥康诙t：論治學(xué)修身的“五之”法則與“弗措”精神。翻譯：廣泛地學(xué)習(xí)，向有經(jīng)驗(yàn)的人進(jìn)行詳細(xì)詢問，經(jīng)過周密思考，明確辨別，最后切實(shí)實(shí)行。要么不學(xué)，既然學(xué)了，如果沒有學(xué)會(huì)就絕不能罷休；要么不問，既然問了，如果沒有弄懂，就絕不能罷休；要么不想，既然想了，如果沒有想明白，就不能罷休；要么不分辨，既然分辨了，如果沒有明確目標(biāo)，就絕不能罷休；要么不實(shí)行，既然實(shí)行了，如果看不到成效，就絕不能罷休。別人可能用一分努力就能做到的成就，我們可能需要一百分努力去做；別人用十分的努力就能做到的事，我們就必須用一千分努力去做?！竞诵囊x】《中庸》此節(jié)兩段揭示了儒家兩大核心智慧：

內(nèi)在和諧之道（第一段）：

“中”是心性本源，“和”是處世圭臬，“致中和”是連接個(gè)人修養(yǎng)與宇宙和諧的終極境界。它教導(dǎo)我們內(nèi)在持守中正平和，外在追求言行適度和諧，以此安頓身心，并促進(jìn)環(huán)境和諧。

外在精進(jìn)之法（第二段）：

通過“博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行”的系統(tǒng)方法，以“弗措”的堅(jiān)韌意志和“人一己百”的拼搏精神，實(shí)現(xiàn)學(xué)問與德業(yè)的切實(shí)提升。它提供了知行合一、百折不撓、以勤補(bǔ)拙的行動(dòng)藍(lán)圖。二者結(jié)合，正是儒家“內(nèi)圣外王”之道的縮影：以內(nèi)在的“中和”修養(yǎng)為根基，驅(qū)動(dòng)外在的“五之”篤行實(shí)踐，最終實(shí)現(xiàn)個(gè)人完善與天地萬(wàn)物的和諧共生。

這為現(xiàn)代人追求內(nèi)心的平靜、人際的和諧、事業(yè)的成功、以及生命的價(jià)值，提供了深邃而實(shí)用的指引。敢問夫子惡（wū疑問代詞，什么）乎長(zhǎng)（cháng擅長(zhǎng)）（節(jié)選自《孟子·公孫丑上》）公孫丑問曰：“敢問夫子惡乎長(zhǎng)？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒n?i也。心勿忘，勿助長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然。宋人有閔mǐn其苗之不長(zhǎng)而揠yà之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋鐒t槁gǎo矣。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益，而又害之?！薄霸孜?、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行?？鬃蛹嬷唬骸矣谵o命，則不能也。’然則夫子既圣矣乎？”曰：“惡wū！是何言也？昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！蚴ィ鬃硬痪?。”（節(jié)選自《孟子·公孫丑上》）注釋：這一段是公孫丑與孟子的對(duì)話。問這句話的是公孫丑。譯文：公孫丑問：“請(qǐng)問夫子所擅長(zhǎng)的是哪一方面？”孟子說：“我可以明辨是非善惡之言，我善于養(yǎng)護(hù)我的浩然之氣。”公孫丑說：“請(qǐng)問浩然之氣是何意？”孟子說：“難以說清楚。它作為一種氣來說，可謂最廣大而且最剛健，用正直之道而養(yǎng)護(hù)卻不去妨害，那么，可以充盈于天地之間。它作為一種氣來說，與道義相匹配；如果沒有這種浩然之氣，就會(huì)內(nèi)心空虛而氣不足。內(nèi)心不要忘記，也不要揠苗助長(zhǎng)。不要像宋國(guó)的某個(gè)人那樣。宋國(guó)有個(gè)擔(dān)憂他家的禾苗生長(zhǎng)太慢就去用手把禾苗拔高了的人，他疲倦地回到家，對(duì)家人說：‘今天太勞累了，我?guī)椭堂缟L(zhǎng)了?！膬鹤涌觳节s到了田地之中去觀看，禾苗卻干枯了。天下不去揠苗助長(zhǎng)的人很少見了。助長(zhǎng)浩然之氣的做法，相當(dāng)于把禾苗拔高，不僅沒有益處，卻又去傷害禾苗。”（公孫丑說：）“宰我、子貢擅長(zhǎng)言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長(zhǎng)闡述德行。孔子兼有這兩方面的特長(zhǎng)，（卻還）說：‘我對(duì)于辭令，是不擅長(zhǎng)的。’（老師既然說擅長(zhǎng)識(shí)別言論，）那么老師已經(jīng)是圣人了吧？”孟子說：“豈敢！怎么能這么說呢！當(dāng)初子貢向孔子詢問說：‘夫子已經(jīng)可以說是圣人了吧？’孔子說：‘要說是圣人，那么，我能力不足，我只是學(xué)習(xí)的時(shí)候不滿足，行教化的時(shí)候不敢說疲倦?！ト?，孔子尚且不敢自居?！笨傇u(píng)：選文通過公孫丑與孟子的對(duì)話，集中闡釋了“知言”與“養(yǎng)浩然之氣”兩大核心思想，構(gòu)建了孟子思想中“認(rèn)知—修養(yǎng)—實(shí)踐”的完整邏輯鏈?！梆B(yǎng)浩然之氣”是道德修養(yǎng)的最高境界，其本質(zhì)是與“義”“道”結(jié)合的內(nèi)在精神力量，需通過長(zhǎng)期踐行道義積累而成，反對(duì)急于求成（如“揠苗助長(zhǎng)”）；“知言”則是認(rèn)知層面的能力，通過辨識(shí)言辭缺陷，洞察其背后的思想偏差，進(jìn)而避免對(duì)政治與事務(wù)的危害。二者相輔相成：“養(yǎng)氣”為“知言”提供道德根基，“知言”為“養(yǎng)氣”提供認(rèn)知保障。孟子善用比喻與寓言論證，以“揠苗助長(zhǎng)”形象說明養(yǎng)氣需循序漸進(jìn)，使抽象道理具象化，增強(qiáng)說服力；邏輯嚴(yán)密，從提問到闡釋，從“氣”到“言”，再到舉例佐證，層層遞進(jìn)，形成完整的論證體系；情感鮮明，對(duì)告子“外義”的批判、對(duì)“知言”“養(yǎng)氣”的自信，體現(xiàn)了孟子堅(jiān)定的道德立場(chǎng)與學(xué)術(shù)態(tài)度。文中“浩然之氣”成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中“大丈夫”精神的象征，影響了后世士人對(duì)道德人格的追求；“知言”的思想則為批判性思維與言辭辨析提供了重要范式，二者共同構(gòu)成孟子思想中“內(nèi)圣外王”的重要理論基礎(chǔ)，具有深遠(yuǎn)的哲學(xué)與文化價(jià)值。《〈論語(yǔ)〉十二章》分類拓展句子，深入理解儒家思想什么是“仁”？“仁”