《大學》原文+釋義+賞析一、明德章大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。釋義：大學的宗旨，在于弘揚人本身所具有的光明德性，在于使人棄舊圖新、改過自新，在于讓人達到最完善的境界。知道要達到的理想境界，內心才會有堅定的目標；目標堅定了，心神才能寧靜；心神寧靜了，情緒才能安穩(wěn)；情緒安穩(wěn)了，思考才能周密；思考周密了，才能有所收獲。世間萬物都有根本和枝節(jié)，凡事都有開端和結局。知道了事物的先后次序，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。古代那些想要在天下弘揚光明德性的人，首先要治理好自己的國家；想要治理好國家，首先要整頓好自己的家庭；想要整頓好家庭，首先要修養(yǎng)自身的品德；想要修養(yǎng)自身品德，首先要端正自己的心思；想要端正心思，首先要使自己的意念真誠；想要使意念真誠，首先要獲得知識；獲得知識的途徑在于探究事物的原理。探究清楚事物的原理，知識就能淵博；知識淵博了，意念才能真誠；意念真誠了，心思才能端正；心思端正了，自身品德才能修養(yǎng)好；自身品德修養(yǎng)好了，家庭才能整頓好；家庭整頓好了，國家才能治理好；國家治理好了，天下才能太平。從天子到平民百姓，所有人都要以修養(yǎng)自身品德為根本。如果根本敗壞了，卻想要枝節(jié)治理好，是不可能的。把該重視的事情輕視了，把該輕視的事情重視了，這樣做從來沒有成功過。這就是懂得了根本，這才是最高層次的認知。賞析：此章為《大學》總綱，開篇便拋出“三綱領”“八條目”，構建起儒家修身治國的完整體系?！懊髅鞯隆笔菃拘褍刃牡牡赖伦杂X，“親民”是將這份自覺推及他人，“止于至善”則為人生設定了終極價值目標。而“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的遞進邏輯，恰似搭建起一座從個人到天下的道德階梯，讓抽象的“道”變得具體可踐。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”一句，更是打破了身份壁壘，強調人人皆可通過修身趨近大道，彰顯了儒家思想的普世價值。文字質樸卻氣勢磅礴，層層推演間，盡顯儒家對人生與社會的深刻洞察。二、止于至善章《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命?！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶?。”皆自明也。湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民?！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新?！笔枪示訜o所不用其極。釋義：《康誥》說：“能夠弘揚光明的德性?！薄洞蠹住氛f：“要回顧體察上天賦予的光明使命。”《帝典》說：“能夠弘揚崇高的品德?！边@些都是說要自己弘揚光明的德性。商湯的洗澡盆上刻著銘文：“如果能每天更新自己，就天天更新，還要不斷地更新?！薄犊嫡a》說：“要造就新的民眾。”《詩經(jīng)》說：“周朝雖然是古老的國家，但它的使命在于不斷革新?！彼跃釉谧非笾辽频牡缆飞?，會竭盡全力，達到完美的境界。賞析：此章緊扣“止于至善”，通過引用經(jīng)典文獻，層層印證“明德”“新民”“革新”的重要性?！捌埲招拢杖招?，又日新”的名句，以簡潔有力的語言，道出了自我革新的永恒追求，成為千古勵志的箴言?！爸茈m舊邦，其命維新”則將個人革新擴展到國家層面，揭示了“革新”是事物永葆生機的關鍵。結尾“君子無所不用其極”，并非指極端行事，而是指君子在追求至善的過程中，毫無保留地投入，盡顯對道德理想的執(zhí)著。全文引經(jīng)據(jù)典，邏輯嚴密，既增強了說服力，又彰顯了儒家思想的歷史淵源。三、新民章《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也?！对姟吩疲骸办稇?，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。釋義：《詩經(jīng)》說：“看那淇水彎曲的岸邊，綠竹長得茂盛修長。有位文采斐然的君子，治學像加工骨器一樣，反復切磋；修身像打磨玉器一樣，精心雕琢。他神態(tài)莊重威嚴，儀表顯赫光明。這樣一位文采斐然的君子，讓人永遠不能忘懷?！薄叭缜腥绱琛?，說的是鉆研學問的嚴謹態(tài)度；“如琢如磨”，說的是自我修養(yǎng)的精益求精；“瑟兮僴兮”，說的是內心的敬畏謹慎；“赫兮喧兮”，說的是外在的莊重威儀；“有斐君子，終不可喧兮”，說的是他的道德達到了完善的境界，百姓永遠不會忘記他?！对娊?jīng)》說：“啊，前代的君王永遠不會被忘記！”君子尊崇賢德之人，親近親族；百姓享受他們帶來的快樂，獲得他們給予的利益，所以君王去世后，人們仍然永遠懷念他。賞析：此章圍繞“新民”展開，借《詩經(jīng)》中的君子形象，詮釋了“新民”的內涵——既要自我革新，也要引領他人向善。以“切磋”“琢磨”喻治學與修身，將道德修養(yǎng)比作器物加工，形象地展現(xiàn)了“新民”需歷經(jīng)的打磨過程。對君子“瑟兮僴兮”“赫兮喧兮”的描摹，內外兼修，勾勒出理想人格的鮮活模樣。結尾以“前王不忘”點出，唯有賢德愛民，才能被世人銘記，將個人修養(yǎng)與社會影響緊密相連，語言典雅，意境優(yōu)美，兼具文學性與思想性。四、格物致知章此謂知本，此謂知之至也。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。釋義：這就叫做懂得了根本，這就是知識的最高境界。所謂獲得知識的途徑在于探究事物的原理，是說想要擴充自己的知識，就要接觸事物并徹底探究其內在的道理。人心本來就有靈明的認知能力，而天下的事物都有其內在的規(guī)律，只是因為對事物的道理探究得不徹底，所以知識才不夠完備。因此，《大學》最初教導學生時，一定會讓他們對天下所有事物，都根據(jù)已有的知識進一步深入探究，以達到對事物道理的徹底理解。經(jīng)過長時間的努力，有一天突然豁然開朗，融會貫通，那么所有事物的表面與本質、粗糙與精細之處就都能理解，而自己內心的全部智慧和能力也就都能顯現(xiàn)出來了。這就是探究清楚了事物的原理，這就是知識的最高境界。賞析：此章是朱熹對《大學》“格物致知”的闡釋，核心在于“即物窮理”。他認為，人心本有認知潛能，而萬物皆有其理，認知的不足源于對事物道理的探究不徹底?！凹次锔F理”的過程，是一個由已知到未知、由表及里的漸進過程，而“豁然貫通”則是量變積累后的質變，生動展現(xiàn)了認知的升華。這一章不僅闡述了獲取知識的方法，更將其與修身養(yǎng)性緊密結合，強調“格物致知”的最終目的是開啟內心的智慧，為后續(xù)的“誠意、正心”奠定基礎，體現(xiàn)了儒家“知行合一”的思想萌芽。五、邦畿章《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅?！弊釉唬骸坝谥梗渌?，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也?！对姟吩疲骸办稇?，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。釋義：《詩經(jīng)》說：“國家疆域千里，是百姓賴以棲息的地方?！薄对娊?jīng)》又說：“鳴叫的黃鳥，會選擇山丘的角落棲息?！笨鬃痈袊@：“對于棲息之處，鳥兒都知道選擇合適的地方，難道人還不如鳥嗎？”《詩經(jīng)》贊美：“莊重肅穆的周文王，始終光明磊落，堅守恭敬的準則。”因此，作為君主，要以仁為終極追求；作為臣子，要以敬為行為準則；作為子女，要以孝為立身根本；作為父親，要以慈為育人之道；與國人交往，要以信為相處底線?？鬃诱f：“審理訴訟案件，我和別人沒什么不同。但我真正追求的，是讓訴訟不再發(fā)生！”讓那些沒有真情實感、故意狡辯的人，無法肆意妄言，從而使百姓心存敬畏，不敢輕易觸犯禮法。這就是懂得了修身治國的根本?！对娊?jīng)》說：“看那淇水彎曲的岸邊，綠竹長得茂盛修長。有位文采斐然的君子，治學像加工骨器一樣反復切磋，修身像打磨玉器一樣精心雕琢。他神態(tài)莊重威嚴，儀表顯赫光明，這樣一位文采斐然的君子，讓人永遠無法忘懷?！薄叭缜腥绱琛保f的是鉆研學問的嚴謹態(tài)度；“如琢如磨”，說的是自我修養(yǎng)的精益求精；“瑟兮僴兮”，說的是內心的敬畏謹慎；“赫兮喧兮”，說的是外在的莊重威儀；“有斐君子，終不可喧兮”，說的是他的道德達到至善至美的境界，百姓永遠不會忘記他?！对娊?jīng)》說：“啊，前代的君王永遠不會被忘記！”君子尊崇他們的賢德，親近他們的親族；百姓享受他們帶來的安樂，獲得他們給予的利益，因此，即使他們去世了，也能被世人永遠銘記。賞析：此章以“止”為核心脈絡，串聯(lián)起“知止—守止—傳世”的完整邏輯，層層遞進闡釋儒家的修身與治國智慧。開篇以“邦畿止民”“黃鳥止隅”起興，從百姓安居、禽鳥擇枝的具象場景切入，用孔子“人不如鳥乎”的反問，警醒人們需明確自身的定位與道德邊界。繼而引《詩經(jīng)》贊周文王“緝熙敬止”，將抽象的“止”具象化為君臣、父子、朋友間的行為準則，讓“止于至善”有了可感可踐的路徑?？鬃印笆篃o訟乎”的政治理想，更將個人修養(yǎng)的“止”延伸至社會治理層面，揭示“知本”的核心在于以道德教化化解紛爭。后半部分借《詩經(jīng)》中君子“如切如磋，如琢如磨”的形象，以器物加工喻修身治學，生動展現(xiàn)了“守止”的過程需歷經(jīng)嚴謹打磨。對君子“瑟兮僴兮”“赫兮喧兮”的描摹，內外兼修，勾勒出理想人格的鮮活模樣。結尾以“前王不忘”收束，點出“傳世”的關鍵——唯有賢德愛民，讓君子得尊崇、百姓獲福祉，才能實現(xiàn)“沒世不忘”的永恒價值。全文引經(jīng)據(jù)典，由物及人、由己及人，語言質樸卻意蘊深遠，既彰顯了儒家對個人道德修養(yǎng)的重視，也蘊含著“修身齊家治國平天下”的家國情懷。六、聽訟章子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。釋義：孔子說：“審理訴訟案件，我和別人的能力是一樣的。但我真正追求的，是讓訴訟案件不再發(fā)生啊！”讓那些沒有真情實感、故意狡辯的人，無法暢所欲言地歪曲事實，從而使百姓心存敬畏，不敢輕易觸犯禮法、挑起紛爭。這就是懂得了修身治國的根本。賞析：此章以“聽訟”為切入點，核心在于闡釋儒家“以德去刑”的治理理念?？鬃硬⒎欠穸ā奥犜A”的必要性，而是將“無訟”作為終極目標，凸顯了道德教化比刑罰懲戒更根本的價值?！盁o情者不得盡其辭”，強調通過樹立道德權威、規(guī)范社會風氣，從源頭遏制紛爭的產(chǎn)生，而非單純依靠法律裁決化解矛盾。結尾“此謂知本”，直接點題——唯有以道德修養(yǎng)為根本，通過教化引導百姓自覺向善，才能實現(xiàn)社會的長治久安，這與《大學》“修身為本”的核心思想一脈相承，也彰顯了儒家“德治”高于“法治”的治理智慧。七、誠意章所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。釋義：所謂讓意念變得真誠，核心是不自我欺騙。就像發(fā)自內心厭惡難聞的氣味、真心喜愛美麗的事物那樣，出于本能、無需偽裝，這樣才能獲得內心的踏實滿足。因此君子在獨處無人監(jiān)督時，也必須堅守本心、謹慎自持。品行低劣的小人，獨處時便無惡不作，可見到君子就躲躲閃閃，刻意掩蓋惡行、彰顯善舉。但他人看待自己的本質，如同能看清體內肺肝般透徹，這種偽裝毫無用處。這就是內心的真實狀態(tài)必會通過外在行為顯露，所以君子獨處更要謹慎。曾子說：“即便獨處，也像有十雙眼睛盯著、十只手指著，難道不令人敬畏嗎？”財富能裝飾房屋，品德卻能滋養(yǎng)身心，讓人內心坦蕩、體態(tài)安舒。因此君子必須讓自己的意念保持真誠。賞析：誠意章以“毋自欺”為核心，用“惡惡臭、好好色”的生活化比喻，將抽象的“誠”轉化為本能般的真切情感，生動詮釋了真誠的本質是直面內心、不摻偽裝。章節(jié)通過君子“慎獨”與小人“閑居為不善、見君子而掩之”的鮮明對比，深刻揭示“誠于中，形于外”的真理——內心的真實無法掩飾，外在偽裝終究徒勞，反向凸顯了獨處時自我約束的重要性。曾子“十目所視，十手所指”的警示，更以強烈的敬畏感強化了“慎獨”的必要性，而“富潤屋，德潤身”的精妙類比，則點明了誠意對身心的滋養(yǎng)遠勝財富對房屋的裝飾，既呼應了《大學》“修身為本”的核心思想，也讓“誠意”這一修身準則變得具體可感、意蘊深遠。八、正心修身章所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。釋義：所謂修養(yǎng)自身品德關鍵在于端正自己的心思，是說：當內心充滿憤怒時，心思就無法端正；內心充滿恐懼時，心思就無法端正；內心充滿喜好時，心思就無法端正；內心充滿憂慮時，心思就無法端正。如果心思不集中，即使眼睛看著，也像沒看見一樣；耳朵聽著，也像沒聽見一樣；嘴里吃著東西，也不知道是什么味道。這就是說，修養(yǎng)自身品德的關鍵在于端正自己的心思。賞析：此章聚焦“修身”與“正心”的關系，以簡潔直白的語言，點出了情緒對內心的影響。“忿懥、恐懼、好樂、憂患”四種情緒，皆是人性常態(tài)，但過度沉溺便會擾亂心神，阻礙修身?！靶牟辉谘伞钡呐疟染涫?，生動描繪了心思不端的狀態(tài)，讓人感同身受。全文雖短，卻精準地抓住了修身的核心——唯有先駕馭自己的情緒，讓心思保持清明專注，才能真正提升自身品德。文字樸實無華，卻蘊含著深刻的心理洞察，極具現(xiàn)實指導意義。九、齊家章所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。釋義：所謂整頓好家庭的關鍵在于修養(yǎng)自身品德，是說：人們對于自己所親近喜愛的人，往往會產(chǎn)生偏見；對于自己所輕視厭惡的人，往往會產(chǎn)生偏見；對于自己所敬畏的人，往往會產(chǎn)生偏見；對于自己所憐憫的人，往往會產(chǎn)生偏見；對于自己所傲慢懈怠的人，往往會產(chǎn)生偏見。所以，喜愛一個人卻能看到他的缺點，厭惡一個人卻能看到他的優(yōu)點，這樣的人天下少有。因此，諺語說：“沒有人知道自己兒子的缺點，沒有人不滿足自己莊稼的茁壯?！边@就是說，自身品德沒有修養(yǎng)好，就無法整頓好家庭。賞析：此章闡述“齊家”與“修身”的關聯(lián)，核心在于破除“偏見”。文中列舉的“親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰”五種偏見，精準剖析了人性的弱點——情感往往會遮蔽理性。“好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣”的論斷，直指人心，引人深思。而“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”的諺語，以生活化的例子，生動詮釋了偏見的普遍存在。全文從人性弱點出發(fā)，論證了修身的重要性：唯有先修養(yǎng)自身，克服偏見，才能以客觀公正的態(tài)度對待家人，從而整頓好家庭，邏輯清晰，說服力強。十、治國平天下章（上）所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子”，心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此，此謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家?！对姟吩疲骸疤抑藏?，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰耍罂梢越虈恕！对姟吩疲骸耙诵忠说??！币诵忠说?，而后可以教國人?！对姟吩疲骸捌鋬x不忒，正是四國?！逼錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也。此謂治國在齊其家。釋義：所謂治理好國家必須先整頓好家庭，是說：如果連自己的家人都教育不好，卻能教育別人，這是不可能的。所以君子不用走出家門，就能把教化推廣到全國。孝順父母的品德，可以用來侍奉君主；尊敬兄長的品德，可以用來侍奉長輩；慈愛子女的品德，可以用來治理百姓?！犊嫡a》說：“像愛護嬰兒一樣愛護百姓。”只要真心誠意地去追求，即使沒有完全達到目標，也不會相差太遠。沒有誰是先學會養(yǎng)育孩子，然后再出嫁的。一個家庭充滿仁愛，整個國家就會興起仁愛之風；一個家庭充滿謙讓，整個國家就會興起謙讓之風；一個人貪婪暴戾，整個國家就會發(fā)生動亂。其中的關鍵就是這樣，這就是說一句話能敗壞事情，一個人能安定國家。堯舜用仁愛引領天下，百姓就跟著效法仁愛；桀紂用殘暴引領天下，百姓就跟著效法殘暴。如果君主下達的政令與自己的喜好相反，百姓是不會服從的。所以君子自己先做到的，才要求別人去做；自己先不做的，才禁止別人去做。如果自己內心沒有寬容之心，卻能讓別人明白道理，這是從來沒有過的。所以治理國家的關鍵在于整頓好家庭。《詩經(jīng)》說：“桃樹長得繁茂鮮艷，葉子長得濃密茂盛。這位女子出嫁，能使家庭和睦?！蹦茏尲彝ズ湍溃缓蟛拍芙袒珖傩??！对娊?jīng)》說：“能使兄弟和睦。”能讓兄弟和睦，然后才能教化全國百姓?！对娊?jīng)》說：“他的言行舉止沒有差錯，就能成為天下各國的榜樣。”他作為父子、兄弟的典范，百姓才會效法他。這就是說治理國家的關鍵在于整頓好家庭。賞析：此章將“齊家”與“治國”緊密相連，提出“君子不出家，而成教于國”的核心觀點，強調家庭是國家的縮影，家庭教化是國家治理的基礎。以“孝、弟、慈”為紐帶，將家庭倫理延伸到社會倫理，構建起“家”與“國”的道德橋梁?！耙患胰剩粐d仁”的排比句式，極具氣勢地展現(xiàn)了家庭對國家的深遠影響。引用《詩經(jīng)》中的名句，既增強了文采，又從不同角度印證了“齊家”的重要性。全文層層遞進，邏輯嚴密，將儒家“家國同構”的思想展現(xiàn)得淋漓盡致，彰顯了家庭在社會治理中的基石作用。十一、治國平天下章（下）所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道?！对姟吩疲骸皹分痪樱裰改浮?。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊卟豢梢圆簧鳎?，則為天下僇矣！《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝；儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國；失眾則失國。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣?！冻吩唬骸俺鵁o以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶?！薄肚厥摹吩唬骸叭粲幸唤槌?，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉?！蔽ㄈ嗜朔帕髦?，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣；彼為善之。小人之使為國家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。釋義：所謂平定天下的關鍵在于治理好國家，是說：君主尊敬老人，百姓就會興起孝順之風；君主尊敬長輩，百姓就會興起敬長之風；君主憐憫孤兒，百姓就不會背叛。因此，君子要有推己及人的“絜矩之道”。自己厭惡上司對自己的態(tài)度，就不要用這種態(tài)度對待下屬；自己厭惡下屬對自己的行為，就不要用這種行為侍奉上司；自己厭惡前面的人對自己的做法，就不要用這種做法對待后面的人；自己厭惡后面的人對自己的行為，就不要用這種行為對待前面的人；自己厭惡右邊的人對自己的做法，就不要用這種做法對待左邊的人；自己厭惡左邊的人對自己的行為，就不要用這種行為對待右邊的人：這就是推己及人的“絜矩之道”。《詩經(jīng)》說：“快樂的君子，是百姓的父母?！卑傩障矏鄣模拖矏?；百姓厭惡的，他就厭惡，這才稱得上是百姓的父母?！对娊?jīng)》說：“高聳的南山，巖石陡峭；權勢顯赫的太師尹氏，百姓都在注視著你?！睋碛袊业娜瞬荒懿恢斏鳎绻袨樾捌?，就會被天下人誅戮！《詩經(jīng)》說：“殷商沒有喪失民心的時候，能夠配得上上天；以殷商為借鑒，就會知道天命是不會永恒不變的?！钡玫矫裥木湍艿玫絿?，失去民心就會失去國家。所以君子首先要謹慎修養(yǎng)自己的品德：有了品德，才能擁有人民；有了人民，才能擁有土地；有了土地，才能擁有財富；有了財富，才能擁有用處。品德是根本，財富是枝節(jié)。如果輕視根本而重視枝節(jié)，就會和百姓爭奪利益，施行掠奪。所以財富聚集在君主手中，百姓就會離散；財富分散給百姓，百姓就會聚集。所以用違背情理的話去說別人，別人也會用違背情理的話來回應你；用不正當?shù)氖侄潍@取財富，財富也會以不正當?shù)姆绞搅魇?。《康誥》說：“天命是不會永恒不變的?！弊裱频谰湍艿玫教烀?，違背善道就會失去天命?！冻氛f：“楚國沒有什么珍寶，只有善良才是珍寶。”舅犯