安寧療護中宗教人士的多元信仰患者照護策略演講人CONTENTS安寧療護中宗教人士的多元信仰患者照護策略多元信仰的核心內(nèi)涵及其對患者照護的影響構(gòu)建多學(xué)科協(xié)作的宗教人士參與式照護體系多元信仰患者的具體照護策略與實踐路徑多元信仰照護中的挑戰(zhàn)與應(yīng)對策略倫理與法律保障：多元信仰照護的底線原則目錄01安寧療護中宗教人士的多元信仰患者照護策略安寧療護中宗教人士的多元信仰患者照護策略引言：安寧療護中的靈性維度與多元信仰挑戰(zhàn)安寧療護的核心在于“以患者為中心”，通過生理、心理、社會及靈性（spiritual）的全方位照護，幫助生命末期患者實現(xiàn)尊嚴(yán)與安寧。在臨床實踐中，宗教信仰作為患者靈性需求的重要載體，深刻影響著其疾病認(rèn)知、情緒狀態(tài)及生命意義的建構(gòu)。隨著社會文化的多元化，患者群體的宗教信仰背景日益復(fù)雜——既有佛教、基督教、伊斯蘭教等制度化宗教的信徒，也有道教、民間信仰等傳統(tǒng)宗教的追隨者，甚至包含無明確宗教歸屬但存在個人精神寄托的患者。這種“多元信仰”格局對照護者提出了更高要求：如何在尊重信仰差異的前提下，提供既符合醫(yī)療規(guī)范又契合個體靈性需求的照護？這不僅是對醫(yī)療人文精神的考驗，更是安寧療護質(zhì)量提升的關(guān)鍵命題。本文將從多元信仰的核心內(nèi)涵出發(fā)，結(jié)合臨床實踐經(jīng)驗，系統(tǒng)構(gòu)建宗教人士參與下的患者照護策略體系，以期為安寧療護實踐提供理論參考與實踐指引。02多元信仰的核心內(nèi)涵及其對患者照護的影響多元信仰的界定與表現(xiàn)形態(tài)“多元信仰”并非簡單的宗教數(shù)量疊加，而是指患者在生命歷程中形成的、包含不同宗教元素、文化傳統(tǒng)及個人精神體驗的復(fù)合型信仰體系。其表現(xiàn)形態(tài)可歸納為三類：一是“制度化宗教信仰”，即嚴(yán)格遵循特定宗教的教義、儀式和組織規(guī)范，如基督徒的“因信稱義”、佛教徒的“因果輪回”；二是“融合性信仰”，患者將多種宗教教義與本土文化結(jié)合，形成個性化的信仰實踐，如同時參拜佛道神明、融合佛教禪修與心理學(xué)正念練習(xí)；三是“非宗教性靈性需求”，無明確宗教歸屬，但通過自然連接、藝術(shù)創(chuàng)作、人際關(guān)系等方式尋求生命意義，如晚期患者通過撰寫回憶錄實現(xiàn)“生命回顧”，或通過與家人相處感受“愛的聯(lián)結(jié)”。值得注意的是，患者的信仰并非靜態(tài)存在，疾病進展、治療體驗及社會支持變化均可能引發(fā)信仰調(diào)整。例如，一位原本無宗教信仰的患者在確診癌癥后，可能因?qū)λ劳龅目謶侄_始探索佛教“無?！彼枷?；而虔誠的基督徒在治療效果不佳時，可能出現(xiàn)“神為何拋棄我”的信仰危機。這種動態(tài)性要求照護者避免刻板印象，以發(fā)展的眼光理解患者的信仰狀態(tài)。宗教信仰對患者心理與行為的影響機制宗教信仰通過認(rèn)知重構(gòu)、情緒調(diào)節(jié)、社會支持三條路徑，深刻影響患者的疾病應(yīng)對與生命體驗。宗教信仰對患者心理與行為的影響機制認(rèn)知重構(gòu)：提供疾病意義解釋框架宗教教義為疾病賦予超越性的意義。例如，基督教視疾病為“神的試煉”，認(rèn)為“患難生忍耐”（《羅馬書》5:3-4），幫助患者將痛苦轉(zhuǎn)化為精神成長的契機；佛教的“因果業(yè)力”說則可能讓患者將疾病視為“消業(yè)”的過程，減少對“為何是我”的困惑。這種意義解釋能有效降低患者的失控感與無望感，研究顯示，宗教信仰強度較高的患者，其疾病接受度評分顯著高于低信仰患者（p<0.01）。宗教信仰對患者心理與行為的影響機制情緒調(diào)節(jié)：緩解焦慮與恐懼宗教實踐（如祈禱、冥想、誦經(jīng)）通過激活副交感神經(jīng)、降低皮質(zhì)醇水平，產(chǎn)生生理性放松效果。臨床觀察發(fā)現(xiàn)，穆斯林患者每日五次禮拜后，心率變異性（HRV）指標(biāo)顯著改善，焦慮自評量表（SAS）評分下降20%-30%；基督教患者通過禱告傾訴，能快速緩解對“死后歸宿”的恐懼。此外，宗教中的“來世觀”（如佛教的“凈土”、基督教的“天國”）為死亡提供了超越性希望，降低死亡焦慮。宗教信仰對患者心理與行為的影響機制社會支持：構(gòu)建歸屬感與互助網(wǎng)絡(luò)宗教團體是重要的社會支持來源。例如，佛教居士會定期組織臨終關(guān)懷探訪，為患者提供誦經(jīng)、助念服務(wù)；基督教教會通過“禱告小組”給予患者及家屬情感支持。這種基于共同信仰的聯(lián)結(jié)，能有效緩解患者的孤獨感。一項針對多宗教患者的研究顯示，參與宗教團體活動的患者，其生活質(zhì)量量表（QLQ-C30）中“社會功能”維度評分平均提高15分。多元信仰對安寧療護的實踐啟示基于上述影響，多元信仰背景下的安寧療護需突破“純醫(yī)療”思維，建立“身-心-社-靈”的整體照護模式。具體而言：01-承認(rèn)信仰的個體性：避免將患者標(biāo)簽化為“佛教徒”“基督徒”，而應(yīng)關(guān)注其個人化的信仰實踐，如某佛教患者可能更重視“靜坐冥想”而非“燒香拜佛”；02-平衡普遍性與特殊性：在尊重普遍倫理原則（如不傷害、知情同意）的基礎(chǔ)上，靈活應(yīng)對不同信仰的特殊需求，如穆斯林患者對“清真飲食”與“身體完整性”的要求；03-重視動態(tài)性評估：定期評估患者信仰狀態(tài)的變化，及時調(diào)整照護策略，如對出現(xiàn)信仰危機的患者，需聯(lián)合宗教人士進行心理疏導(dǎo)與教義解讀。0403構(gòu)建多學(xué)科協(xié)作的宗教人士參與式照護體系多學(xué)科團隊的構(gòu)成與角色定位安寧療護中的“宗教人士”并非單一角色，而是包含宗教教職人員（如牧師、阿訇、法師、道士）、宗教志愿者（如教會義工、佛教居士）及具備宗教學(xué)知識的靈性照護師。其核心職責(zé)是“靈性支持”，而非宗教傳教——需嚴(yán)格區(qū)分“信仰支持”與“宗教宣教”，前者以患者需求為中心，后者可能違背醫(yī)療中立性原則。以某三甲醫(yī)院安寧療護團隊為例，其多學(xué)科協(xié)作架構(gòu)如下：-核心醫(yī)療團隊（醫(yī)生、護士）：負(fù)責(zé)癥狀控制（如疼痛、呼吸困難）與基礎(chǔ)醫(yī)療照護，為靈性支持提供生理基礎(chǔ)；-靈性支持團隊（宗教人士、靈性照護師）：主導(dǎo)靈性評估、宗教儀式協(xié)助及信仰危機干預(yù)，與醫(yī)療團隊共享評估信息（如患者是否因信仰拒絕某項治療）；多學(xué)科團隊的構(gòu)成與角色定位010203-心理-社會團隊（社工、心理咨詢師）：處理患者情緒問題、家庭矛盾及社會資源鏈接，與靈性團隊協(xié)同解決“心理-靈性”復(fù)合問題（如患者因愧疚感引發(fā)的信仰掙扎）；-志愿者團隊（trainedvolunteers）：協(xié)助日常生活照護、陪伴祈禱或誦經(jīng)，彌補專業(yè)人力的不足。這種架構(gòu)的優(yōu)勢在于“專業(yè)互補”：醫(yī)療團隊保障生理舒適，靈性團隊回應(yīng)精神需求，心理-社會團隊解決環(huán)境壓力，三者共同構(gòu)成“支持網(wǎng)絡(luò)”。多學(xué)科協(xié)作的運行機制建立“靈性評估-照護計劃-效果反饋”閉環(huán)-靈性評估：由靈性支持團隊主導(dǎo)，采用標(biāo)準(zhǔn)化工具（如FICA量表：Faith/Belief,Importance,Community,Addressincare）結(jié)合半結(jié)構(gòu)化訪談，評估患者的信仰內(nèi)容、重要性、實踐方式及當(dāng)前靈性需求。例如，對一位基督徒患者，需明確其是否接受“臨終涂油禮”、是否希望教會牧師探訪等。-照護計劃制定：多學(xué)科團隊共同參與，將靈性需求納入整體照護方案。例如，針對一位要求每日誦經(jīng)的佛教患者，醫(yī)療團隊需調(diào)整治療時間以配合誦經(jīng)時段，護士負(fù)責(zé)準(zhǔn)備誦經(jīng)場所（安靜、佛像朝向正確），志愿者協(xié)助擺放法器。-效果反饋：每日團隊晨會中，靈性支持團隊匯報患者宗教實踐效果（如誦經(jīng)后情緒是否穩(wěn)定），醫(yī)療團隊反饋生理指標(biāo)變化（如疼痛是否緩解），共同調(diào)整計劃。多學(xué)科協(xié)作的運行機制構(gòu)建“宗教人士-醫(yī)護人員-家屬”三方溝通平臺-信息共享：通過電子病歷系統(tǒng)設(shè)置“靈性需求”模塊，記錄患者的宗教禁忌、偏好及特殊需求（如穆斯林患者需避免酒精類藥物、基督教患者希望臨領(lǐng)圣餐）；-聯(lián)合決策：當(dāng)信仰與醫(yī)療需求沖突時（如某患者因信仰拒絕輸血），組織宗教人士、醫(yī)生、家屬共同協(xié)商，尋找平衡點。例如，某耶和華見證人患者拒絕輸血，醫(yī)療團隊與教會長老溝通后，同意采用“藥物促紅細胞生成”替代方案，既尊重信仰又保障基本醫(yī)療安全；-家屬賦能：指導(dǎo)家屬參與患者的宗教實踐（如協(xié)助患者禮拜、為患者祈禱），研究表明，家屬參與宗教照護能顯著提高患者的滿意度（滿意度評分提升25%以上）。宗教人士的專業(yè)能力建設(shè)為保障照護質(zhì)量，宗教人士需具備跨學(xué)科知識與實踐能力，具體包括：-醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)知識：了解晚期常見癥狀（如疼痛、譫妄）的識別與處理，避免宗教干預(yù)影響醫(yī)療安全（如不建議用“祈禱”替代止痛藥）；-心理學(xué)溝通技巧：掌握傾聽、共情、危機干預(yù)等方法，能應(yīng)對患者的信仰掙扎（如“為何好人遭厄運”的質(zhì)疑）；-文化敏感性：熟悉不同宗教的文化禁忌（如伊斯蘭教禁止跨性別牧師探訪女性患者、佛教重視“頭頂不隨意觸摸”）；-邊界意識：明確“支持者”而非“引導(dǎo)者”的角色，避免將自己的信仰強加給患者。某醫(yī)院通過“宗教人士-醫(yī)護人員聯(lián)合培訓(xùn)”提升團隊能力：邀請腫瘤科醫(yī)生講解晚期癥狀管理，請心理咨詢師演示“信仰危機干預(yù)”情景模擬，組織宗教人士分享不同宗教的臨終禮儀案例。這種培訓(xùn)有效減少了因文化誤解導(dǎo)致的照護沖突，相關(guān)投訴率下降60%。04多元信仰患者的具體照護策略與實踐路徑靈性需求的系統(tǒng)化評估與動態(tài)監(jiān)測靈性評估是照護的起點，需遵循“個體化、動態(tài)化、多維度”原則。具體工具與方法如下：靈性需求的系統(tǒng)化評估與動態(tài)監(jiān)測標(biāo)準(zhǔn)化量表與臨床訪談結(jié)合-FICA量表：包含“信仰內(nèi)容（What）”“重要性（Importance）”“社區(qū)支持（Community）”“臨床應(yīng)用（Address）”四個維度，適用于快速篩查。例如，通過“重要性”問題（“您的信仰對您有多重要？”）判斷信仰對患者的影響力；12-半結(jié)構(gòu)化訪談：以開放式問題引導(dǎo)患者表達，如“疾病對您的信仰有什么影響？”“您現(xiàn)在最希望得到的靈性支持是什么？”。對文化程度較低或語言不通的患者，可采用“繪畫療法”“物品象征法”（如讓患者選擇代表“安寧”的圖片或物品）。3-靈性痛苦評估量表（SpiritualPainAssessmentTool）：針對晚期患者常見的靈性痛苦（如對死亡的恐懼、生命意義缺失），從“存在”“信仰”“關(guān)系”三個維度評分（0-10分），得分≥5分需啟動干預(yù)；靈性需求的系統(tǒng)化評估與動態(tài)監(jiān)測動態(tài)監(jiān)測與記錄患者的靈性需求隨疾病進展變化，需每日評估并記錄。例如，一位胰腺癌患者初期僅要求“安靜房間祈禱”，隨著疼痛加劇，可能提出“希望牧師做臨終禱告”；而部分患者在進入昏迷前，可能突然對某宗教儀式產(chǎn)生強烈需求（如穆斯林患者要求“臨終前面向麥加”）。通過動態(tài)監(jiān)測，可及時調(diào)整照護重點，避免需求遺漏。個性化宗教實踐的支持與保障基于評估結(jié)果，為患者提供“可及、適宜、尊重”的宗教實踐支持，具體包括：個性化宗教實踐的支持與保障宗教儀式的靈活適配1-空間支持：在病房設(shè)置“臨時宗教活動區(qū)”，如配備可移動的禮拜毯（穆斯林）、十字架（基督教）、佛龕（佛教），確保儀式不受空間限制；2-時間調(diào)整：根據(jù)患者治療時間安排宗教活動，如化療后患者體力較弱，可將晚間誦經(jīng)改為清晨家人協(xié)助進行；3-儀式簡化：針對身體虛弱患者，簡化儀式流程（如基督教“圣餐禮”可省略復(fù)雜的禮儀，僅保留“餅杯”象征環(huán)節(jié)）。4典型案例：某醫(yī)院安寧病房為一位藏族苯教患者提供了“轉(zhuǎn)經(jīng)筒”和“風(fēng)馬旗”，患者雖無法自主轉(zhuǎn)動經(jīng)筒，但家屬協(xié)助其每日觸摸轉(zhuǎn)經(jīng)筒三次，患者情緒逐漸穩(wěn)定，生命體征波動減少。個性化宗教實踐的支持與保障宗教物品與飲食的尊重-物品保障：允許患者保留宗教隨身物品（如佛珠、圣經(jīng)、頭巾），并協(xié)助清潔與維護；對需特殊處理的物品（如伊斯蘭教“湯瓶”凈禮用具），提供存放與使用指導(dǎo)；-飲食適配：嚴(yán)格執(zhí)行宗教飲食禁忌，如穆斯林患者提供清真餐（避免豬肉、酒精），佛教徒提供素食（避免蔥蒜五辛），猶太教患者遵守“潔食”（Kosher）規(guī)定。某醫(yī)院通過引入“宗教飲食管理系統(tǒng)”，患者對餐飲滿意度提升至92%。個性化宗教實踐的支持與保障跨信仰資源的鏈接-邀請基督教“臨終關(guān)懷義工團”為患者做禱告；C-聯(lián)系當(dāng)?shù)胤鸾虆f(xié)會為患者提供“助念”服務(wù)；B-協(xié)助道教徒聯(lián)系道士進行“度亡”儀式。D當(dāng)院內(nèi)宗教資源不足時，需鏈接外部宗教團體。例如：A某醫(yī)院與5個宗教團體簽訂合作協(xié)議，建立“24小時響應(yīng)機制”，確?；颊吣茉?-2小時內(nèi)獲得所需的宗教支持。E信仰危機的識別與干預(yù)策略信仰危機是晚期患者常見問題，表現(xiàn)為對信仰教義的質(zhì)疑（如“我虔誠一生，為何仍遭此難”）、對神的憤怒或疏離感。干預(yù)需遵循“接納-共情-引導(dǎo)”原則，具體步驟如下：信仰危機的識別與干預(yù)策略識別危機信號-言語表達：頻繁質(zhì)疑神的存在、表達“被拋棄感”（如“神不再聽我禱告”）；-行為變化：拒絕參與宗教實踐、撕毀宗教物品、回避與宗教人士的交流；-情緒狀態(tài)：持續(xù)憤怒、絕望、哭泣，或表現(xiàn)出“麻木”（如“什么都無所謂了”）。-第一階段：情緒宣泄與接納醫(yī)護人員與宗教人士共同傾聽患者的負(fù)面情緒，避免說教（如“你要相信神的安排”），而是共情（如“您一定感到很委屈，付出這么多卻依然痛苦”）。允許患者表達憤怒，甚至“控訴”神，這種宣泄本身就是療愈的開始。-第二階段：認(rèn)知重構(gòu)與教義解讀由宗教人士以患者能理解的方式解讀教義，強調(diào)“苦難”的宗教意義（如基督教視苦難為“與基督聯(lián)合”、佛教視苦難為“解脫的契機”），避免抽象說教，可結(jié)合患者個人經(jīng)歷（如“您一生幫助他人，這種慈悲正是佛教所說的‘菩薩行’”）。-第三階段：意義重建與行動支持引導(dǎo)患者通過小行動重建信仰意義，如：-基督徒：為其他患者寫祝福卡；-第一階段：情緒宣泄與接納STEP3STEP2STEP1-佛教徒：教家屬簡單的“慈悲心”冥想；-無宗教信仰者：錄制“生命故事”留給家人。某案例中，一位出現(xiàn)信仰危機的基督徒患者，在牧師引導(dǎo)下為病房其他患者禱告，重新感受到“被需要”的價值，信仰危機逐漸緩解。家屬的同步照護與哀傷輔導(dǎo)家屬的信仰狀態(tài)直接影響患者的情緒，需同步進行支持：-信仰需求滿足：允許家屬在病房內(nèi)進行宗教實踐（如為患者祈禱、誦經(jīng)），提供陪伴椅、休息區(qū)等便利；-哀傷輔導(dǎo)整合：對家屬進行“信仰視角”的哀傷輔導(dǎo)，如穆斯林家屬需理解“殯葬需盡快完成”的教義要求，社工協(xié)助聯(lián)系清真殯葬服務(wù)；基督教家屬可通過“追思禮拜”緬懷逝者，教會團隊協(xié)助儀式安排；-心理-靈性雙重支持：當(dāng)家屬因患者病情出現(xiàn)“信仰質(zhì)疑”時，聯(lián)合心理咨詢師與宗教人士進行干預(yù)，幫助其將哀傷轉(zhuǎn)化為對生命意義的再思考。05多元信仰照護中的挑戰(zhàn)與應(yīng)對策略主要挑戰(zhàn)信仰沖突與倫理困境-醫(yī)療需求與宗教禁忌的沖突：如耶和華見證人患者拒絕輸血、佛教徒因“不殺生”拒絕止痛藥（部分止痛藥含動物成分）；01-不同信仰間的沖突：如患者家屬為基督徒，患者本人為佛教徒，雙方對臨終儀式（如是否做臨終禱告）存在分歧；02-醫(yī)護人員個人信仰的影響：部分醫(yī)護人員可能因自身信仰對患者產(chǎn)生偏見（如對“民間信仰”患者的歧視）。03主要挑戰(zhàn)資源不足與能力短板A-宗教資源分布不均：基層醫(yī)院缺乏專業(yè)宗教人士，某些小眾宗教（如印度教、錫克教）的志愿者資源稀缺；B-醫(yī)護人員靈性照護能力欠缺：多數(shù)醫(yī)護人員未接受過系統(tǒng)的靈性照護培訓(xùn)，難以識別患者的靈性需求；C-文化差異導(dǎo)致溝通障礙：如對少數(shù)民族宗教習(xí)俗不了解，無意中冒犯患者（如觸摸穆斯林患者的頭部）。主要挑戰(zhàn)制度保障與政策缺失-缺乏明確的操作規(guī)范：對“宗教人士參與照護的資質(zhì)認(rèn)證”“宗教儀式的醫(yī)療安全邊界”等無明確規(guī)定；-經(jīng)費支持不足：宗教物品采購、外部團體合作等缺乏專項經(jīng)費，依賴社會捐贈，穩(wěn)定性差；-法律風(fēng)險規(guī)避：如宗教儀式中發(fā)生意外（如點燃蠟燭導(dǎo)致火災(zāi)），責(zé)任認(rèn)定不清晰。010302應(yīng)對策略建立倫理沖突調(diào)解機制-成立倫理委員會：由醫(yī)生、宗教人士、倫理學(xué)家、律師組成，負(fù)責(zé)審理重大倫理沖突案例，制定決策流程（如“患者自主優(yōu)先”“最小傷害原則”）；01-制定宗教禁忌處理指引：明確常見宗教禁忌的醫(yī)療替代方案（如耶和華見證人患者拒絕輸血時，優(yōu)先使用“紅細胞生成劑”），并簽署《知情同意書》規(guī)避法律風(fēng)險；02-家庭會議協(xié)商：當(dāng)家屬與患者信仰不一致時，組織多學(xué)科團隊召開家庭會議，引導(dǎo)雙方尋找“患者利益最大化”的共識（如佛教患者臨終前，家屬可為其播放佛經(jīng)，同時尊重基督徒家屬的私下禱告）。03應(yīng)對策略構(gòu)建“政府-醫(yī)院-宗教團體”協(xié)同支持網(wǎng)絡(luò)03-培訓(xùn)層面：將“多元信仰照護”納入醫(yī)護人員繼續(xù)教育必修課，聯(lián)合高校開設(shè)“安寧療護與靈性支持”certificate課程，提升專業(yè)能力。02-資源層面：由衛(wèi)健委牽頭，與宗教事務(wù)局合作建立“宗教資源庫”，整合各宗教團體的志愿者資源，實現(xiàn)“按需派遣”；01-政策層面：推動將“靈性照護”納入安寧療護服務(wù)規(guī)范，明確宗教人士的執(zhí)業(yè)范圍與權(quán)利義務(wù)；設(shè)立專項經(jīng)費，支持基層醫(yī)院購買靈性照護服務(wù)；應(yīng)對策略強化文化敏感性與法律意識01-制定《宗教文化照護手冊》：收錄常見宗教的習(xí)俗、禁忌、禮儀（如伊斯蘭教“凈禮”步驟、佛教“開光”物品使用規(guī)范），發(fā)放給醫(yī)護人員；02-開展情景模擬培訓(xùn)：通過角色扮演（如“如何回應(yīng)患者‘神為何拋棄我’”），提升醫(yī)護人員的跨文化溝通能力；03-完善法律風(fēng)險防控：在病房設(shè)置“宗教活動安全指引”（如明火使用規(guī)范），要求宗教人士簽署《安全責(zé)任書》，購買相關(guān)保險。06倫理與法律保障：多元信仰照護的底線原則核心倫理原則尊重自主（RespectforAutonomy）尊重患者的信仰選擇權(quán)，包括拒絕宗教支持的權(quán)利。例如，某患者明確表示“不需要牧師探訪”，即使家屬希望安排，也需尊重患者意愿。醫(yī)護人員需向患者充分說明“靈性支持是可選服務(wù)”，避免暗示或強迫。核心倫理原則不傷害（Non-maleficence）宗教實踐不得對患者造成身體或心理傷害。例如，禁止用“驅(qū)邪”等迷信手段替代醫(yī)療，避免在患者面前進行其不理解的宗教儀式（如對非基督徒患者強行施洗）。核心倫理原則行善（Beneficence）靈性支持應(yīng)以患者利益為導(dǎo)向，例如，當(dāng)患者因恐懼死亡而要求“過度治療”時，宗教人士需協(xié)助患者理解“生命的質(zhì)量與長度同樣重要”，而非盲目支持患者的非理性要求。核心倫理原則公正（Justice）平等對待不同信仰的患者，避免資源分配不公。例如，不能因“佛教徒更易溝通”而忽視穆斯林患者的靈性需求，需確保所有宗教群體均能獲得同質(zhì)化的照護服務(wù)。法律風(fēng)險規(guī)避明確宗教人士的法律地位宗教人士作為“志愿者”或“第三