齊桓晉文之事《

孟

子

》孟子(約前372

—

前289),名軻，字子輿，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期鄒國(guó)

(今山東鄒城東南)人。我國(guó)古代著名的思想家、教育家。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家的代表人物之

一，是僅次于孔子的一代儒學(xué)宗

師，有“亞圣”之稱，與孔子并稱為“孔孟”。孟子發(fā)展了

孔子“仁”的學(xué)說，提倡“仁政”。他具有民本思想，認(rèn)為

“民為貴，社稷次之，君為輕”;他反對(duì)不義戰(zhàn)爭(zhēng)，認(rèn)為

“春秋無(wú)義戰(zhàn)”;在哲學(xué)思想上，他提出“性善論”。孟子談問題時(shí)，先從側(cè)面、反面入手，逐漸引出主旨，常用

夸張、比喻和寓言故事來(lái)增強(qiáng)文章的說服力。其文章讀之如

曲徑探幽，引人入勝；文勢(shì)則波瀾起伏，毫不板滯。孟子的

言行主要記錄在《孟子》

一書中?！睹献印放c《論語(yǔ)》同為

語(yǔ)錄體散文，但相比《論語(yǔ)》,《孟子》篇幅較長(zhǎng)，內(nèi)容更

具體，描繪更細(xì)致。

新課導(dǎo)入

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孟子的基本思想(1)民本思想：孟子思想的精華所在。孟子明確提出只有“保民”才可以“王”天下，“民為貴，社稷次之，君為輕”。

他認(rèn)為決定統(tǒng)治者統(tǒng)治地位的政治基礎(chǔ)是民心，從某種意義上說人民比君主更重

要?；谶@種觀點(diǎn)，他提出“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的觀點(diǎn)。(2)

仁政思想：孟子政治思想的核心。孟子的仁政思想主要表現(xiàn)在養(yǎng)民、教民兩個(gè)方面。①養(yǎng)民，一要制民之產(chǎn)，即合理解決土地、衣食等基本問題；二要使民以時(shí)，休

養(yǎng)生息，即統(tǒng)治者在征用勞役時(shí)要以“不違農(nóng)時(shí)”為前提，同時(shí)也反對(duì)濫捕亂伐；

三要取民有度，即主張薄賦輕斂。②教民，即向人民施以教化。孟子認(rèn)為教化是保證社會(huì)和諧的重要措施，教化可

以“明人倫”。

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孟子的基本思想(3)王道：孟子提出的國(guó)家政治的最高理想。孟子所謂“王道”,即像商湯、周文王那樣“以德行仁者王”。在孟子看來(lái)，實(shí)

行王道之治就是“保民而王”,就是“樂以天下，憂以天下”。(4)性善論：孟子倫理思想和政治思想的根基。孟子認(rèn)為，雖然各個(gè)社會(huì)成員之間有分工的不同和階級(jí)的差別，但是他們的本性

卻是一致的，人的本性與動(dòng)物的本性的不同之處在于人有道德，即人生而具有仁、

義、禮、智等道德品質(zhì)。

新課導(dǎo)入故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓

其體膚，空乏其身，行拂亂其所為?！睹献?/p>

·

告子》窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！睹献?/p>

·

盡心上》生于憂患而死于安樂也?！?/p>

—

《孟子·告子下》這是先秦時(shí)代一對(duì)相對(duì)的政治主張?！巴醯馈?/p>

是儒家提出的以

仁義治天下的政治主張；“

霸道”指君主憑借武力、刑法、權(quán)

勢(shì)等進(jìn)行統(tǒng)治。孟子所處的時(shí)代是沿著“霸道”的方向前進(jìn)的，

凡是行法家主張，講求耕戰(zhàn)、富國(guó)強(qiáng)兵的國(guó)家，便發(fā)展壯大。司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中說：“當(dāng)是之時(shí)，秦用商

君，富國(guó)強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫

子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從連衡，以攻

伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合?！?/p>

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“王道”和“霸道”

新課導(dǎo)入

寫作背景戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯紛爭(zhēng)，各諸侯國(guó)國(guó)君都野心勃勃地追求“蒞中國(guó)而撫四

夷”的霸主地位，對(duì)外連年征戰(zhàn)，對(duì)內(nèi)盤剝?nèi)嗣?，于是就出現(xiàn)了“爭(zhēng)地

以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”(《孟子

·離婁上》)的慘烈

局面，致使廣大人民“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，

兇年不免于死亡”。當(dāng)時(shí)，齊國(guó)在各諸侯國(guó)中稱強(qiáng)霸，齊宣王子承父業(yè)，

野心勃勃，在稷下擴(kuò)置學(xué)宮，招攬學(xué)士，任其講學(xué)議論。孟子此時(shí)以客

卿的身份在齊宣王身邊供職。于是，孟子便在齊宣王問他有關(guān)齊桓公、

晉文公稱霸之事的時(shí)候，針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，闡發(fā)了自己“發(fā)政施仁”、實(shí)行“王道”的政治主張。新

課

導(dǎo)

入釁

(xin)

鐘忖度

(cǔnduó)

度

(duó)放辟

(pi)彘

(zhi)龁

(h

é)褊

(biǎn)語(yǔ)(yù)昏

(hūn)衣(yi)

帛

孝悌

(ti)挾

(xié)蓋

(hé)畜

(xü)庠

(xiáng)太山序觳

觖

(húsù)○

課文詳解齊宣王問曰：

“齊桓、晉文之事可得聞乎?”孟子對(duì)曰：

“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之

聞也。

無(wú)以，則王乎[1]

?”曰

：

“德何如則可以王矣?”曰

：

“

保民[2]

而王，莫之能御也?！痹?/p>

：

“若寡人者，可以保民乎哉?”曰：

“

可。

”○

課文詳解齊宣王問曰：

“齊桓、晉文之事可得聞乎?”孟子對(duì)曰：

“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之

聞也。

無(wú)以，則王乎[1]

?”曰

：

“德何如則可以王矣?”曰

：

“

保民[2]

而王，莫之能御也。”曰

：

“若寡人者，可以保民乎哉?”曰：

“

可。

”吾不忍其觳觖[7],

若

無(wú)

罪

而就[8]死

地

。

'

對(duì)

曰：‘然則廢釁鐘與?

曰

：

‘何可廢也?

以羊易之[9]。'不

識(shí)有諸[10]?”曰：

“有之?！痹唬骸笆切淖阋酝跻印０傩战砸酝鯙閻踇11]也，臣固知王之不忍也。

王曰：

“然，

誠(chéng)有百姓者[12]。齊國(guó)雖褊小[13],

吾

何

愛

一

牛

?

即

不

忍其觳觖，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也?！薄?/p>

課文詳解“何由知吾可也?”“臣聞之胡龁

[3

]

曰：王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見‘

牛何之[4]?

'

對(duì)

曰

：

‘

將

以釁鐘[5]。

'

王

曰

：

‘舍[6]之!曰

：曰

：之

，曰

：○

課文詳解

孟子抓住齊宣王“以羊易?！钡氖吕右躁U發(fā)，有何作用?①這一事例說明齊宣王具有仁愛之心，具備施行“王道”的

基礎(chǔ)。同時(shí)也為下文論說齊宣王沒有實(shí)行“王道”,是“

不

為”而非“不能”埋下伏筆。②以“以羊易牛”這種齊宣王親身經(jīng)歷的事情說服齊宣王，

不

僅有故事性，

也更有說服力，更易被齊宣王接受。○

課文詳解

曰：“

王

無(wú)異[14]于百姓之以王為愛也。以小易大，

彼惡知之[15]?

王

若隱[16]其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉[17]?”王笑曰

：“是誠(chéng)何心哉?我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜

乎百姓之謂

我愛也[18]?！痹唬?/p>

“無(wú)傷也，是[19]乃仁術(shù)[20]也，見牛未見羊也。君子之于禽

獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)

庖

廚[21]也

?！睂咏猓旱谝徊糠?第1—14段),指出“齊桓、晉文之事”不足道，提出“保民而王”的主張。王

說[22],曰：

“《詩(shī)》云：‘

他人有心，予忖度之[23]。'

夫

子

之謂也[24]。夫我乃行之，反而求之，不得吾心[25]。夫子言之，

于我心有戚戚[26]焉。此心之所以合于王者，何也?”

課文詳解孟子用“君子遠(yuǎn)庖廚”來(lái)進(jìn)

一

步寬慰齊宣王，有何用意?孟子用“君子遠(yuǎn)庖廚”來(lái)寬慰齊宣王，為的是堅(jiān)定其已有

的“不忍”之心。這說明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基

本

條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時(shí)為下文論說齊宣王沒有

施行王道，是“不為”而非“不能”埋下了伏筆。○

課文詳解

曰

：“

有復(fù)[27]于王者曰：‘吾力足以舉百鈞[28],

而

不

足

以

舉

一

羽

；

明[29]足以察秋毫之末[30],

而

不

見輿薪[31]。'則王許[32]

之

乎

?

”曰

：

“

否

。

”“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，

獨(dú)何與[33]?

然

則

一

羽

之

不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保[34],

為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。

”曰：“不為者與不能者之形[35]何以異[36]?”

課文詳解曰：“挾太山以超北海[37],語(yǔ)

[38]人

曰：‘我不能。'是誠(chéng)不能

也。

為長(zhǎng)者折枝[39],

語(yǔ)

人

曰：

‘我不能。'是不為也，非不能也。

故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼[40]:天下可運(yùn)于

掌[41]?！对?shī)》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦[42]。'言

舉斯心加諸彼而已[43]。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。

古之人所以大過人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽

獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與?

權(quán)[44],

然

后

知

輕

重

；度[45],然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之!層解：第二部分(第15

—

20段),論述齊宣王之“不王”的原因是“不為”,

而非“不能”。

課文詳解孟子引用《詩(shī)經(jīng)》中的話，旨在說明什么?要

推恩于他人，推恩于百姓，才能治理好國(guó)家?！?/p>

課文詳解

“抑[46]王興甲兵，

危士臣[47],構(gòu)怨[48]于諸侯，然后快于心[49]

與?”王

曰

：

“否，吾何快于是?將以求吾所大欲[50]也?！痹唬?/p>

“王之所大欲，可得聞與?

”王笑而不言。曰：“

為肥甘[51]不足于口與?

輕暖[52]不足于體與?抑為采色[53]

不足視于目與?聲音[54]不足聽于耳與?便嬖[55]不足使令于前與?

王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉?”曰

：

“否，吾不為是也?！薄?/p>

課文詳解

曰

：

“然則王之所大欲可知已：欲辟[56]土

地

，朝秦楚[57],蒞中

國(guó)[58]而撫四夷也。以若[59]所為，求若所欲，猶緣木而求魚[60]

也。"王曰：

“若是其甚與?”曰

：“

殆[61]有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，

無(wú)后災(zāi)；以若所為，

求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)?！痹?/p>

：“

可

得

聞

與

?

”曰

：“

鄒[62]人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝?”

曰：“楚人勝。”

課文詳解

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。

海內(nèi)之地，

方千里者九[63],齊集有其

一[64]。以一服八，何以異

于鄒敵楚哉?

蓋亦反其本矣[65]?

今

王發(fā)政施仁[66],使天下仕者

皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，

商賈皆欲藏于王之市[67],

行旅皆欲出于王之涂[68],

天

下

之

欲疾[69]其君者皆欲赴訴[70]于

王。其若是，孰能御之?”層解：第三部分(第21—33段),揭示齊宣王之“大欲”,論證其不可能實(shí)

現(xiàn)的原因，從而指出其應(yīng)當(dāng)行“王道”。王

曰：“吾惛[71]

,不能進(jìn)于是[72]矣。愿夫子輔吾志[73],明

以教我。我雖不敏[74],

請(qǐng)嘗試[75]之

。

”

課文詳解孟子假設(shè)鄒國(guó)與楚國(guó)交戰(zhàn)，有何意圖?孟子以鄒國(guó)與楚國(guó)之戰(zhàn)為喻，說明齊國(guó)若要稱霸天下、與天下對(duì)

抗，強(qiáng)弱不均之勢(shì)顯而易見，從而得出小不敵大、

寡不敵眾、弱

不敵強(qiáng)的結(jié)論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”?！?/p>

課文詳解

曰：

“無(wú)恒產(chǎn)[76]而有恒心者，惟士[77]為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，

放辟邪侈，無(wú)不為已[78]。及陷于罪，然后從

而刑之[79],

是罔民[80]也。焉有仁人在位，罔民而可為也?是故明君制[81]民之產(chǎn)，必

使仰足以事父母，俯足以畜[82]妻子，

樂歲[83]終身飽，

兇年[84]免于死亡；

然后驅(qū)而之善[85],

故

民

之從之也輕[86]。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，

俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。

此惟救死而恐不贍[87],

奚暇治禮義哉[88]?王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十

者可以衣帛[89]矣；雞、豚、狗、彘[90]之畜，無(wú)失其時(shí)[91],七十者可以

食肉矣；百畝之田[92],勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣；

謹(jǐn)庠序之教[93],

申[94]之

以孝悌[95]之義，頒白者不負(fù)戴于道路[96]矣。老者衣帛食肉，黎

民不饑不寒，然而不王者，未之有也。"層解：第四部分(第34—35段),歸結(jié)到“保民而王”的主張上，并提出實(shí)現(xiàn)這

一

主張的

一

系列措施。

課文小結(jié)

岔開提問，轉(zhuǎn)談王道引出話題“保民而王”“以羊易牛”正面勸導(dǎo)

是“不為”,非“不能”正面曉諭，指明方向引出“大欲”,指出危害“辟土地，朝秦楚”“后必有災(zāi)”

以戰(zhàn)為喻，主張施仁引出主張

齊宣王請(qǐng)教]“制民之產(chǎn)”闡述措施孟子說仁“謹(jǐn)庠序之教”反面論述破其“大欲”齊桓晉文之事○

思考

100壹

本文主旨是什么?本文記錄的是孟子和齊宣王的一次談話，孟子用迂回曲折的方式，集中闡述了他的仁

政思想，描繪了一幅“保民而王”的社會(huì)藍(lán)圖，

勸說齊宣王放棄“霸道”,實(shí)行“

王

道

”,“保民而王”?！?/p>

思考

貳

孟子認(rèn)為國(guó)君如何行動(dòng)才能達(dá)到行“王道”和“仁政”

的理想境界?①推

恩。孟子認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)“王道”,實(shí)行“仁政”,

關(guān)鍵在于國(guó)君，而且是

在于國(guó)君的“德”。在他看來(lái)，“仁心”是“仁政”的基礎(chǔ)，而要真正實(shí)行

仁政，便要“推恩”,即以“仁心”為起點(diǎn)，使其發(fā)揚(yáng)、推廣，由小及大、由近及遠(yuǎn)、推己及人，以國(guó)君的高尚道德來(lái)感化人民，提高社會(huì)的道德水準(zhǔn)。②保民。即對(duì)人民不要一味壓榨，要采取保護(hù)的政策。如“制民之產(chǎn)”,使

人民有固定的財(cái)產(chǎn)，能夠“樂歲終身飽，兇年免于死亡”,然后“謹(jǐn)庠序之

教，申之以孝悌之義”,提高人民的精神境界，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的安定。本文中，孟子是如何勸說齊宣王行“王道”的?請(qǐng)簡(jiǎn)要分析。提出觀點(diǎn)。岔開話題后，孟子轉(zhuǎn)而提出“無(wú)以，則王乎”的話題，順勢(shì)提出“保民而王”的主張。當(dāng)齊宣王表示懷疑的時(shí)候，孟子就以發(fā)生在齊宣王身上“以羊易?！边@件事來(lái)說明他有行仁政的基礎(chǔ)

——“不忍”宕開

一

筆。接著

孟子以“力足以

舉百鈞，而不足

以舉

一

羽”“明足以察秋毫之末，而不見輿薪”“挾太山以

超北?！薄盀殚L(zhǎng)

者折枝”等設(shè)喻

說理，指出齊宣

王有“不忍”之

心但仍沒有“王

天下”的癥結(jié)是

“不為而為”。第四步，重拾話題。接著

孟子旁敲側(cè)擊，

揭示出齊宣王的“大欲”是行“霸道”,并用“緣木而求魚”“鄒人與楚人戰(zhàn)”等比喻，論證“霸道”不可行，從而指出其應(yīng)當(dāng)行“王道”。第五步，提出措施。在齊

宣王愿意放棄“霸道”,誠(chéng)懇地接受孟子的意見后，孟子正面論述了自己“保民而王”的主張并舉出實(shí)現(xiàn)這

一主張的具體措施——使百姓有養(yǎng)有教。第一步，轉(zhuǎn)移話題。齊宣王詢問“齊桓、晉文之事”,即“霸道”,孟子則以“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者”將話題岔開。第二步，

第三步，思考○

課堂練習(xí)

1)鋪張揚(yáng)厲，邏輯嚴(yán)密。本文圍繞“

保民而王

這一中心論點(diǎn)，孟子步步深入，由齊

宣王的“不忍”之心推出他有行王道的思想基礎(chǔ)，進(jìn)而論述他

不行王道是“不為”而非“不能”,并進(jìn)

一步指出他不行王道

是因其心存“