農(nóng)林學類論文-清代華北農(nóng)民生活消費的考察農(nóng)民的實際生活過程是社會史研究最具開拓性的領域之一。本世紀以來，西方學者已經(jīng)或正在這方面進行著開拓性且富有成果的工作。然而，中國古代社會史在此方面的研究至今還很缺乏，致使我們對歷史上普通群眾的日常生活所知甚少，對有關史料的挖掘利用也遠遠不夠。本文所要探討的農(nóng)民生活消費，主要指他們以衣食為主的物質(zhì)生活消費，以及包括文化教育、祈報和婚喪嫁娶在內(nèi)的社會文化消費。對于清代華北農(nóng)民的生活消費水平和消費方式的研究，不僅可以幫助我們認識這里農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展水平及其對消費行為的強烈制約性；而且還使我們看到不良的消費方式對經(jīng)濟發(fā)展帶來的負面作用。因此，清代華北農(nóng)民的貧窮與愚昧，農(nóng)村經(jīng)濟的落后和封建生產(chǎn)關系的剝削當負主要責任，而不良的消費方式也難逃其咎。它們確實屬于中國古代傳統(tǒng)文化中的糟粕。它們的廣泛存在，是阻滯清代華北農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展和社會進步的重要原因。一、正常年景的生活消費生產(chǎn)的目的是為了消費。生產(chǎn)制約著消費，有什么樣的生產(chǎn)力狀況，消費就只能處于相應的水平，且上述產(chǎn)品受商人的操縱又難以取得合理的價格，而地租與賦役還占去農(nóng)民至少一半以上的勞動所得，加之為了延續(xù)簡單的再生產(chǎn)，農(nóng)民總還要扣出籽種等必要的生產(chǎn)性開支，因此，可以供家庭衣食住等日常生活消費的支出就極為有限。在衣食住中，住房不屬于家庭經(jīng)常性的開支，一次投資雖然要花去農(nóng)家多年的儲蓄，但可以使用多年。農(nóng)民家庭的日常消費，主要包括衣食，其中又以吃所占的比例為最大。因為吃在農(nóng)家生活消費中占有重要地位，因而我們首先來考察它。吃的數(shù)量與質(zhì)量是農(nóng)民生產(chǎn)生活水平的標志。從數(shù)量看，筆者所見關于口糧標準的估計，都來自于江南食米的材料，可作為我們考察華北農(nóng)民口糧消費的標準。任啟運認為，“夫人食谷（每日）不過一升”，“以人口日一升計之，一人終歲食米三石六斗”（注：任啟運清芬樓遺稿卷1，經(jīng)筐講義。）。洪亮吉說，“一人之身，歲得布五丈即可無寒，歲得米四石即可無饑”（注：洪亮吉意言，生計篇第7。）。張履祥給長工的口糧還要高，每年5.5石，尚不包括給長工的其他支付。上述估計都是以一夫即一個壯勞力作為對象的，數(shù)量相對較高。勒紫垣在生財裕餉第一疏中也談到，“蘇松嘉湖之民，知壯夫一丁種稻十二三畝，其歲收粒米，肥地不過三十余石，瘠地可得二十石，以每人每日食米一升科之，則三十余石者可食九人，而二十石者可食五六人。準古證今，原無異也。至農(nóng)夫五等產(chǎn)，上中下而合算之，每夫可食九人，內(nèi)除本夫與本夫之母妻女以及本夫之耄父幼子，共約食其半，計可余一半，以食他人”（注：陸耀輯切問齋文鈔卷15。）。這里成年男女的口糧標準仍為每人1日1升，年均成年人是3.3石；老年人和未成年人減半，每人口糧僅0.5升，年1.65石，后者大概是最低的口糧標準，因為它與清政府撥給災民的賑濟口糧在數(shù)量上相當。至于一個家庭年均的平均口糧消費數(shù)量，也有人作過估計，如據(jù)強汝詢估算，“八口之家，人日廩米四合，率日食四升八合，一歲食米十七石二斗八升”（注：強汝詢求益齋文集卷4，農(nóng)家類序。）。依此標準，農(nóng)民一家男女老幼牽算每人年食米2.16石。當然，有的人對家庭口糧年均消費標準的估計還要略高一些，如包世臣說，“合女口小口牽算，每人歲食米三石”（注：包世臣安吳四種卷26，齊民四術卷2。）。考慮到清代華北農(nóng)民的食品結構的特點，看來把大小口拉平，每人3石左右的年均口糧標準還是差不多的。如果再少，農(nóng)民就要尋求各種代食品維持基本的生計。那么，3石糧食需要多少土地才能夠生產(chǎn)出來呢？清代華北一般年成兩收畝產(chǎn)在1石左右，這樣養(yǎng)活1人至少需要3畝口糧田。如果沒有復種，則需6畝土地。清代華北水利薄弱，土地多為中低產(chǎn)田，產(chǎn)量很低。如直隸望都縣，上中下土地“均勻計算，每畝得谷五六斗，須六畝可養(yǎng)一人。望邑額地一千七百余頃?，F(xiàn)存男婦六萬余名口，宜其地之所出不敷卒歲之用”。在此情形之下，望都縣“上戶飯粗糲，中戶下戶摻糠和菜以為食哉”（注：光緒望都縣鄉(xiāng)土圖說不分卷，縣望縣圖說，“田畝”。）。華北各地氣候、水利條件不同，因而養(yǎng)活1人大致需要36畝土地，像山西解縣“當全盛之時，戶口七萬有零，平均分之每人僅得四五畝旱地，終歲勞苦，豐年略可自飽，仍不可事父母，畜妻子，一遇兇歉，死亡殆盡”（注：民國解縣志卷3，丁役略。）。華北人地關系的比例低于江南，但農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平也比后者低，因而盡管人均占有的耕地一般比江南多，農(nóng)家仍食不果腹。如山西鳳臺縣，“小民狃于茍安，難于圖始，烈日炎天，荷鋤隴畝，草笠赤腳，揮汗如雨，多旱委之于天，歉入委之于地，終歲以草根木葉雜茭稗而食，安之如命”（注：乾隆鳳臺縣志卷2，山川志。）。山東昌邑縣“其他邇海，繳人眾物乏，無他余贏，故有終歲勤動，不免饑寒者”（注：乾隆昌邑縣志卷3，田賦志。）。齊河縣，“人貧地瘠，家鮮蓋藏，田一井者衣不蔽膝，家數(shù)口者，肉不知味，遇歲旱澇，則啼饑號寒，比比皆是”（注：雍正齊河縣志卷2，衢市志。）。直隸正定縣，“丈夫力佃作，女子工針銹，僅取糊口而止”（注：乾隆正定縣志卷18，風俗志。）。在這種不能保證基本溫飽的情況下，民食的質(zhì)量便可想而知了。華北農(nóng)村的民食平時以谷蔬為主。谷類中尤以小米、高梁和春麥為主食，雜以豆類、薯類食物和蔬菜，小麥和稻米只有過節(jié)或遇有婚喪嫁娶、招待親朋好友時才可能食用，絕少食肉。如直隸遵化州，“居常飲食相率以儉，或粥或飯或面，面用麥或雜豆粉，粥用小米，飯用高梁或亦用小米，梗稻多用以餉賓，殺（肴）則瓜瓠來腐而已，魚肉惟之宴會用之”（注：乾隆直隸遵化州志卷11，風土志。）。灤州“飲食皆以粥，貧者粟不舂而碎之以煮，謂之破米粥，小康之家思儉約者，亦多效之，遇農(nóng)作時則易之以高梁米煮半熟，冷水淘之，堅如石子，非此不下咽，謂之換飯”（注：光緒灤州志卷8，封域志中。）。望都縣，“所食者以小米為大宗，小麥次之，大麥高梁玉蜀黍又次之。上中之戶所飯皆粗糲，中下之戶，則皆摻糠和菜為食，小麥面粉皆不常用，麥秋后家家食麥面數(shù)日，籍酬農(nóng)工之勞。過節(jié)度歲亦食之，余者收藏備糶以為度日之費，日常食用以小米為主要食品，不嘗酒肉，一年之中春冬以菜蔬紅薯白菜，夏秋以羅卜北瓜等物為菜羹，用以佐餐。俗云，糠菜半年糧，蓋述實也”（注：民國望都縣志卷1，風土志。）。華北捷報（1883年8月3日）報道，直隸“農(nóng)民雖然大部分都很貧窮，但無法維持最低生活的人還比較少。在最好的年頭，他們也是吃最低級的食物，穿著樸素的衣服。他們的食物幾乎完全是用大豆或豆腐渣混合起來的高梁玉米及小米。一塊白面饅頭便是一種特別的款待，當然更難吃到任何肉食”。華北其他幾省的情況也基本如此。如山東濟南府“飲食以梁粟為主，養(yǎng)老始用雞豚麥食”（注：道光濟南府志卷13，風俗物產(chǎn)志。）。臨沂縣，“農(nóng)民家常便飯為煎餅稀飯，佐味為豆腐小豆腐咸菜番椒。煎餅用高梁麥菽，稀飯用谷米或黍米豇豆綠紅黃地瓜胡羅卜等。豆腐以黃豆為之，小豆腐以豆汁與各種蔬菜為之”（注：民國臨沂縣志卷4，輿地志。）。榮城縣“至日食常佐，若番瓜番薯蘆服蔓菁，幾與五谷同其珍重，諺曰，田家飯菜一半”（注：道光榮城縣志卷3，食貨志。）。膠州，“州之土地五谷六畜備具，而民利所依植物大抵蔓莢居多。南鄙以番薯芋為食，冬鄙以落花生代稼，農(nóng)重二豆圃蕃瓜薯，蓋居食物之半”（注：道光重修膠州志卷14，志3，物產(chǎn)志。）。山西代州“民食以粟為主，佐以蕎麥燕麥，貧者黍菽即為珍膳，有終歲不識膏梁之味者”（注：光緒代州志卷3，地理志。）。五臺縣，“麥如珍珠，非祭先供客婚喪不用，無故而食白面人以為不祥。稻米則供客，或病人煮粥，偶一見之，春夏多食野菜，以蔥韭豆腐雞卵為甘旨，菘薯為珍味，貧家終年不見肉，至度歲乃割片肉為水餃”（注：同治五臺新志卷2，風俗志。）。武鄉(xiāng)縣，“中人僅再食，歲不登則糠榆木屑悉以充腹”（注：乾隆武鄉(xiāng)縣志卷2，風俗志。）。河南汲縣，“膳食以小米為主，大米即稻米惟宴會始用，不常食小麥，面亦為佳品。鄉(xiāng)人率以高梁蕎麥黃豆之屬雜制以炊，各邑甚多，蓋皆采以為食，農(nóng)人三餐，城市多兩餐”（注：乾隆汲縣志卷5，風土志。）。密縣“大率民間常食以小米為主，以黃豆及雜糧佐之，其大米飯小麥面俗所珍惜，以供賓粲之需，非常食所用”（注：嘉慶密縣志卷11，風土志。）。總之，由于糧食短缺，華北農(nóng)民在飲食的數(shù)量與質(zhì)量上都與生理需要存在著差距。不少人家為了節(jié)省糧食，每日兩餐，像直隸易州“中人日僅再食”（注：同治畿輔通志卷71，輿地略。）?？h志中還提到有人終生不知肉味，一般農(nóng)家只有到“良辰佳節(jié)七八口之家割肉不過一二斤，和以雜菜面粉淆亂一炊，平日則滾湯粗糲而已”（注：乾隆孝義縣志第4冊，物產(chǎn)民俗志。）。盡管農(nóng)家飲食艱難，但華北多數(shù)地方農(nóng)民有飲燒酒的習慣。燒酒都以糧食釀造，如黍之“粘者可釀酒，俗謂之黃米”（注：乾隆任邱縣志卷3，食貨志。）。此外，高梁等“皆可釀，市肆取充酒材，頗奪民食”（注：道光濟南府志卷13，風俗物產(chǎn)志。）。燒酒耗糧，使糧食短缺的狀況愈益嚴重。因此，清代不少人主張禁酒，但都難以實行下去。不過，對缺糧的華北來說，農(nóng)民飲酒之普遍確實增加了民食的壓力。方苞認為，10人之中最少有4人飲酒，“一人其量以中人為率，一日之飲必耗二日所食之谷”（注：方苞方望溪先生全集集外文，卷1，請定經(jīng)制札子。）。清代華北農(nóng)村，較單一的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)結構和落后的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力，使農(nóng)民的生活極端貧困，因此日常生活中苦行占主導地位；但由于釀酒與飲酒的普遍，以及中國人對飲食文化的理解，因而苦行之中又有縱欲的一面?？h志作者常常批評農(nóng)民不知蓋藏，主要是針對其在各種社交應酬上為了有面子，而不惜傾其所有，甚至舉債。農(nóng)民在物質(zhì)生活上的苦行是生產(chǎn)力制約的結果，而不是像英國清教徒一樣來自于理性信仰。因此，一有暫時的物質(zhì)條件，便要大吃大喝，滿足口腹之欲。方志中常有類似的記載。如山西孝義縣“民用儉約，惟美釀，多嗜酒”?！八炒旨c不堪下咽，而獨不能戒酒，不惟糜費，而一入醉鄉(xiāng)致有破家喪身者”（注：乾隆孝義縣志第4冊，物產(chǎn)民俗志。）。山東臨朐縣，“其大耗更有兩端，一曰飲，一曰博。至如村人趁墟食貨交易，酒罌肉碗四顧狼籍其尤甚者，貧民無產(chǎn)，傭力耕作，索值日不百錢，酒食必責豐備，狂飲大嚼，日為恒度，稍未饜飫，頭箸去之，主費不貲，傭得醉飽而已”（注：光緒臨朐縣志卷8，風土志。）。直隸灤州“值令節(jié)乃豐豆饌，下逮傭作酒肉恣飯啖無吝焉。惟獨嗜酒，雖窮鄉(xiāng)僻壤，皆家有藏酒，以備不時之需”（注：光緒灤州志卷8，封域志中。）。嗜酒往往與大吃大喝相伴。河南羅山縣，“民喜口腹甚之。家無擔石之儲，一聚飲間羅列珍膳，若素封之家，雖稱貸不惜也”（注：乾隆羅山縣志卷1，風俗志。）。永城縣“飲食無貧富，多好飲酒，款客肴饌，務豐一席，所費動至五六千三四千不等。常日市市厘往來，恒有醺然者，不必歲時伏臘，即偶爾小聚，亦必盡醉，呼拳拇戰(zhàn)，聲達街衢，以茲三里之城，酒館林立”（注：光緒永城縣志卷13，俗產(chǎn)志。）。吃之外，農(nóng)家衣被材料的支出不大。我們已經(jīng)知道，農(nóng)家平均歲用土布5匹左右，或自織，或買于集市。除蔽體御寒外，農(nóng)家對衣被所求甚低。如直隸望都縣，“居民率衣土布，自織自用，只取其蔽體御寒，不求華美。尋常衣服，棉改袷，袷改單，敝而后已，雖襤褸之衣，萬作鞋屨之用，不肯輕于一擲”（注：民國望都縣志卷10，風土志。）。山西孝義縣，“鄉(xiāng)民則布絮縷縷，終歲不制衣者十室而九”（注：乾隆孝義縣志第4冊，物產(chǎn)民俗志。）。五臺縣，“衣用直隸平山所產(chǎn)堅厚之布，農(nóng)人夏一袷，冬一襖一褲，商賈隆冬走山谷，布襖之外，襲老羊皮馬褂，士類一棉布袍，一棉馬褂，無衣襲衣帛者”（注：同治五臺新志卷2，風俗志。）。二、災荒年的生活消費華北的自然災害與這里的生態(tài)環(huán)境有決定關系。本區(qū)降雨各季分布不均，春季多大風，初春和晚秋常有寒潮經(jīng)過等，生態(tài)環(huán)境的上述特點使本區(qū)的自然災害以水災、旱災為最多，危害也最大；其次是風災、霜災、苞災、蟲災、地震、時疫等。據(jù)統(tǒng)計，清前期，順、康、雍、乾、嘉五朝全國18直省總計發(fā)生各種自然災害2,524次（注：陳振漢等編：清實錄經(jīng)濟史資料，北京大學出版社1989年版，第2分冊，第693706頁。）。據(jù)筆者計算，在以上災害統(tǒng)計數(shù)中，華北4省為780次，占全國自然災害總數(shù)的31。在華北各省，直隸303次，河南147次，山東184次，山西146次，各占本區(qū)自然災害總數(shù)的39、19、24、19。李向軍的統(tǒng)計從順治元年到道光19年（1839），全國共發(fā)生各類自然災害28,938次，其中直隸5,273次，山東4,203次，河南1,831次，山西949次，共計12,256次，占42強（注：李向軍：清代荒政研究，中國農(nóng)業(yè)出版社1995年版，第214、1617頁。）。可見華北是全國自然災害的頻發(fā)區(qū)，而區(qū)內(nèi)又以直隸與山東的災害為多。再從災害的種類看，水旱災害發(fā)生最多。在陳書統(tǒng)計的780次自然災害中，水災316次，旱災174次，占本區(qū)這一時期自然災害總數(shù)的63，其中水災占41，旱災占22，水災的發(fā)生頻率高于旱災。李向軍的研究證實水旱災害的比例更高。在華北12，256次自然災害中，水災為6,784次，旱災為3,977次，分別占區(qū)內(nèi)災害總數(shù)的55.4和32.4，兩者合計高達87.8（注：李向軍：清代荒政研究，第214、19頁。）。應該說，水旱災害是導致華北災荒年的最主要原因。而且，由于人口的增加與生態(tài)環(huán)境的破壞，有清一代水旱災害的發(fā)生頻率還有不斷上升的趨勢。我們知道，本區(qū)農(nóng)家一般在正常年景僅能糊口，均鮮蓋藏，不少農(nóng)戶還要依靠舉貸度日，因而應時收獲對農(nóng)家維持生計至關重要。自然災害有輕重，災情不同，對糧食生產(chǎn)的危害程度也會存在差別。災情較輕時，糧食會有不同程度的歉收；而大的災害可導致莊稼絕收，形成災荒年。自然災害不僅造成農(nóng)民生命財產(chǎn)的直接損失，而