馬克思主義論文-馬克思社會發(fā)展理論的結構向度【內容提要】馬克思將社會發(fā)展看做是一個源于社會結構變遷的過程，而社會結構是指由社會基本矛盾構成的復雜的網絡系統(tǒng)，它具有客觀性、系統(tǒng)性、層次性和多樣性的特征。馬克思的社會結構理論是我們認識、分析和把握社會結構的科學世界觀和方法論基礎，昭示著廣大的非西方、非資本主義國家的現(xiàn)代化之路，要求人們從經濟、科教、生態(tài)、政治和文化諸方面來推進現(xiàn)代化。【關鍵詞】馬克思/社會發(fā)展/社會結構/現(xiàn)代化【正文】一在1873年之前尤其是在資本論中，馬克思對社會發(fā)展的結構分析是以高度發(fā)達的西方資本主義工業(yè)國英國作為典型進行的，在揭示西方資本主義工業(yè)國社會結構的同時，在唯物史觀的基礎上闡明了一般社會結構理論及其方法論意義，指明了社會結構變遷導致的現(xiàn)代化的一般社會發(fā)展過程，主要論述的是生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑等因素及其矛盾在社會發(fā)展中的重大作用。這是馬克思依據(jù)事物發(fā)展的典型形態(tài)對社會結構進行的分析和把握，可以將之稱為對社會結構進行的“人體解剖”。盡管如此，它仍具有一般的社會結構理論的意義，這主要是由資本主義生產方式所具有的現(xiàn)代性、先進性和典型性等特點決定的。因此，西方資本主義工業(yè)社會由于其社會結構的內在矛盾運動所展示出來的社會發(fā)展過程，對于廣大的東方非資本主義的農業(yè)社會的發(fā)展來說，具有普遍的意義。但是，“人體解剖”并不能完全代替“猴體解剖”。在對待東方社會、農業(yè)國的社會發(fā)展問題上，我們還必須進行“猴體解剖”，即在歷史唯物主義基本原則的指導下，對東方社會、農業(yè)社會的發(fā)展進行具體的分析，其中一個重要的方面是要對東方社會、農業(yè)社會的社會結構的特殊性及其在現(xiàn)代化進程中的正反效應有充分的估計。其實，即使在進行典型的“人體解剖”的時候，馬克思就意識到這個問題的重要性了。“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。因此，資產階級經濟為古代經濟等等提供了鑰匙。但是，決不是像那些抹殺一切歷史差別、把一切社會形式都看成資產階級社會形式的經濟學家所理解的那樣”1。但是，由于實證材料的缺乏，馬克思將“亞細亞生產方式”這一地域性的概念上升為具有普遍性的人類社會的原生形態(tài)的位置，將東方社會的農業(yè)村社和史前社會的原始公社混淆了。1873年以后，馬克思借助于文化人類學和東方學等實證科學的成果，運用歷史唯物主義的社會結構理論將兩種不同類型的公社區(qū)分開來，將史前社會和東方社會對照起來進行研究，突出強調了非經濟因素在社會發(fā)展中的作用，由此展示出了非西方資本主義國家和民族在“世界歷史”背景下的可能的發(fā)展道路。馬克思晚年從發(fā)生學意義上進行的這些工作，就是對社會結構進行的“猴體解剖”。因此，只有將馬克思的整個思想發(fā)展進程聯(lián)系起來，我們才能全面、準確地理解和把握馬克思的社會結構理論。二馬克思是從社會形態(tài)和社會結構的對立統(tǒng)一的角度來看待社會發(fā)展問題的，將社會發(fā)展看成是一個源于社會結構的變遷而促使社會形態(tài)更替的過程，要求人們從社會結構的建構、重組和解構的沖突與融合中來推進現(xiàn)代化和社會發(fā)展。在馬克思看來，社會有機體是由一系列的因素組成的整體社會系統(tǒng)。作為一個活的有機體的社會系統(tǒng)的組成、結合方式，就是所謂的社會結構。一般來講，社會結構指的就是社會系統(tǒng)中整體與部分、部分與部分之間的辯證關系，它是人類社會生活中一切關系的總和，其核心的問題是生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的關系構成的網絡系統(tǒng)。具體來說，這種生產的承擔者對自然的關系以及他們互相之間的關系，他們借以進行生產的各種關系的總和，就是從社會經濟結構方面來看的社會。西方資本主義社會之所以能夠結束“史前時期”（前現(xiàn)代化的歷史進程），就在于它確立了機器生產的大工業(yè)生產方式，并由此引起了整個社會結構的嬗變。“在17世紀，商業(yè)和工場手工業(yè)不可阻擋地集中于一個國家英國。這種集中逐漸地給這個國家創(chuàng)造了相對的世界市場，因而也造成了對這個國家的工場手工業(yè)產品的需求，這種需求是舊的工業(yè)生產力所不能滿足的。這種超過了生產力的需求正是引起中世紀以來私有制發(fā)展的第三個時期的動力，它產生了大工業(yè)把自然力用于工業(yè)目的，采用機器生產以及實行最廣泛的分工。這一新階段的其他條件國內的自由競爭，理論力學的發(fā)展（牛頓所完成的力學在18世紀的法國和英國都是最普及的科學）等等在英國都已具備了。（國內的自由競爭到處都必須通過革命的手段爭得英國1640年和1688年的革命，法國1789年的革命。）”2因此，馬克思往往用現(xiàn)代社會來指資本主義社會，認為現(xiàn)代化是首先在西方資本主義工業(yè)國實現(xiàn)的。由此看來，所謂的社會發(fā)展問題，其實就是東西方之間、南北之間的一種社會結構上的差異問題，是從傳統(tǒng)的農業(yè)社會結構向現(xiàn)代的工業(yè)社會結構躍遷的過程?？梢?，“隨著現(xiàn)代化而產生的關鍵問題，乃是形成中的新社會結構處理這種持續(xù)變遷問題的能力；換言之，也就是持續(xù)發(fā)展的問題，即形成一種能夠容納持續(xù)變遷的問題與要求的制度結構。正是這一點，構成現(xiàn)代化的中心課題和挑戰(zhàn)?！?三既然建構現(xiàn)代社會結構成為現(xiàn)代化的中心課題，那么，我們就必須對社會結構的特征有所把握，只有這樣，才能保證現(xiàn)代化的有序進行。馬克思通過“人體解剖”的方式揭示出社會結構的以下特征：1.客觀性社會結構首先是一種客觀的結構，是一個由于自身內在的客觀的因素按照一定的方式構成的一個自組織系統(tǒng)。社會結構是由于社會系統(tǒng)中的生產力和生產關系的矛盾、經濟基礎和上層建筑的矛盾構成的，對社會發(fā)展進程具有一種內在的、天然的強制性。社會結構對于社會發(fā)展的這種強制性來源于生產力。承認生產力在社會結構中的基礎性和決定性的地位，就必然要承認社會結構的客觀性，社會結構的客觀性為對社會有機體進行結構分析提供了內在的可能性。堅持客觀性的原則，這是對社會有機體進行結構分析的首要的要求。在后現(xiàn)代主義的視野中，社會本身是不存在所謂的結構的。在他們看來，社會結構是人們在近代自然科學成就的誘惑下，為了控制以無限的偶然性和變動不居性而存在的社會，按照主客二分的思維方式編造出來的概念模式；在轉向后工業(yè)的過程中，應該對社會進行解構。其實，后現(xiàn)代主義的這種觀點是根本站不住腳的。在社會結構具有客觀性的意義上，后現(xiàn)代主義欲圖消解社會結構的嘗試不僅不可能成功，而且是根本不可能的。同時，我們也不能接受其解構社會的觀點，因為廣大的非西方非資本主義非工業(yè)社會的當務之急是盡快有效地實現(xiàn)現(xiàn)代化，而不是后現(xiàn)代的問題。但是，后現(xiàn)代主義的觀點有助于我們克服西方現(xiàn)代化過程中出現(xiàn)的弊端。2.系統(tǒng)性社會系統(tǒng)的構成方式是多種多樣的，因此，系統(tǒng)性構成了社會結構的又一個重要的特征。社會結構決不是一種無人的“死”結構。正是由于人類活動本身是具有內在的結構的，因此，才使得社會有機體具有了結構。而人類的活動是多姿多彩的，馬克思將人類的活動劃分為“物質生活”、“社會生活”、“政治生活”和“精神生活”等多種類型，與此相適應，“技術生活”和“生態(tài)生活”也是人類的基本生活內容，它們在人類的生存和發(fā)展中越來越具有重大的作用；技術活動和生態(tài)活動日益成為人類活動的重要的形式，從而將人類的活動在內容和形式上都推進到了一個新的高度。今天的新科技革命和可持續(xù)發(fā)展正在對此做出進一步的確證。一個完整的社會結構也是與社會形態(tài)相對應的。由于社會生產力是社會有機體中的能動的、活躍的因素，而其他社會結構要素是建立在這個要素的基礎上的，因此，這一要素的變動必然會最終導致社會結構的變遷。在社會結構的變更和轉換的過程中就形成了社會形態(tài)，社會形態(tài)就是在社會結構的變遷過程中得以更替的，并且獲得了新的內容。既然存在“經濟的社會形態(tài)”，那么，“科教的社會形態(tài)”、“生態(tài)的社會形態(tài)”、“文化的社會形態(tài)”和“政治的社會形態(tài)”也是自然存在的。將以上兩種情況結合起來看，社會結構是由經濟、科教、生態(tài)、政治和文化等結構要素構成的系統(tǒng)。其中，經濟結構是社會的基礎系統(tǒng)，科教結構是社會的支柱系統(tǒng)，生態(tài)結構是社會的保障系統(tǒng)，政治結構是社會的控制系統(tǒng)，文化結構是社會的導引系統(tǒng)。事實上也是如此?，F(xiàn)代化并不是一個單一的經濟過程，而是表現(xiàn)為一系列因素的互動過程，這就是，它在經濟上表現(xiàn)為工業(yè)化和市場化，在政治上表現(xiàn)為民主化和法制化，在文化上表現(xiàn)為理性化和人道化等4。同時，科學技術成為社會發(fā)展的重要動力，人和自然的協(xié)調顯得越來越重要。所有這一切都說明，現(xiàn)代化是在社會結構的全面的嬗變過程中建構起來的一個系統(tǒng)。3.層次性在由社會基本矛盾組成的社會結構中，各個組成要素在社會發(fā)展中的地位和作用是不盡相同的，由此，層次性成為社會結構的一個基本的特征，其中，生產力是社會結構中的基礎性的和決定性的力量。社會系統(tǒng)是由各種要素構成的有機體，有物質、能量和信息等交換性要素，有人、財、物構成的實體性要素，有生態(tài)關系、人際關系、個人關系構成的關系性要素，有生產勞動、科學實驗、階級斗爭和社會管理等活動性要素，有知、情、意等精神性要素，有真、善、美等價值性要素。但是，從根本上看，社會系統(tǒng)是在生產力和生產關系的矛盾、經濟基礎和上層建筑的矛盾中構成的一個開放的系統(tǒng)。這就是說，社會有機體必然會隨著社會基本矛盾而形成一定的結構，并會隨著社會基本矛盾的發(fā)展而進一步發(fā)生分化，使社會結構具有層次性的特征。社會結構基本上可以區(qū)分為生產力、生產關系（經濟基礎）和上層建筑三個層次。社會就是在這兩種矛盾、三個層次的互動中形成和變遷的。這就是說，對生產力、生產關系（經濟基礎）和上層建筑在社會發(fā)展進程中的地位和作用絕不能等量齊觀，只有生產力才是社會結構中具有基礎性和決定性的力量。事實上，現(xiàn)代化的歷史進程就是由一種特定的生產力大工業(yè)開啟的。正是在這一社會結構的全面的變遷過程中，才形成了“世界歷史”的格局，才形成了傳統(tǒng)和現(xiàn)代的對立。因此，盡管將現(xiàn)代化等同于工業(yè)化是一種簡單的還原論，但是，毋庸置疑，工業(yè)化是現(xiàn)代化的原動機，是現(xiàn)代化的首當其沖的任務，脫離大工業(yè)就不可能實現(xiàn)社會發(fā)展。而對于東方社會來說，關鍵的問題是應該避免工業(yè)化帶來的人和自然的雙重異化。除此之外，社會結構在每一個民族的不同發(fā)展階段也具有不同的特點，即使是處于“世界歷史”格局中的社會的結構也是各不相同的。多樣性也是社會結構的重要特征。這樣，就要求我們對社會結構進行“猴體解剖”，走向對社會結構的具體分析和具體把握。四在“人體解剖”的基礎上，馬克思晚年對社會結構進行了“猴體解剖”，認為這樣才能科學地說是社會結構的多樣性問題，才能為東方社會的現(xiàn)代化找到一條切實可行的道路。1.對史前社會的結構進行具體的分析要解開史前社會之謎，必須要把握婚姻和家庭等血緣親屬關系。因為在一定歷史時代和一定的地區(qū)，作為社會結構基本單位的社會制度是受兩種生產制約的：一是物質資料的生產以及由之產生的社會關系；二是人自身的生產（種的繁衍）以及由之產生的血緣親屬關系。人自身的生產同樣是社會發(fā)展的決定性的力量，血緣親屬關系同樣是物質性的社會關系。這就是史前社會的總體的社會結構圖景，也體現(xiàn)了史前社會結構的特殊性。這從馬克思晚年對摩爾根古代社會一書結構的批判性改造中可以明顯地看出來。在摩爾根的原著中，是從生產技術的發(fā)展到政治觀念的發(fā)展再到家庭形式的變化和私有制的產生；而馬克思“古代社會筆記”的結構為：一是由各種發(fā)明和發(fā)現(xiàn)而來的智力的發(fā)展（生產力）；二是家庭觀念的發(fā)展（人自身的生產）；三是財產觀念的發(fā)展（經濟基礎）；四是管理觀念的發(fā)展（上層建筑）。這就表明了馬克思的唯物史觀的社會發(fā)展理論的基本觀點和立場：原始社會是建立在兩種生產的基礎之上的，私有制產生了階級和國家，導致了氏族制度的滅亡。總之，史前社會是通過強有力的血緣紐帶維系的，其基本的單位是血緣親屬組織、氏族等，而人自身的生產是其決定性的力量，并將人性化和合理化作為基本的結構層次（這是共同勞動、共同占有、共同分配的生產關系的具體表現(xiàn)），由此成為史前社會的基礎性的結構。另一方面，隨著社會生產力的緩慢發(fā)展，經濟關系在社會結構中越來越居于主導地位，生產力、生產關系、經濟基礎和上層建筑逐步成為社會的基本結構，生產力成為基礎性的結構。2.對東方社會的結構進行具體的分析盡管“亞細亞生產方式”這一概念有特商榷，但它的內涵卻在一定的程度上指的是一種客觀存在的事實，并以此構成了一種特定的社會結構分析的方法論框架。它要求我們：不能一般地從生產力和生產關系的矛盾、經濟基礎和上層建筑的矛盾的角度來籠統(tǒng)地分析和研究東方社會的結構及其發(fā)展方向，而應著重從土地所有制的結構和形式、勞動生產組織的結構和方式、政治制度的結構和形式這三個方面來認識和把握東方社會的結構及其發(fā)展方向。馬克思就是在運用這一概念框架對東方社會的結構進行進一步的解剖和說明的過程中，更為科學地揭示出東方社會的秘密。這就是，由于社會生產力的不發(fā)達，使得土地所有制和血緣宗法制這兩個因素在社會發(fā)展過程中具有了重要的位置，而事實是，在形式上的公有制下掩蓋著極端的私有制，才導致了政治上的專制主義，并最終造成了東方社會的停滯和落后。但是，所有的這一切在“世界歷史”的格局下已經被沖得七零八落了，東方社會、農業(yè)社會的社會結構也在這個過程中發(fā)生了嬗變。這種結構上的沖突使得它們的社會發(fā)展具有了選擇的可能性。這就是說，必須在世界歷史的背景下，從東方社會生產力不發(fā)達的實際出發(fā)，應該充分估計到土地所有制形式、勞