《赤壁賦》情感脈絡新解作者：斯劍鳴來源：《中學語文·教師版》2016年第02期一蘇軾的《赤壁賦》作為一篇經(jīng)典名作，當下語文界對其情感脈絡的解讀主要是“開篇的寫景，江山風月，曠遠寧靜，傳達了沉醉其中的喜悅之情；歡歌的變奏，樂極而生悲，抒發(fā)了內心對人生短暫的感慨和對長江永恒的羨慕；因悲生悟，‘客亦知夫水與月乎’后的議論，是寫景、抒情之后明確的說理，變與不變，取與不取的辯論最終讓作者悟透而喜，物我兩忘，‘相與枕藉乎舟中，不知東方之既白’”。（《蘇教版語文必修一教學參考書》）清代李扶九也曾評論說：“此文前樂、中悲、后樂，有似王右軍《蘭亭敘》?！保ā豆盼墓P法百篇》）但筆者認為，此類解讀是有缺陷的。一是被蘇軾刻意為之的表面文字所迷惑，未能全面地、深入地讀懂文章；二是忽略了作品背后的社會歷史背景；三是未能全面正確地了解作者的思想性格之變遷。二《赤壁賦》中第二段是承上啟下的段落，普遍的看法是：“于是飲酒樂甚，扣舷而歌之。歌曰：‘桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方?！鄙辖语L月之樂；“客有吹洞簫者，倚歌而和之。其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴，余音裊裊，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦?！毕聠ⅰ般溉弧敝５朔N解讀忽略了重要的一句“倚歌而和之”?！耙小闭?，依照也；“和”者，伴奏也。歌者為主，洞簫者為輔。簫聲如泣如訴，感傷之至，“舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦”，那唱的又豈能是歡樂的歌？要解決這個矛盾，我們就不能不深入探究兩個問題：一是上文四句詩的含義，二是“于是飲酒樂甚”中的“樂”字的內涵。詩歌“桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方”的大意是：以桂為棹，以蘭為槳。拍打水面，溯流而上。我的心思，渺遠無影。遙望美人，在天一方。詩中大量化用了屈原的詩句，如“桂棹兮蘭槳”化用自《九歌·湘君》“桂棹兮蘭枻，斲冰兮積雪”，而“渺渺兮予懷”化用自《楚辭·湘夫人》“目眇眇兮愁予”，“望美人兮天一方”又化用自《離騷》“日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”。作者如屈原一般，借“蘭桂”比喻美好的品格，以“美人”比喻美好的理想，整首詩表達了一種追求美好理想而不得的惆悵與憂愁。這明顯不是快樂的歌，理應是感傷之歌。既如此，“于是飲酒樂甚”中的“樂”又當何解？要解釋這個“樂”字，我們不能忽略此前的“于是”二字?！坝谑恰保诖藭r。此時是何時？這就要回到第一段對景的描寫中去?！扒屣L徐來，水波不興”，心如止水，既是一種平靜，又是一種壓抑?！芭e酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章”，喝酒唱歌，歌以詠志?！懊髟轮姟薄榜厚恢隆敝傅娘@然是《詩經(jīng)·國風·陳風·月出》篇，詩中傳遞出思念不得的憂愁?！霸鲁鲇跂|山之上，徘徊于斗牛之間”，皓月當空，何曾徘徊？是作者內心的不安在作怪！“白露橫江，水光接天”，霧鎖長江，心中一片茫然?！翱v一葦之所如，凌萬頃之茫然”，“一葦”較之“萬頃”，何其渺小！“浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙”此時的作者急于渴望超脫。情緒由平靜到憂愁，繼而傷感，最后急于解脫，外界的景物是情緒變化的誘因。而此時，“飲酒樂甚”，酒又成了情感噴發(fā)最好的催化劑。所以，這里的“樂”不是快樂，純粹是借酒澆愁、酒酣放縱、自我麻痹的狀態(tài)。此情此景，縱之以酒，作者終于撕去了平日的偽裝，高聲唱出內心的苦悶。但其用語卻是十分優(yōu)美的，駢句之齊整，鋪陳之充分，景物之朦朧，以極高的文學造詣將情感或主旨內斂起來，平添了散文之美，以至于產生了作者刻意隱瞞內心愁苦的表達效果。作者為何要刻意隱瞞自己的苦悶，用隱晦的文字讓我們誤以為他就是一個寄情山水、飲酒誦詩的神仙人物呢？這可在當時的社會歷史背景中去探究。三《赤壁賦》問世于宋神宗元豐五年（1082年），這是蘇軾一生最為困難的時期之一——被貶謫黃州期間。元豐二年（1079年），蘇軾因寫下《湖州謝上表》而被誣“謗訕朝廷”，遭御史彈劾，被捕入獄，“幾經(jīng)重辟”，慘遭折磨，史稱“烏臺詩案”?！盀跖_詩案”是一次欲置蘇軾于死地而興起的文字獄。他本人雖經(jīng)多方營救，死里逃生，卻終被貶為黃州團練副使，且“不得簽署公事，不得擅去安置所?！边@無疑是一種“半犯人”式的管制生活。他的三十九位親友也因此受到牽連：駙馬王詵被削除一切官爵；好友王鞏，發(fā)配西北；弟弟蘇轍，被降職到高安，任筠州酒監(jiān)；其他人如司馬光、張方平等人都受到了不同程度的懲罰。因文字而名聲大噪，又因文字而飽受折磨，以致牽累親友?！盀跖_詩案”對蘇軾精神上的打擊是巨大的。他開始清醒地認識到人心之險惡，便不再像以前那樣鋒芒畢露，而是變得小心謹慎，沉默寡言。他開始畏人避人。他在給朋友信中說：“感恩念咎之外，灰口杜心，不曾看謁人。”（《與王定國四十一首》之一）“蓋罪廢窮奇，動輒累人，故往還杜絕”“罪廢屏居，交游皆斷絕?！保ā杜c陳朝請二首》之一）從這里可以看出他已經(jīng)在改變自己了，除了少數(shù)幾個真心的朋友外，他和外界基本上沒有什么往來，在《答李端叔書中》中：“得罪以來深自閉塞，扁舟草履，放浪山水間，與魚樵雜處，往往為醉人所推罵，輒自喜漸不為人識。平生親友，無一字見及，有書與之亦不答，自幸庶幾免矣?！喚訜o事，默自觀省，回視三十年以來所為，多其病者。足下所見皆故我，非今我也?！鄙踔劣幸欢人疾桓以僮魑淖?，即使作了也不敢與人看。在黃州住定后，他曾小心翼翼地給友人程彝仲寫信道：“但多難畏人，不復作文字，惟時作僧佛語耳。千萬體察，非推辭也?！保ā杜c程彝仲六首·其六》）戒懼之心，可見一斑。《赤壁賦》寫在“烏臺詩案”后的第三年，雖然謫居黃州的蘇軾依然心念故鄉(xiāng)，“中秋誰與共孤光，把盞凄然北望”（《西江月》）；依然心系朝堂，“致君堯舜”的理想仍未完全幻滅。但黑暗的陰霾并沒有從他的心靈深處完全消散，為了能更好地保護自己以及家人、親友，他不再縱情高歌，而是將真實的情感掩藏于景物描摹與所吟詩句之中，“景語皆情語”，“歌以詠志”，讀者不可不察。四黃州之謫成就了蘇軾，讓他修煉成了“東坡居士”。之前的蘇軾，天縱奇才，少年得志，二十歲便以一篇《刑賞忠厚之至論》金榜題名，名譽天下，連當時的文壇領袖歐陽修都說“三十年后，無人在談論老夫”；憤世嫉俗，愛恨分明，遇有不愜心意之事，便覺“如蠅在食，吐之方快”；胸懷天下，即使身處逆境，也不忘朝廷，“有筆頭千字，胸中萬卷；致君堯舜，此事何難？”（《沁園春·孤館燈青》）他是忠君愛國、學優(yōu)而仕、抱負滿懷、謹守儒家思想的“蘇學士”，“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的儒家思想是其一切行為的準繩，這無論在他的《上皇帝書》，還是其在熙寧變法的溫和保守立場中，都表現(xiàn)得很充分。之后的蘇軾，躬耕于東坡，寄情于山水，“去年東坡拾瓦礫，自種黃桑三百尺”（《次韻孔毅父久旱已而甚兩三首》）；樂觀曠達，寵辱不驚，荒涼窮苦的黃州小鎮(zhèn)在他筆下是“長江繞郭知魚美，好竹連山覺筍香”（《初到黃州》），多石崎嶇的坡路則被寫成“莫嫌犖確坡頭路，自愛鏗然曳杖聲”（《東坡》）；安時處順，智慧明達，他開始辯證地看待得失與生死，“茍非吾之所有，雖一毫而莫取”，“江上之清風，與山間之明月，……是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適”，“自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也”（《赤壁賦》）。此時的他是深諳佛道、圓通圓融、超然物外、追求內心平衡的“東坡居士”。在黃州的蘇東坡可謂是徹底脫胎換骨了。正如余秋雨所言：“他真正成熟了——與古往今來許多大家一樣，成熟于一場苦難之后，成熟于滅寂后的再生，成熟于窮鄉(xiāng)僻壤，成熟于幾乎沒有人在他身邊的時刻?！保ā短K東坡突圍》）但蘇軾思想上的轉變也不是一蹴而就的，他在黃州期間的思想大致可分為兩期：前期的自我封閉和懷抱幽恨心態(tài)。初到黃州的蘇軾把自己隔絕起來。“初到一見太守，自余杜門不出。閑居未免看書，惟副佛經(jīng)以遣目，復近筆硯矣。”（《與章子厚書》）他開始生活在自己孤獨的世界里，“缺月掛疏桐，漏斷人初靜。誰見幽人獨往來？縹緲孤鴻影。驚起卻回頭，有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷?！保ā恫匪阕印罚┻@里，詞人以象征手法，通過鴻的孤獨縹緲，驚起回頭、懷抱幽恨和選求宿處，表達了作者貶謫黃州時期的孤高自許、蔑視流俗卻又幽恨不平的心境。后期豁達樂觀的人生態(tài)度。經(jīng)過冷靜的思考、山水的啟迪、釋老思想的洗滌，蘇東坡終于“涅槃”：他在逆境中也始終保持著頑強樂觀的信念，“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬。誰怕？一蓑煙雨任平生”（《定風波》）；他開始認識宇宙與生命，平靜地對待一切，與魚蝦麋鹿為友，與村夫野老為鄰。他開始以“幽人”“散人”“野老”自稱，如“幽人無事不出門，偶逐東風轉良夜”（《定惠院寓居月夜偶出》），“江城白酒三杯釅，野老蒼顏一笑溫”（《正月二十日，與潘、郭二生出郊尋春，忽記去年是日同至女王城作詩，乃和前韻》）。從人稱的變化上，我們可以看出蘇軾心態(tài)的變化，他對人生的看法也達到了新的境界?！冻啾谫x》正是創(chuàng)作于這個思想轉折的重要節(jié)點，蘇軾剛從“烏臺詩案”的陰影中走出，從“致君堯舜”的儒學士大夫脫胎為超然物外的“東坡居士”。所以，《赤壁賦》中作者由憂而樂的情感變化與其個人的思想變遷是吻合的，由內心的憂苦而至自我消解、豁達樂觀的轉變，就是這一變遷的最好注腳。甚至可以說，《赤壁賦》是蘇軾真正實現(xiàn)儒釋道合一的標志之作。同時期創(chuàng)作的《念奴嬌·赤壁懷古》中也表現(xiàn)出同樣的思想脈絡：對周郎功績的欽慕，對“早生華發(fā)”的慨然，最后化為“一尊還酹江月”的行動?！叭松鐗簟钡母袊@，蘊含了復雜的情感。它也是蘇軾思想變遷關鍵期的產物。五《赤壁賦》的情感脈絡應該是：愁從景生——以理消愁——樂以事征，這是由作者所處的時代背景和他所經(jīng)歷的思想變遷所決定的，在文章中也得到了印證。在前人所著的文學評論中也有類似的觀點。如清帝乾隆在《唐宋文醇》中曾評到：“畏宵不之捃摭無已，又或作蟄龍故事耳。”認為蘇