談莊子的人生處世哲學(xué)及其對當(dāng)代社會的觀照談莊子的人生處世哲學(xué)及其對當(dāng)代社會的觀照

中圖分類號：B22文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1002-2589〔2022〕06-0034-03

?莊子》的人生與處世哲學(xué)涵括三個方面：一是通過心齋、坐忘等涵養(yǎng)功夫來實(shí)現(xiàn)心靈世界的逍遙，從而與天地冥合為一；一是通過對仁義教化和腐朽政治的批判與拋棄，來表明“有為〞對人生命的戕害；一是通過對現(xiàn)實(shí)生命、朋友交往、世俗生活的安時處順、莫逆于心、不譴是非，來完成理想與現(xiàn)實(shí)的融合。

一、逍遙的心靈境界

在莊子看來，人性應(yīng)當(dāng)是自然無為的，所謂“性者，生之質(zhì)也〞〔?庚桑楚》〕。人先天所具有的即是人的本性，?馬蹄》篇認(rèn)為：“同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。〞但是人一旦進(jìn)入到社會，和外物有所接觸，就極易受到外物的影響，人的自然本性就會受到斫傷，“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困■中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也〞〔?天地》〕，“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進(jìn)如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，■然疲役而不知其所歸，可不哀邪！〞〔?齊物論》〕“五色〞、“五聲〞、“五臭〞、“五味〞、“趣舍滑心〞、“物相刃相靡〞等都可使人“遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。〞〔?那么陽》〕誠然，莊子對外物的否認(rèn)過于絕對化，但莊子并不否認(rèn)外物存在的價值和意義。在?齊物論》中，莊子肯定了萬物的存在。莊子的拋離外物是針對外物對人性、人心的影響而言的，莊子主張“物物而不物于物〞〔?山木》〕。

莊子眼見當(dāng)時的社會現(xiàn)實(shí)，在指出人之本性、人被物奴役的同時，告訴我們應(yīng)當(dāng)如何才能不陷入物的世界，使人性復(fù)歸于樸，即回歸本真的自然之性――這就是通過“心齋〞與“坐忘的涵養(yǎng)功夫，使心靈到達(dá)逍遙自在之至高境界。這種心靈境界無待于外物，而是通過內(nèi)心的“假設(shè)一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣〞〔?人間世》〕，使人的心志專一、虛靜無慮，此即為“心齋〞?！靶凝S〞需以“坐忘〞并行?！白暠闶且屓恕皦欀w，黜聰慧，離形去知，同于大通〞〔?大宗師》〕?！靶凝S〞與“坐忘〞的核心在于“心〞。莊子之“心〞觀可分為兩層含義：其一為“機(jī)心〞，即心的思慮、謀劃功能；其一為“無心〞，即“心〞的無知無欲的超然狀態(tài)。莊子對“機(jī)心〞是持否認(rèn)態(tài)度的，“心齋〞與“坐忘〞的過程就是由“機(jī)心〞到“無心〞的過程。莊子認(rèn)為：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，那么純白不備。純白不備，那么神生不定；神生不定者，道之所不載也。〞〔?天地》〕在“心齋〞與“坐忘〞的共同作用下，人將進(jìn)入無知無欲、無念無我的超然狀態(tài)，?齊物論》中稱之為“吾喪我〞。陳鼓應(yīng)指出：“人世上，一切的是非爭論都由偏執(zhí)的我見產(chǎn)生?！畣饰摇闶寝饤壠珗?zhí)的我?！帷耸情_放性的、本真的自我。摒除了偏見與獨(dú)斷之后所呈現(xiàn)的真我，才能從狹窄的局限性中提升出來。〞[1]210在這種“吾喪我〞的超然狀態(tài)下，人的精神純白而安定，從而進(jìn)入到一個至高的境界，此一境界便是逍遙游〔簡稱為逍遙〕。逍遙游的境界是廣大無涯、無邊無際的，?逍遙游》篇開始便說大鵬展翅高飛，其意在于告訴人們“開放的心靈，須有一個開闊的思想空間來培養(yǎng)；一個開闊的思想空間，可以舒展一個遼遠(yuǎn)的心靈視野。〞[1]202心靈一旦開放，那么俗世間的外物，人與人之間的爭奪、欺瞞等等能夠傷害人之本性的東西全然不存于心，那么人的精神便得自由與解放。莊子的“無心〞還有另一名稱，即“神〞?！胺蛎靼滋兀瑹o為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間者〞〔?天地》〕，能夠“外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也〞〔?天道》〕。“抱神〞、“神未嘗有所困〞就是使精神寧定而不受困于外物與機(jī)心。因其“神〞〔“無心〞〕關(guān)鍵地位，故而進(jìn)入逍遙境界的人，可稱之“神人〞。?逍遙游》中謂“神人〞曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚假設(shè)冰雪，綽約假設(shè)處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟?！艘玻锬獋?，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熟。〞“神人〞不受俗世的浸染、不受外物的傷害，精神處于至高的逍遙境界，形體冰潔而完美。這里需要指出的是，因?yàn)榍f子認(rèn)為人之本性自然無為，所以“神人〞就其最初的產(chǎn)生來說那么是先天的，但是莊子將“神人〞作為逍遙境界的主人，其最終目的是告訴世人：成為“神人〞，到達(dá)心靈的虛靜逍遙才是人生的真正價值與意義所在，即人生而為人就應(yīng)該秉持著先天的自然之性來生活。對于世人來說，在喪失了先天本性之后，那么只能通過拋棄外物、憑借內(nèi)心的涵養(yǎng)來完成。當(dāng)“坐忘〞與“心齋〞使人達(dá)于大道之后，天人便可合一，宇宙即我，我即宇宙。

二、對仁義禮教與腐朽政治的批判

如果說外物使人性墮落，屬于物之層面的話，則仁義禮教的興起亦容易使人性墮落，屬于人倫與社會政治之層面。在道家看來仁義禮教的興起非是正途，“多方乎仁義而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。〞〔?駢拇》〕況且當(dāng)仁義與政治結(jié)合而被當(dāng)權(quán)者利用后，仁義便極易淪為純正的教化工具。面對以仁義為主的倫理教化和當(dāng)時腐朽黑暗的政治統(tǒng)治，莊子及其后學(xué)予以無情的鞭撻。①在?馬蹄》篇中，處于“至德之世〞的人們并不知道君子、小人之分，沒有智巧之心亦無貪欲之心，完全是樸素之民，而“及至圣人，蹩■為仁，■為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。〞仁義禮樂的創(chuàng)設(shè)本是在于引導(dǎo)教化人們，使社會向著合理有秩序的方面開展。但這樣做的結(jié)果就是讓人們“爭歸于利，不可止也〞。在?■篋》篇中甚至有“圣人生而大盜起〞、“圣人不死，大盜不止〞的驚世奇言。莊子和他的弟子們?yōu)楹我绱朔磳θ柿x禮樂以及他們的倡導(dǎo)者“圣人〞呢？這是由于仁義禮樂非道家之“道〞，非是“自然〞，而是“有為〞，這種“有為〞容易讓人爭名逐利，虛偽造作便由此而生，進(jìn)而丟失掉人的自然本性；而戰(zhàn)國中后期是一個由統(tǒng)治者相繼炮制悲劇的時代，各國內(nèi)憂外患不斷，人民“方今之時，僅免刑焉〞〔?人間世》〕，田成子之流不但竊國己有，連仁義也一并竊去，這種竊國的大盜假借仁義之名行不義之事卻又安然無恙?■《》，此種名實(shí)別離的社會現(xiàn)實(shí)讓莊子這樣的知識分子悲憤不已。莊子及其弟子對仁義禮樂以及圣人的否認(rèn)實(shí)際上是對一切“有為〞以及腐朽政治戕害人性、人心的控訴。無為而治才是合乎人類天性的社會法那么。也就是說，倫理教化、政治統(tǒng)治都應(yīng)統(tǒng)一于順任自然的人性之內(nèi)。人是自然而然的，倫理、政治便應(yīng)當(dāng)是自然無為的，這樣，人生便不會悲苦?？梢?，莊子及其弟子借對“有為〞的批判，旨在表明人生的應(yīng)然。

三、莊子的生死觀、交友觀、處世觀

通過以上分析，我們似乎很容易得出莊子主張完全脫離社會的結(jié)論，但是就?莊子》一書的整體來看，莊子并不贊同人應(yīng)當(dāng)與社會完全脫節(jié)。?刻意》篇曰：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，干枯赴淵者之所好也。……就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也〞，“假設(shè)夫不刻意而高〞，“無江海而閑〞，“無不忘也，無不有也〞。當(dāng)人通于大道，在廣漠的精神世界遨游之后，“刻意〞便不系于心，那么人就不需要為隱而隱、為閑而閑，一切皆在無意之中，人可以在俗世中體道、行道。?天下》篇評價莊子說：“獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。〞這就是莊子對現(xiàn)實(shí)人生的根本態(tài)度：現(xiàn)實(shí)的人生應(yīng)當(dāng)在現(xiàn)實(shí)的世界中得以安排。則，莊子是如何具體看待現(xiàn)實(shí)的人生、生命，以及人應(yīng)當(dāng)如何同現(xiàn)實(shí)的世界相處呢？我們將從生死觀、交友觀、處世觀這三個方面來考察。這三個方面并非問題的全部，但也能讓我們對莊子如何答復(fù)這一具體的問題做一大致的了解。

1.生死觀

在常人看來，人的悲痛莫過于死亡。然而，在莊子看來生與死都是自然之事?！斑m來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。〞〔?養(yǎng)生主》〕人來到世上，是應(yīng)時而生的，這是自然之理，及至死去也是順應(yīng)了自然之理。既然都是自然之理，只要做到安時處順，則在面對生死這樣的問題上又有什么好歡樂、悲痛的呢？?大宗師》中也出現(xiàn)了對待生死應(yīng)安時處順的觀點(diǎn)，并進(jìn)一步點(diǎn)明“死生存亡為一體〞的道理：“彼以生為附贅縣疣，以死為決■潰癰，夫假設(shè)然者，又惡知死生先后之所在！……芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。〞莊子面對妻子的去世“鼓盆而歌〞更顯示出其對生死的放達(dá)態(tài)度?；葑忧叭サ跹?，見到莊子不哭反歌便指責(zé)他，莊子卻認(rèn)為人的生命是從無到有，再從有到無的自然變化，如同春夏秋冬四時的變化，故而“人且偃然寢于巨室，而我■然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也〞〔?至樂》〕。

莊子指出了人們對待生死的態(tài)度要合乎生命的自然規(guī)律，具有積極意義。在莊子的哲學(xué)思想里，他對待生死的超然態(tài)度是與其逍遙無我的心靈境界相一致的。如果執(zhí)著于生死，并為此哀樂，就會束縛并傷害自然本性，也就不能逍遙于世了。人假設(shè)能安時處順，那么精神不受生存與死亡的困擾、威脅，便可與“道〞逍遙。莊子還將生死觀推而廣之到一切可以影響人類內(nèi)心的事情上，讓人們做到“無情〞，即“不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。〞〔?德充符》〕這里的“無情〞非指人類沒有感情，而是說不要讓好惡之類的感情來傷害內(nèi)心?？傊?，內(nèi)心不得傷害是逍遙游心的前提。

2.交友觀

在?德充符》中，莊子借申圖嘉之口道出了交友的真諦：“今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎！〞所謂“游于形骸之內(nèi)〞即是“交心〞，而不應(yīng)以貌取人，但是這種“心交〞卻非造作之交，而是體于大道、不事而自然的相交。?大宗師》對此有詳盡的述說：“子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰：‘孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？’三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。〞三人的交往外表上看是人與人的交往，而實(shí)際上卻是人與道的交往、道自身的融合，這一切的實(shí)現(xiàn)要落實(shí)到身處在世俗之中的體道者身上，這種精神實(shí)質(zhì)大于外在形式的相交是莊子理想的交友方式。除此之外，莊子還與惠子相交。在莊子看來，惠子的言談是悖于大道的，但他們之間既為論辯對手又為良師益友，雖不是前一種交友方式，卻也是一種棋逢對手、互相啟迪的關(guān)系，這里就不詳細(xì)分析了。

3.處世觀

莊子追求的是與天地萬物合為一體的逍遙、獨(dú)立、自由的精神，這種形而上的精神追求高出形而下的現(xiàn)實(shí)世界太多太多。可是，人又不能完全脫離世俗。世俗的是是非非在莊子看來都是相對的，莊子并不拘泥于此，所以他“不譴是非〞，過分強(qiáng)調(diào)是非沒有意義，還會帶來危害，甚至傷及生命。莊子意識到了這種“人間世〞的無奈，于是借楚狂接輿之口說道：“迷陽迷陽，無傷吾行！■曲■曲，無傷吾足！〞〔?人間世》〕處于人世要盡量防止其對自己生命的傷害，也不要執(zhí)著于是是非非，這樣才能在險惡的世間保全性命。所謂“行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已〞〔?庚桑楚》〕，此處講的仍是安時處順、養(yǎng)護(hù)生命的道理。不過，這種處世法那么關(guān)鍵在愛護(hù)生命，必不可少的要與世俗中的煩瑣雜事、甚或污垢做一些周旋，其實(shí)是有損于大道的。

總之，處理理想與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系問題成為莊子人生哲學(xué)的最終歸宿。莊子對生死觀、交友觀、處世觀的最終落腳點(diǎn)都指向理想與現(xiàn)實(shí)的共融，并盡量讓現(xiàn)實(shí)合乎自己的理想，讓人生的價值在回歸自然本性的同時體現(xiàn)出來。

四、莊子的人生哲學(xué)對當(dāng)代社會的觀照

當(dāng)代社會，物欲橫流，改革開放極大地提高了人們的物質(zhì)生活水平，但也對社會、人心產(chǎn)生了一些不利影響：社會上浮華庸糜的風(fēng)尚越來越嚴(yán)重，人們對物質(zhì)生活的盲目追求樂此不疲。然而，越是追求就越容易使自己的精神世界陷入泥沼，最終迷失了自我。究其本源，乃是忽略了精神世界的保養(yǎng)，讓外物過分侵蝕自己的生命所致。人們被外物所累，難以逍遙卻仍執(zhí)著于此，執(zhí)迷不悟于此實(shí)在是人生的一大悲痛！莊子讓人“吾喪我〞的教誨無疑是振聾發(fā)聵的，而我們?nèi)缒苤厥啊靶凝S〞與“坐忘〞，養(yǎng)護(hù)心靈，使人性復(fù)樸，那么心靈的逍遙與寧靜就會重新眷顧我們。莊子所批判的禮樂制度，于今已不存在，所批判的仁義教化恰是今天我們所缺失甚多的。我們不必像莊子那樣激進(jìn)，去數(shù)說仁義的種種不好，抹殺仁義的作用既不明智、也非必要、更不可能，實(shí)際上仁義在人際倫理關(guān)系中的作用是十分重要的。但我們可借由莊子的這種批判視角，去發(fā)現(xiàn)當(dāng)代社會所出現(xiàn)的種種弊病和問題的本源，并找出合理的解決方法。要而言之，其本源在于人們的過分“有為〞。這種過分“有為〞對于政府而言是不懂得順任民性、民心的“無為而治〞；對于個人而言是相互爭名爭利。而政府中的某些官員為己之私利，貪污腐敗、巧立名目，更加敗壞了社會風(fēng)尚。如此汲汲于名利之間，社會焉得安泰，人生焉得幸福？

在社會的轉(zhuǎn)型時期，人們的生死觀或多或少都會發(fā)生一些變化。一些人或樂生懼死，或?qū)に绤捝?，前者容易?dǎo)致欲望泛濫的縱欲主義，后者容易導(dǎo)致消極悲觀的厭世主義。他們對生死的態(tài)度都不能像莊子那樣在自然規(guī)律中體悟、把握，都是過分地讓自己的欲望、情感傷害了生命。我們?nèi)绻馨焉揽吹猛笍匾恍?，不過分焚燒生命，就不會輕易陷入縱欲、厭世的泥潭。

當(dāng)代社會是一個充滿利益的社會。在這樣一個利益社會里，人們的交友方式很大程度上已變?yōu)橐环N利益之交。而利益好比形骸之外，它只是人際交往的一種粉飾。在這種粉飾之下，人心究竟如何便難以分明。莊子給我們充斥迷惑的當(dāng)代人指出了交友的合理出路：以心相交。莊子的“心〞，既是真心也是悟道之心。對于當(dāng)代人來說，真心本就難得，道心