地方性動(dòng)力在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)過程中的功用探析

當(dāng)前文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的背景下，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注點(diǎn)，愈發(fā)由“保護(hù)”、“傳承”向“開發(fā)”、“利用”轉(zhuǎn)變，對于這一點(diǎn)，大多是從文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)濟(jì)屬性出發(fā)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)在全國和全世界范圍內(nèi)都存在很多經(jīng)典案例，這為地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)提供了借鑒，而借鑒過程中也存在很多問題，即部分遺產(chǎn)的同質(zhì)化。從民俗學(xué)的角度考慮，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有其本真性，作為世代傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有獨(dú)特的地方性，是產(chǎn)生并建構(gòu)在特定的歷史傳統(tǒng)和人文語境之下的特有文化。那么，世界性的經(jīng)典案例是否可以拿來套用就成為一個(gè)值得商榷的問題。某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以值得開發(fā)，其最大的價(jià)值在于其文化屬性，來源于其所能代表和反映的文化元素及文化特質(zhì)。除此之外，在全球化的背景之下，文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化價(jià)值的體現(xiàn)也不在于與國際的接軌合流，而在于該遺產(chǎn)民族性、地方性特征的體現(xiàn)，正所謂“越是民族的，越是世界的”，而且民族性也是建構(gòu)在地方性背景之上的。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括非文字的、口傳心授的文化，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意旨在于倡導(dǎo)文化平等，強(qiáng)調(diào)文化的多樣性，強(qiáng)調(diào)全球化背景下的地方文化的認(rèn)同價(jià)值。由此也應(yīng)該重視兩個(gè)問題：第一個(gè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)的過程中不可缺少對該遺產(chǎn)的保護(hù)以及傳承，第二個(gè)則是開發(fā)過程中注意地方性文化特質(zhì)的體現(xiàn)。從這兩點(diǎn)出發(fā)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承亟須地方性資源的借鑒，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)也必須給予地方性文化更多的關(guān)注。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性及其內(nèi)在價(jià)值出發(fā)，推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承以及開發(fā)，應(yīng)該將更多的注意力關(guān)注到地方性動(dòng)力上來。就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身來看，關(guān)注其保護(hù)與傳承或者開發(fā)，其動(dòng)力來源無外乎外部動(dòng)力和內(nèi)部動(dòng)力兩種。外部動(dòng)力可以包含社會(huì)資本的注入、政策法規(guī)的支持、國家專項(xiàng)資金的投入、成熟完善的借鑒模式，但這些無一例外地建立在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身有其合理的傳承體系，并有運(yùn)作為文化產(chǎn)品的空間基礎(chǔ)之上的。就內(nèi)部動(dòng)力而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)性的基本特征，是人類在歷史演進(jìn)過程中創(chuàng)造的文化成果，它依附于特定的國家民族、族群、地區(qū)或者個(gè)人而存在和發(fā)展，因此其首要的內(nèi)部動(dòng)力的源泉即為其賴以生存的文化環(huán)境。同時(shí)，傳承人自身的榮譽(yù)感歸屬感、當(dāng)?shù)卣J(rèn)同度以及地方市場都屬于內(nèi)部動(dòng)力的范疇。一地方性動(dòng)力及地方性動(dòng)力的構(gòu)成對地方的定義，心理學(xué)、地理學(xué)、社會(huì)學(xué)都有其不同的論述，隨著時(shí)代的進(jìn)步、人口流動(dòng)性的增強(qiáng)，“地方”這一名詞的內(nèi)涵也在不斷擴(kuò)充。在空間概念之外，地方意識也應(yīng)是構(gòu)成地方的重要元素?？梢詫⒌胤降母拍疃x為，有關(guān)系的一群人，這群人的關(guān)系建立在本地域的基礎(chǔ)上，并在日常生活中有不同程度、模式的社會(huì)互動(dòng)，進(jìn)行共同的社會(huì)生活。由此出發(fā)，地方性的概念是相對于都市化和全球化的空間范疇。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境出發(fā)，地方性動(dòng)力的產(chǎn)生，需經(jīng)過社會(huì)驅(qū)動(dòng)力、地方資源、社會(huì)互動(dòng)力的交互作用，形成認(rèn)同感，產(chǎn)生實(shí)質(zhì)的行動(dòng)力量，投入地方經(jīng)濟(jì)建設(shè)。經(jīng)濟(jì)建設(shè)之外，文化建設(shè)更應(yīng)是如此，地方所具有的自然以及人文特質(zhì)是文化的來源，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亦然?？傮w來說，地方性動(dòng)力應(yīng)包含以下幾點(diǎn)：地方文化認(rèn)知，當(dāng)?shù)厝藢Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的歸屬感、認(rèn)同感、榮譽(yù)感，非遺傳承人的自我認(rèn)知及情感歸屬，地方政府的支持，當(dāng)?shù)厥袌雠c地方性消費(fèi)能力、消費(fèi)喜好。地方文化認(rèn)知是指社會(huì)成員經(jīng)由文化活動(dòng)的參與過程中，對文化活動(dòng)的目標(biāo)與價(jià)值內(nèi)化于個(gè)人心中的現(xiàn)象，不但能體會(huì)文化活動(dòng)與個(gè)人生活的關(guān)系，并自然而然地發(fā)生良好的情感與認(rèn)知，而成為個(gè)人人格的一部分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其特有的文化標(biāo)志，如信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、行為規(guī)范、傳統(tǒng)工藝、語言文字等，生活在特定地域內(nèi)的群體風(fēng)俗習(xí)慣、行為規(guī)范等方面形成習(xí)慣時(shí)自然會(huì)產(chǎn)生對這些文化標(biāo)志的內(nèi)心的看法，內(nèi)化為自己的意識之后，即產(chǎn)生對這些標(biāo)志的認(rèn)知，而生于斯、長于斯的群體往往對其世居地的風(fēng)俗習(xí)慣是認(rèn)同的。地方文化認(rèn)知屬于一種意識，是對他人生活意義能夠給予尊重的多元、包容態(tài)度，并經(jīng)由口語、文字、符號、圖像、動(dòng)作、表情等形式表現(xiàn)。尊重地方文化認(rèn)知，也即認(rèn)可非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域性、民族性、多樣性以及異質(zhì)性，對當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知無疑會(huì)利于保證其本身固有的特色。當(dāng)?shù)厝藢Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的歸屬感、認(rèn)同感、榮譽(yù)感同樣是地方性動(dòng)力中的重要組成部分。此處的歸屬感和認(rèn)同感、榮譽(yù)感是指地方居民對居住地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的心理認(rèn)可程度，將其發(fā)展與自己的榮辱感結(jié)合在一起，將其成就視為自己的榮譽(yù)。本地本民族對特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有更深的理解，人類學(xué)的研究從未失掉田野調(diào)查這一基本方法論，這其實(shí)即來源于特定地域特定人群所具有的文化必須融入其中才能發(fā)覺發(fā)現(xiàn)。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注也應(yīng)該立足于此，脫離于原始文化環(huán)境下的考慮都難免空有其表。無論是傳統(tǒng)的以地域來劃分還是因共同特質(zhì)而形成的地方，都必須在居民擁有認(rèn)同感的前提下形成，否則只徒具形式而已。歸屬感、認(rèn)同感、榮譽(yù)感會(huì)激發(fā)地方居民對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和關(guān)注的自覺性，作為一種地方的文化標(biāo)志、文化形象，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要一定的社會(huì)力量的關(guān)注與支持，這對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承有著重要意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是非遺傳承和開發(fā)的關(guān)鍵一環(huán)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有傳承性。一種文化形式，只有經(jīng)過時(shí)間的考證，承載一定的精神寄托，并反映和負(fù)載一部分文化內(nèi)涵，才能成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這一特性決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)一定要為其傳承創(chuàng)造合理的氛圍，這其中傳承人自身的認(rèn)知和情感歸屬極為重要。當(dāng)下很多人評價(jià)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的表現(xiàn)形式空有其形而乏其神，這內(nèi)在的根源就是傳承人也大多從經(jīng)濟(jì)利益出發(fā)，較少對該遺產(chǎn)真心維護(hù)。傳承人是傳承的主體，這是無所取代的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否有效傳承，而且是否可以在原有基礎(chǔ)上有所增益創(chuàng)新，很大程度上取決于傳承人的態(tài)度。故有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主要是父子師徒式的傳教，一些節(jié)慶民俗類的遺產(chǎn)也大體由本土本地子弟作為傳承的主力。這都涉及傳承人的地方認(rèn)同性問題，很多少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的逐步消亡都源于本地年輕人的外流，同時(shí)，一部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)暫時(shí)無法產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，其展現(xiàn)形式也很乏味，以致難以吸引年輕人。后繼乏人成為很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大危機(jī)，如何喚起青年人的關(guān)注、激發(fā)青年人的熱情，將會(huì)成為地方性動(dòng)力中需要著重考慮的方面。地方文化傳統(tǒng)也是可以發(fā)揮地方性動(dòng)力的一個(gè)來源，它是特定地區(qū)特定群體共享的精神生存與物質(zhì)生活的傳統(tǒng)。長久地在特定的地域生活，人與地方易于形成有機(jī)的互動(dòng)關(guān)系，并逐漸養(yǎng)成特有的地方趣味與地方感覺，這種趣味與感覺構(gòu)成了地方文化傳統(tǒng)的深層內(nèi)涵；同時(shí)地方文化傳統(tǒng)更明顯地體現(xiàn)在地方生活方式、地方歷史記憶、地方風(fēng)物傳說中。地方文化是維系地方文化生態(tài)的重要力量，是地方社會(huì)良性運(yùn)行的精神保障。同時(shí)也意味著，地方文化傳統(tǒng)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存在的基礎(chǔ)以及內(nèi)容來源。地方政府是地方性動(dòng)力發(fā)揮的重要支持，以黔東南地區(qū)極具民族特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)侗族大歌來說，其民族特有的語言語調(diào)造成了其消費(fèi)市場受眾擴(kuò)展的局限，單純靠其市場化的運(yùn)作很難實(shí)現(xiàn)自力更生，更難以進(jìn)一步討論形成產(chǎn)業(yè)。在這種背景下，地方政府的支持顯然格外重要，地方政府對當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)都有一定的掌握了解，除物質(zhì)的支持之外，對侗族大歌在校園傳承、社會(huì)傳承、口碑影響等方面都可發(fā)揮較大作用。借地方政府之精力投入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承當(dāng)中，效果自然是顯著的。因此，一項(xiàng)旨在推動(dòng)侗族大歌傳承、保護(hù)和發(fā)展的“多彩貴州·侗族大歌傳承保護(hù)行動(dòng)計(jì)劃”于2014年春出爐。根據(jù)這項(xiàng)計(jì)劃，之后的5年，貴州省財(cái)政每年將安排約1000萬元專項(xiàng)資金，開展侗族大歌保護(hù)傳承工作，通過校園傳承、社會(huì)傳承等方式，讓更多人傳唱侗族大歌。當(dāng)?shù)厥袌雠c地方性消費(fèi)能力關(guān)系著所在地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)。就地方劇種而言，限于口音及故事取材，很多傳承只能由當(dāng)?shù)厝藖硗瓿?，同時(shí)，受眾也多為當(dāng)?shù)厝?，以豫劇而論，流行地區(qū)主要是河南以及安徽北部、山東西部等，就粵劇而言，顯然要局限于兩廣一帶了，北方人難以聽懂遑論喜歡。這些地方劇無論是傳承演唱還是消費(fèi)展演，當(dāng)?shù)厥袌龆际瞧饹Q定作用的。由此可知，進(jìn)一步刺激當(dāng)?shù)厥袌龅南M(fèi)潛力和活力成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和開發(fā)的重要途徑。而且植根并立足于當(dāng)?shù)厥袌龅陌l(fā)展，可以形成一個(gè)良性循環(huán)，市場反補(bǔ)文化，而文化遺產(chǎn)的繁盛吸引更多的當(dāng)?shù)厝藚⑴c進(jìn)來，對該遺產(chǎn)進(jìn)行有效的創(chuàng)新。語言是人們交流思想、傳遞情感的媒介，也是思維形成的載體。侗族大歌依助于侗語傳承，決定了該遺產(chǎn)在黔東南地區(qū)的推廣所具有的深遠(yuǎn)意義，該州為侗族重要聚居地，語言、民俗自有其傳統(tǒng)的傳承體系，侗族大歌在中老年群體中仍然占據(jù)重要的位置，對于青年及學(xué)生群體顯然就僅限于有所熟悉了。地方性教育部門在學(xué)校教育開展的地方特色文化教育可以起到良好的作用，這也應(yīng)該是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承過程中應(yīng)著力關(guān)注的一種方式，遺產(chǎn)傳承開發(fā)的同時(shí)，喚醒青少年群體對本民族本地區(qū)文化的熱愛在當(dāng)下來看也是大有必要的。二地方性視域下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開發(fā)出現(xiàn)的問題非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生之初極少是在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下完成的，其傳承的內(nèi)在動(dòng)力也非經(jīng)濟(jì)動(dòng)力而主要?dú)w結(jié)于其存活的環(huán)境和境遇。每一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都誕生在一個(gè)或少數(shù)幾個(gè)特定的地理單元，亦可理解為特定的文化空間。當(dāng)?shù)厝藢δ稠?xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的情感歸屬是其最初傳承的動(dòng)力源泉。真正的認(rèn)知和歸屬大多來源于精神上、文化上的情感歸屬。以經(jīng)濟(jì)利益的追逐作為傳承動(dòng)力的訴求，顯然不切實(shí)際，而且極容易消逝原有的文化特質(zhì)。在經(jīng)濟(jì)利益目標(biāo)訴求下，諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展現(xiàn)形式容易趨同，遺產(chǎn)性質(zhì)跟隨市場和消費(fèi)者的喜好在變，而最終失掉的是原本最應(yīng)有價(jià)值且可以保持其特色的文化。（一）社會(huì)資本開發(fā)過程中的“開發(fā)性破壞”當(dāng)前一部分足以對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與開發(fā)構(gòu)成影響的社會(huì)力量諸如地方政府、商業(yè)資本都在試圖打造一種地方性的文化形象，而這付出的代價(jià)則是將某些具有悠久歷史傳統(tǒng)，直至今日仍存活于日常生活中的民俗文化“遺產(chǎn)化”。這種脫離于日常語境中的文化遺產(chǎn)神圣化的同時(shí)，逐漸喪失其本真性，與日常民生也漸行漸遠(yuǎn)，從而真正地成為死物，缺少了精神來源，沒有了創(chuàng)新。與自然的消亡不同，目前房地產(chǎn)和旅游這類商業(yè)資本的開發(fā)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被破壞的重要原因，許多具有深厚歷史積淀和文化價(jià)值的古民居被破壞殆盡，隨之一起消亡的即是傳統(tǒng)民俗與生活方式等非物質(zhì)文化。（二）外部經(jīng)驗(yàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開發(fā)的不足當(dāng)今國內(nèi)外都有諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)的經(jīng)典案例以及一套相對成熟的開發(fā)模式。但一味地照搬外地模式又難免產(chǎn)生水土不服的問題，模式的套用很容易忽略本應(yīng)該重視的文化精髓。當(dāng)下，非物質(zhì)文化開發(fā)過程中遇到的風(fēng)險(xiǎn)，一部分來自全球化背景下強(qiáng)勢西方文化的沖擊，另一部分則來自民間資本的開發(fā)。過分強(qiáng)調(diào)以盈利為目的，毫無節(jié)制地復(fù)制過往的成功案例，這樣帶來的千篇一律反而是最大危機(jī)。大量社會(huì)資本涌入之后，將對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)造成不可控的巨大影響。外來資本可以而且也亟須成為助力，但不應(yīng)該就此主導(dǎo)。政府、學(xué)界、商界的關(guān)注都可以成為保護(hù)的主體，但傳承的主體必然是傳承人本身。各級政府在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中，弄亂了保護(hù)主體與傳承主體的關(guān)系。作為保護(hù)主體的政府放著自己的重要工作不做，反而以自己的強(qiáng)勢地位，取代了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。這里需要明確的一個(gè)問題就是：套用的只是展現(xiàn)形式、開發(fā)模式，不同地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所擁有的文化內(nèi)涵應(yīng)該成為關(guān)注的重點(diǎn)。如今，許多地方興起了各種祭典的熱潮，祭黃大典、祭孔大典、祭水大典等，然而，這類活動(dòng)爭相舉辦，并積極尋求申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但許多祭典空有其形，單純模仿一套儀式，甚至出現(xiàn)祭黃大典的配樂與祭祀關(guān)公的配樂雷同，缺乏文化內(nèi)涵和異質(zhì)性，最終會(huì)毀掉整個(gè)祭典活動(dòng)。（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼乏人非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承技藝很多較為復(fù)雜，現(xiàn)有傳承人年歲偏大，囿于經(jīng)濟(jì)因素及掌握技藝的難度等，年輕人對傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱情不高，許多技藝存在收徒難、傳承難的問題。隨著一些國家級傳承人的離世，人走歌息、人亡藝絕的現(xiàn)象仍然存在。源于農(nóng)耕文明、主要靠口傳心授方式傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存土壤及其生態(tài)環(huán)境都受到了嚴(yán)重沖擊，面臨巨大的生存危機(jī)。文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司司長馬文輝曾提到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)工作不夠扎實(shí)、深入；基層保護(hù)工作人員素質(zhì)亟待提高等也是一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目后繼乏人、生存瀕危的境況還沒有得到解決的原因之一。從傳承的主體角度考慮，傳承人的斷層已經(jīng)成為困擾非物質(zhì)文化遺產(chǎn)留存的巨大挑戰(zhàn)。三地方性動(dòng)力在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開發(fā)過程中的價(jià)值與意義單就文化的地方性特征而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)過程中依然存在著諸多弊病，這些弊病源于對地方性動(dòng)力的利用不足或者忽略了地方性的文化特質(zhì)、文化特色。由此觀之，針對這些問題的解決，地方性動(dòng)力在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)開發(fā)過程中的價(jià)值和意義的探討就顯得尤為重要。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生源于地方性的文化特質(zhì)，其彼此的差異正來源于此；同樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承也需要借助當(dāng)?shù)氐娜宋娘L(fēng)貌、民俗民風(fēng)、傳統(tǒng)節(jié)俗來維系和進(jìn)行，失去原有的文化背景，任何遺產(chǎn)的傳承都難免成為無本之木、無源之水；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)也同樣不可遺缺地方性動(dòng)力的支持，當(dāng)?shù)孛癖姷膮⑴c、地區(qū)性文化特有消費(fèi)市場的培育都需要地方性動(dòng)力的支持。（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生源于地方性動(dòng)力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生有其特定的歷史背景和歷史條件，根植于當(dāng)?shù)靥赜械奈幕Ｃ袼?、傳統(tǒng)手工藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥都是如此，都是特定自然和人文環(huán)境綜合影響下形成的產(chǎn)物。在關(guān)注保護(hù)開發(fā)的同時(shí)不能忽略的就是本源，如何在原有特色的基礎(chǔ)上進(jìn)行開發(fā)是至關(guān)重要的。地方文化、民族文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的初始動(dòng)力，是各地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生的搖籃。保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本真性的重要原則是不能忽略本源，基于此，地方傳統(tǒng)文化成為地方性動(dòng)力需要關(guān)注的首要環(huán)節(jié)。（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承創(chuàng)新根植于地方性動(dòng)力過度的開發(fā)之后出現(xiàn)了越來越多的偽遺產(chǎn)，如今登上演藝舞臺的部分所謂原生態(tài)展演也難免淪為偽遺產(chǎn)。文化全球化背景下，真正成功的開發(fā)反而是最具有民族特質(zhì)的東西?！霸绞敲褡宓?，越是世界的”，巴西的桑巴舞即是最具有巴西風(fēng)情的舞蹈，表達(dá)了巴西人無盡的奔放與活力。只有置身于巴西桑巴舞會(huì)之中時(shí)，才會(huì)真切地感觸到巴西特有的異域風(fēng)情。熱情和活力是至關(guān)重要的，源于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生，所在地的文化生態(tài)環(huán)境成為其得以有效傳承的搖籃，最初父子師徒間的傳承即能說明一定問題。一定程度上來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是地方文化的外在表現(xiàn)形式和具體體現(xiàn)。透過遺產(chǎn)看文化，更好地發(fā)掘遺產(chǎn)，對于當(dāng)?shù)匚幕牧私庾匀皇遣豢苫蛉钡?。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承之外還應(yīng)該有所創(chuàng)新，這源于其活態(tài)性的特點(diǎn)。而創(chuàng)新的動(dòng)力很大一部分應(yīng)該來自原住民的熱情。一個(gè)活態(tài)且與日常生活息息相關(guān)的文化活動(dòng)才能得到有