專編6：拒絕功利的實用主義（一）拒絕功利的實用主義人民日報近日，北京市一位老領(lǐng)導在座談會中說，群眾對有些干部不滿意，主要是對干部的德不滿意，有的干部僅僅為了升遷而做事，有的為一己私利拉幫結(jié)派，等等。僅僅為了升遷才做事的官員，是“功利的實用主義”一種典型表現(xiàn)。舉目四望，在我們的身邊，這樣的表現(xiàn)并不鮮見。秉持這樣的價值，就會將狹隘的個人利益、露骨的利己主義和極端的個人主義看做是人類行為的主要動機。為獲利潤，坑蒙拐騙無所不為；為求升遷，投機取巧不擇手段；為謀得利，損人利己在所不惜。當這種功利的實用主義滲透到社會各個領(lǐng)域，“效果”就成為評價一切的標準，注重的不是客觀實際，而是主觀目的；關(guān)注的不是行動規(guī)則，而是利益結(jié)果。

實際上，作為一種倫理原則，如果“功利”指的是“整體福利最大化”，是“幸?？偭孔畲蠡?，這自然不無可取。但功利的實用主義者，卻往往缺少看大局、看長遠、看全體的眼光，因此沉迷于短期效果、計較于局部利益、裹足于一己得失。在這樣的“實用哲學”之下，底線可以突破，規(guī)則可以沖撞，信仰可以褻瀆，道德可以無視。作為一種價值觀，在個人與社會的關(guān)系上，功利的實用主義者們往往因私忘公，只講索取、不講責任，他們會把社會、他人都當成達到目的的工具，可以不擇手段、背離道義。作為一種發(fā)展觀，功利的實用主義者們則是只顧眼前，不顧長遠，與科學發(fā)展背道而馳，跟實事求是有著本質(zhì)的區(qū)別。可以說，這是當前一些社會問題、經(jīng)濟問題的主要根源，也是滋生腐敗的重要原因。拒絕功利的實用主義，并非否定個人對利益的追求，更不是反對務(wù)實的精神，而是要警惕把一切都功利化、目的化、實用化的傾向，尤其是在一些涉及公共利益的領(lǐng)域。一些地方為了GDP增長，不惜污染環(huán)境、浪費資源；為了“大干快上”，欠下巨額財政債務(wù)；一些政績工程、形象工程，違法占地，造成諸多社會矛盾。如果功利的實用主義彌散開去，難免會成為侵蝕正確價值觀的毒霧。要廓清功利的實用主義，需要還原事物的本真意義，形成超越一人一事一時一地的公共價值觀。比如，辦企業(yè)要講究“取之有道”，而不能不擇手段；辦大學要追求大學精神，不能要求學生“賺不到4000萬別來見我”；做媒體要講求社會責任，不能唯“眼球”是從；做人要講誠信，不能“有奶便是娘”；做官要講政德，要對黨和人民的事業(yè)負責。對一個社會來說，選擇什么樣的價值觀是一塊試金石，它決定著世道人心,社會走向。少一些功利的實用主義，就會多一些高尚的道德理想；少一些急功近利的行為，就會多一些可持續(xù)的發(fā)展；少一些膨脹的功利意識，就會使我們的道德修養(yǎng)和精神境界不斷提升。（二）功利主義與實用主義功利主義功利主義（utilitarianism），即效益主義，是道德哲學（倫理學）中的一個理論。提倡追求“最大幸福”（MaximumHappiness）。主要哲學家有約翰·斯圖亞特·密爾（JohnStuartMill）、杰瑞米·邊沁（JeremyBentham）等。功利主義（utilitarianism）認為人應(yīng)該做出能“達到最大善”的行為，所謂最大善的計算則必須依靠此行為所涉及的每個個體之苦樂感覺的總和，其中每個個體都被視為具相同份量，且快樂與痛苦是能夠換算的，痛苦僅是“負的快樂”。不同于一般的倫理學說，功利主義不考慮一個人行為的動機與手段，僅考慮一個行為的結(jié)果對最大快樂值的影響。能增加最大快樂值的即是善；反之即為惡。邊沁和密爾都認為：人類的行為完全以快樂和痛苦為動機。密爾認為：人類行為的唯一目的是求得幸福，所以對幸福的促進就成為判斷人的一切行為的標準。從思想源流上，來源于古希臘的快樂主義倫理學傳統(tǒng)。快樂主義最早可以追溯到古希臘亞里斯提卜（Aristippus）所創(chuàng)立的昔勒尼學派。另外，前4世紀的伊比鳩魯、中國古代的墨子及其追隨者的倫理學中也都存在著如何促使最大快樂的思維，他們是古人中的功利主義先驅(qū)。近代英國哲學家與倫理學家如坎伯蘭（RichardCumberland）、法蘭西斯·哈奇森與休姆都有功利主義的傾向。據(jù)邊沁指出，他在英國化學家約瑟夫·普利斯特里、法國哲學家愛爾維修（Claude-AdrienHelvetius）、意大利法學家貝卡里亞（CesareBeccaria）以及休謨（Hume）等的著作中都發(fā)現(xiàn)了功利原則。功利主義正式成為哲學系統(tǒng)是在18世紀末與19世紀初期，由英國哲學家兼經(jīng)濟學家邊沁和密爾提出。其基本原則是：一種行為如有助于增進幸福，則為正確的；若導致產(chǎn)生和幸福相反的東西，則為錯誤的。幸福不僅涉及行為的當事人，也涉及受該行為影響的每一個人。實用主義實用主義是在美國土壤上生長的一個哲學流派，它于十九世紀七十年代在美國露頭。實用主義的根本綱領(lǐng)是把確定信念作為出發(fā)點，把采取行動當作主要手段，把獲得實際效果當作最高目的。實用主義者英文原名是Pragmatism，源出希臘文πρανμα，意思即是行為、行動。而實用主義者對行為、行動的解釋，關(guān)注行動是否能帶來某種實際的效果，也就是關(guān)注直接的效用、利益，有用即是真理，無用即為謬誤。實用主義在一定程度上繼承了貝克萊—休謨—孔德的經(jīng)驗主義路線，經(jīng)驗是世界的基礎(chǔ)，人的認識局限于經(jīng)驗的范圍。它也繼承了叔本華、尼采等人的意志主義和狄爾泰、柏格森等人的生命哲學的非理性主義思想。實用主義把理論行動主義化和功利主義化：強調(diào)生活、行動和效果，經(jīng)驗和實在歸結(jié)為行動的效果，知識歸結(jié)為行動的工具，真理歸結(jié)為有用、效用或行動的成功。實用主義的主要論點：所謂真理建立在可接受性上，如果一個論斷或判斷可接受，則為真；若不可接受則為假（認識論觀點）知識是控制現(xiàn)實的工具，現(xiàn)實是可以改變的；實際經(jīng)驗是最重要的，原則和推理是次要的；信仰和觀念是否真實在于它們是否能帶來實際效果；真理是思想的有成就的活動；理論只是對行為結(jié)果的假定總結(jié)，它是一種工具，是否有價值取決于是否能使行動成功；人對現(xiàn)實的解釋，完全取決于現(xiàn)實對他的利益有什么效果；行動優(yōu)于教條，經(jīng)驗優(yōu)于僵化的原則；概念的意義來自其結(jié)果，真理的意義來自于應(yīng)證。（三）談?wù)剬嵱弥髁x實用主義是人們常用的哲學思想。中國與美國文化背景與文化傳統(tǒng)相距甚遠，但有一方面卻是共同的，就是都奉行實用主義，這是為何呢。本文從實用主義定義，來源，中美實用主義差異，與心學對比，詳細分析了實用主義。內(nèi)容詳實，論證有新意，特此推薦。世俗社會最常用的三大哲學流派是實用主義、功利主義和享樂主義，而實用主義無疑是第一大流派。一、實用主義的定義實用主義是產(chǎn)生于19世紀70年代的現(xiàn)代哲學派別，在20世紀的美國成為一種主流思潮，是美國的半官方哲學。關(guān)于實用主義，馮友蘭總結(jié)為：實用主義的特點在于它的真理論。它的真理論實際是一種不可知論。認識來源于經(jīng)驗，人們所能認識的，只限于經(jīng)驗，至于經(jīng)驗的背后還有什么東西，那是不可知的，也不必問這個問題。這個問題是沒有意義的，因為無論怎么說，人們總是不能走出經(jīng)驗范圍之外而有什么認識。要解決這個問題，還得靠經(jīng)驗。所謂真理，無非就是對于經(jīng)驗的一種解釋，對于復雜的經(jīng)驗解釋得通。如果解釋得通，它就是真理，對于我們有用，即有用就是真理，忽略所謂客觀的真理。美國實用主義拒絕這樣的觀點：即科學有一個絕對可靠的基礎(chǔ)。實用主義成員同時反對兩種看法：一是認為某些概念是先天的，一是認為作為知識基礎(chǔ)的感覺材料和經(jīng)驗是絕對確定的。原則上說，所有知識都是可錯的，但可以改進?？茖W是一種在由研究者組成的社會共同體內(nèi)部展開的批判性活動。這個研究者共同體所能提供的，就是我們所能獲得的最好的知識。美國實用主義代表人物有皮爾士、杜威和威廉·詹姆斯。查爾斯·桑德斯·皮爾士（1839—1914）：真理主要不是命題與實在的一致（真理的符合論），而是富有能力的研究者在自由公開的討論中可能達成的同意。真理是一個理想的研究者共同體在無盡過程中不斷趨近的結(jié)果。在皮爾士看來，既不存在自明的理性原則（如笛卡爾的“我思故我在”），也不存在絕對可靠的材料和感覺印象（如邏輯實證主義）。二、為何實用主義那么流行中國與美國文化背景與文化傳統(tǒng)相距甚遠，但有一方面卻是共同的，就是都奉行實用主義，這是為何呢？個人認為，正因為文化背景和文化傳統(tǒng)不同，起點不一樣，所以不能照搬其它國家現(xiàn)有的模式，需要走出自己的路；再加上都是大國，有實力探索未知的領(lǐng)域，而探索都是嘗試性的。這些都需要小步試探式前進的務(wù)實態(tài)度，中國提出的摸著石頭過河，美國提出的干中學都表達了同樣的意思。實用主義與中庸之道（據(jù)朱熹注，中庸為不偏不倚、無過無不及之意）有關(guān)，實用主義認為有用就是真理，在日常生活中，中庸的態(tài)度是恰如其分的，也即有用的，所以實用主義往往表現(xiàn)為中庸的態(tài)度。中間選民理論可以進一步用來說明為何中庸的態(tài)度是受大部分人歡迎的。先簡單解釋一下中間選民理論：在一個沒有絕對的對錯的眾多方案之間進行選擇，人們的態(tài)度會成正態(tài)分布，持中間態(tài)度的人數(shù)最多，持極端態(tài)度的人數(shù)會較少，按人頭投票，最終持中間態(tài)度的選民選擇的方案會獲勝。這個理論有兩點啟發(fā)：一是，想要獲得選舉勝利，就要盡量靠近中間選民的態(tài)度；二是，每個黨派都這么做，最終會出現(xiàn)黨派觀點的趨同（這樣就無所謂黨派原則，有用就是真理）。只要采用更為中立態(tài)度就可以獲得大部分人的支持，因此秉持實用主義的人就會變得中庸。從微觀上來說，國人的中庸之道，美國人的實用主義都是為了獲得大部分人的支持。而且上述也闡明了實用主義和中庸之道之間的關(guān)系。三、儒家的實用哲學和實用主義的區(qū)別儒家實用哲學里面有實用主義的因素，但是在細節(jié)上又有所不同。具體如下：首先是對誰有用。儒家理論是一種集體主義的理論，儒家的有用是首先對集體或社會有用；美國繼承了英國的自由主義和個人主義，美國實用主義的有用是首先對個人有用，這是儒家的實用哲學和美國實用主義的根本區(qū)別。而集體主義和個人主義的優(yōu)缺點對比，這里就不展開了。其次是什么有用。美國的實用主義更多是在技術(shù)發(fā)展過程中形成的，隨著機械工業(yè)、流水線的發(fā)展，對分工和效率的要求催生了實用主義；而技術(shù)的潛力是巨大的，符合實用主義的原則，所以實用主義進一步推動了技術(shù)的發(fā)展。嚴格來說，未來有用，現(xiàn)在沒用的事情，并不符合實用主義的“有用就是真理”原則。但是如果只看到眼前的利弊，奉行實用主義就會陷入危機。鑒于科學技術(shù)的巨大正外部性，務(wù)實的態(tài)度就是允許研究人員在科學技術(shù)領(lǐng)域進行“無用”的探索。技術(shù)追求的是真，所以真實和誠信在美國實用主義中占有重要地位。這與為達目的，使用權(quán)謀是有所沖突的。由于中國古代并不重視科技的發(fā)展，所以儒家的實用哲學，不是使用技術(shù)手段，而主要通過資源的重新分配來解決問題，這往往使用權(quán)謀，到最后，儒家實用哲學就是放棄儒家，使用道家的手段，這就是“外儒內(nèi)道”。只要結(jié)果是好的，過程中使用欺詐也是被允許的，真實和誠信與結(jié)果相比，就居于次要位置。四、王陽明的心學和實用主義的區(qū)別王陽明的心學，主張知行合一，即知是行之始，行是知之成，我們可以通過行為來改變認知，不斷超越自己，這并不涉及判斷一件事情是否值得做。而心學