詹姆斯奧康納與本阿格爾論生態(tài)危機

在西方馬克思主義的發(fā)展史上，格魯首次提出了“生態(tài)馬克思主義”的概念，以生態(tài)危機理論為重點。在總結(jié)自己和其他眾多西方馬克思主義者在這一問題上的看法時,阿格爾明確指出:“出發(fā)點雖然不盡相同,但最后的目標卻是一致的———批判資本主義,形成關(guān)于資本主義主要危機形式的理論,最終提出如何從戰(zhàn)略上過渡到未來社會主義的模式?！弊鳛楹髞碚?詹姆斯·奧康納批判性地發(fā)展了阿格爾的生態(tài)危機思想。對二者的相關(guān)理論進行比較探析,不僅有助于進一步推進和深化生態(tài)危機研究,而且對于我們正確認識和解決當前全球性生態(tài)環(huán)境問題也具有諸多啟示價值。一奧康納生態(tài)危機理論的概述全球變暖、臭氧層破壞、物種滅絕、遺傳多樣性減少、熱帶雨林喪失、沙漠化、有毒廢料擴散、海洋污染、環(huán)境健康下降……自近代以來,人類在向自然進軍并創(chuàng)造了大量物質(zhì)財富的同時,對生態(tài)環(huán)境的損害也日益嚴重。在尋求損害環(huán)境的真正因素時,奧康納和阿格爾都把批判的矛頭指向了資本主義的生產(chǎn)方式,但由于阿格爾關(guān)注的焦點是“消費”,核心性范疇是“異化消費”;奧康納聚焦于“生產(chǎn)”,核心性范疇是“生產(chǎn)條件”,因而在生態(tài)危機產(chǎn)生的根源上兩者首先產(chǎn)生了差異。通過對20世紀中后期資本主義歷史發(fā)展形勢的分析,阿格爾認為,隨著晚期壟斷資本主義合法性危機的愈演愈烈,重新研究危機理論成為現(xiàn)代馬克思主義的一個重要課題,“許多馬克思主義者正重新研究馬克思關(guān)于危機是資本主義生產(chǎn)過程不可避免的副產(chǎn)品的原本思想。今天的危機理論既強調(diào)資本主義的內(nèi)在結(jié)構(gòu)矛盾(導致馬克思稱之為利潤率趨于下降的矛盾),又強調(diào)發(fā)達資本主義加深異化、分裂人的存在、污染環(huán)境以及掠奪自然資源的趨勢?！闭窃谶@樣的歷史背景下,馬克思主義的一種現(xiàn)代理論形態(tài),即生態(tài)學馬克思主義開始形成。生態(tài)學馬克思主義的中心論點認為,馬克思的異化勞動理論已不再能單獨用于分析現(xiàn)代資本主義的危機趨勢了,因為這種危機趨勢已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)移,“歷史的變化已使原本馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論失去效用。今天,危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域,即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。資本主義由于不能為了向人們提供緩解其異化所需要的無窮無盡的商品而維持其現(xiàn)存工業(yè)增長速度,因而將觸發(fā)這一危機?！辟Y本主義危機趨勢的轉(zhuǎn)移,需要生態(tài)學馬克思主義把研究的重心轉(zhuǎn)向努力揭示生產(chǎn)、消費、人的需求、商品和環(huán)境之間的關(guān)系上,以彌補早期馬克思主義者的相關(guān)理論缺陷。阿格爾指出,不難發(fā)現(xiàn),與馬克思所生活的時代不同,當代資本主義社會發(fā)生了一個重大的變化,即異化消費已經(jīng)取代異化勞動成為一種占主要地位的異化現(xiàn)象,“異化消費是指人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象?！藗儼沿炞⒂谙M當作滿足需要的唯一源泉?！痹诂F(xiàn)代資本主義社會,這種轉(zhuǎn)變是必然的,因為既然勞動中缺乏自我表達的自由和意圖,那么就會使人逐漸變得越來越柔弱并依附于消費行為。為了確保異化勞動的繼續(xù)存在和發(fā)展,同時消除其所導致的人們對于當代資本主義統(tǒng)治合法性的質(zhì)疑,一方面,資本主義通過操縱廣告和大眾媒體向人們大肆宣揚消費主義的價值觀,把消費作為人們治療異化勞動所帶來的痛苦和不幸的最好解藥,最終將滿足和幸福的實現(xiàn)引導到消費上來;另一方面,資本主義向人們許諾,人們不用擔心消費需求得不到滿足,發(fā)達工業(yè)社會可以源源不斷地向人們提供商品,無論窮人還是富人都可以無止境地消費。持續(xù)增長的“消費行為”不斷刺激著資本的過度生產(chǎn),逐漸成為損害環(huán)境的直接根源。最終,由異化消費導致的生態(tài)危機成為當代資本主義所面臨的主要問題。與阿格爾不同,奧康納生態(tài)危機理論聚焦于“生產(chǎn)”,關(guān)注的核心范疇是“生產(chǎn)條件”。在研究生產(chǎn)條件的性質(zhì)時,奧康納借鑒了卡爾·波蘭尼,特別是馬克思的相關(guān)思想。通過分析,奧康納認為,“生產(chǎn)條件”具有這樣的性質(zhì),它并不是真正的商品,不是根據(jù)價值規(guī)律或市場力量而生產(chǎn)出來的,但卻被資本當成商品來對待,因而具有虛擬性。符合這一基本內(nèi)涵的生產(chǎn)條件主要包括三種類型的要素,即外在的自然界、人的勞動力和基礎(chǔ)設施與空間。在資本主義條件下,市場以其對待勞動力和公共性生產(chǎn)條件的方式,把外在的或自然的條件設定為虛擬的商品,比如今日的新古典經(jīng)濟學家們近乎瘋狂地試圖給清潔的空氣、誘人的風景及其他的一些怡人的環(huán)境、荒野地帶、甚至雨林貼上價格的標簽?！安贿^,不管資本在多大程度上被運用于土壤和水資源的利用、海岸線及礦產(chǎn)的開發(fā),它們?nèi)匀皇怯缮系鬯鶆?chuàng)造的,上帝把它們創(chuàng)造出來并不是為了讓它們在世界市場上被出售?！奔热簧a(chǎn)條件的生產(chǎn)和分配是不受市場制約的,不能被自由地買賣,那么,肯定存在著某種獨立的東西,是它在促使著人類勞動力、自然界、社會的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)以及空間等因素,以資本所希望得到的數(shù)量和質(zhì)量,以及在資本看來是恰當?shù)臅r間和地點,把自身呈現(xiàn)給資本。這種因素是什么呢?在奧康納看來,“這種因素不是別的,而是資本主義國家本身,它創(chuàng)造出了這些條件,并且(或者)控制了對勞動力、土地及原材料的獲得和使用的權(quán)利,以及參與和推出被馬克思稱為‘生產(chǎn)條件’的那些虛擬商品的交易活動的權(quán)力?！眾W康納進一步指出,為了生產(chǎn)和積累的需要,資本主義從經(jīng)濟的維度對勞動力、城市的基礎(chǔ)設施和空間,以及外部自然界或環(huán)境的利用和使用是自我摧殘性的,它引起了資本主義的第二重矛盾,即資本主義的生產(chǎn)關(guān)系(包括生產(chǎn)力)與生產(chǎn)條件之間的矛盾。以自然界為例,在資本主義實踐中,自然界的價值并沒有得到應有的承認和尊重,資本在利用自然界的過程中把自然界既當作“水龍頭”又當作了“污水池”。生產(chǎn)資料和生產(chǎn)對象以及再生產(chǎn)的資料和對象都是以各種不同的方式從地球上獲得的,而所有的人類產(chǎn)品,包括直接生產(chǎn)過程中的那些不受歡迎的副產(chǎn)品,又會以各種不同的形式回歸地球,因此,“資本主義生產(chǎn)不僅建立在對不可再生性資源的開發(fā)和利用上,而且對土地、水資源、空氣、野生動物等等,以及整個生態(tài)系統(tǒng)都會產(chǎn)生破壞性的作用,而這又會反過來限制未來的資本主義積累得以實現(xiàn)的可能性區(qū)域。”資本主義的第二重矛盾揭示了無限制的資本主義生產(chǎn)同有限性的外部自然之間的總體性矛盾,這種矛盾直接造成了生態(tài)危機的出現(xiàn)。二現(xiàn)代生活的“非官僚化”和“分散化”根據(jù)對異化消費及其相關(guān)聯(lián)的資本過度生產(chǎn)的分析,阿格爾認為,消除生態(tài)危機應當利用“期望破滅了的辯證法”,實現(xiàn)“穩(wěn)態(tài)”的經(jīng)濟發(fā)展模式;奧康納則主張解決資本主義第二重矛盾所導致的生態(tài)危機,最佳辦法是以民主化的國家為中介,促進生產(chǎn)條件的調(diào)控或新的生產(chǎn)條件的創(chuàng)制。阿格爾指出,異化消費以及由此帶來的資本主義的過度生產(chǎn)所導致的生態(tài)危機,其進一步發(fā)展的結(jié)果便是造成一種“期望破滅了的辯證法”,即人們對發(fā)達工業(yè)社會可以源源不斷提供商品的能力的期望破滅,這種破滅會使原有的期望走向自己的對立面,人們將對物質(zhì)資源的滿足前景進行正確的評價。在阿格爾看來,這種期望的破滅具有革命的意義。通過“期望破滅了的辯證法”,人們可以減低物質(zhì)需求,或者將這種需求引向精神和文化領(lǐng)域,改變往往只根據(jù)瘋狂的消費活動來確定人的幸福的異化狀態(tài),使人的滿足由消耗性的消費活動轉(zhuǎn)向創(chuàng)造性的生產(chǎn)活動,從而最終調(diào)整自身對好生活的性質(zhì)和質(zhì)量的看法,重塑簡樸精神,重過簡樸生活,對此,阿格爾抱有樂觀的信心,“最終,我們認為人們會對這一新的簡樸生活感興趣,并開始不再從以廣告為媒介的消費中而是從小規(guī)模的生產(chǎn)和工藝式的消費中得到快樂。我們并不認為人類像經(jīng)濟常識所說的那樣是貪得無厭的動物。人們會知道多少就‘足夠了’”。阿格爾認為,“期望破滅了的辯證法”所帶來的人們對于生活方式的調(diào)整具有積極的意義,它可以實現(xiàn)以“分散化”和“非官僚化”為特征的“穩(wěn)態(tài)”經(jīng)濟發(fā)展模式。所謂“分散化”,就是指在工業(yè)生產(chǎn)中運用小規(guī)模技術(shù),實行經(jīng)濟的“無增長”,“分散化”的經(jīng)濟發(fā)展模式不僅能夠緩解人與自然的緊張關(guān)系,而且能夠消解由高度集中化生產(chǎn)所帶來的工人在生產(chǎn)過程中的無能為力的狀態(tài);所謂“非官僚化”,是指要反對生產(chǎn)中極權(quán)的官僚管理體制,讓工人以民主管理的方式參與生產(chǎn)過程中的決策與管理,這樣就能夠使工人成為勞動的真正主人,從而體會到勞動創(chuàng)造的歡欣,最終徹底擺脫異化勞動和異化消費,“我們認為通過使現(xiàn)代生活分散化和非官僚化,我們就可以保護環(huán)境的不受破壞的完整性(限制工業(yè)增長),而且在這一過程中可以從性質(zhì)上改變發(fā)達資本主義社會的主要社會、經(jīng)濟、政治制度。”在尋求消除生態(tài)危機的路徑選擇上,奧康納提出了不同見解。在他看來,生態(tài)危機雖然是由資本主義的第二重矛盾所致,但在尋求調(diào)節(jié)或創(chuàng)制新的生產(chǎn)條件以擺脫生態(tài)危機困境的現(xiàn)實之路時,卻不應該僅僅放在資本的維度上加以審視。由資本所決定的獲取生產(chǎn)條件的市場調(diào)控規(guī)則肯定具有選擇性和局部性,而且常常還帶有許多缺陷,既然環(huán)境和自然等生產(chǎn)條件并不是按市場規(guī)律生產(chǎn)出來的,那么生產(chǎn)條件的調(diào)控和創(chuàng)制就不能夠完全按照資本和市場的意志運行,在二者之間必須找到一個中介,這個中介的任務或者是能夠創(chuàng)制自然和環(huán)境等新的生產(chǎn)條件,或者是能夠調(diào)節(jié)資本獲取它們的方式。奧康納認為,在資本主義社會,這個中介就是實現(xiàn)了民主化的國家?！叭绻a(chǎn)條件的再生產(chǎn)遭到了忽視,它們的生產(chǎn)能力受到了損害或者破壞,并導致了對資本的生產(chǎn)力的損壞,那么,最直接的原因應當歸咎于國家機構(gòu)及其政策,而不是資本本身?！眾W康納進一步指出,由于資本主義官僚性的國家是在市民社會中得以運行的,因此,生態(tài)條件的生產(chǎn)理論中的更為復雜的地方,在于市民社會內(nèi)部的各種復雜的斗爭,如女權(quán)主義運動、城市運動、生態(tài)運動、土著居民的斗爭等等?！熬褪忻裆鐣c國家之間的斗爭而言,其基本的意識形態(tài)前提是建立在以下這一事實之上的:資本主義的國家如果想維持其合法性,就必須把自己打扮成這個樣子,也就是說,必須使自己同時成為一個‘資本主義社會中的國家’”。生產(chǎn)條件是在一定的社會關(guān)系中被生產(chǎn)出來的,更進一步,不管生產(chǎn)條件的創(chuàng)造者是國家、家庭、社區(qū)或者資本本身,國家都毫無例外地以直接的或間接的方式對其創(chuàng)造過程進行控制;國家同時對個體資本獲得、使用以及退出生產(chǎn)條件的情況進行控制,既然生產(chǎn)條件在很大程度上是被國家生產(chǎn)出來的,而且是被國家管理著的,因此,關(guān)鍵的問題在于國家能否處在市民社會的民主化控制之下,總而言之,“環(huán)境破壞的問題不應該僅僅放在資本的維度上來加以審視,國家與自然界的危機之間存在著非常深刻的內(nèi)在聯(lián)系。當然,正是這個國家———如果能處在市民社會的民主化控制之下———將會成為重建自然界,以及重建我們?nèi)祟惻c自然界之間的關(guān)系的基礎(chǔ)?！比襁髁x發(fā)展的方式資本主義生態(tài)危機的日趨嚴重為實現(xiàn)社會變革提供了有利的條件和契機,問題在于,為了克服生態(tài)危機,應當以什么思想和理論為指導才能形成激進的生態(tài)運動,從而最終走向人與自然和諧一致的生態(tài)社會主義社會呢?阿格爾從尋找“新的解放意識形態(tài)”出發(fā),提出可以把馬克思主義嫁接到美國的民粹主義上去;奧康納則立足于全球化視野,通過考察圍繞生產(chǎn)條件而進行的各種社會斗爭,強調(diào)必須堅守馬克思主義對各種生態(tài)運動的指導作用。阿格爾認為,“期望破滅了的辯證法”可以促使人們超越資本主義社會經(jīng)濟制度進行思考,趨向于以“分散化”和“非官僚化”為特征的生態(tài)社會主義的制度選擇,預想固然美好,“但如果沒有形成新的解放意識形態(tài)這是不會發(fā)生的;感到灰心失意的消費者要以這種意識形態(tài)為基礎(chǔ)才能對現(xiàn)存資本主義制度作全面的批判?！卑⒏駹栔赋?一方面,解放的動力不是來自異化勞動本身的感受,而是來自異化的、受操縱的消費的感受;另一方面,由于大多數(shù)人有著不讓專家和權(quán)威奪取生產(chǎn)和消費中的一切決策職能的強烈要求,因此,解放不是從社會主義所有制而是從調(diào)整分工及其官僚主義因素開始。在分析“新的解放意識形態(tài)”如何才能產(chǎn)生時,阿格爾首先認定,傳統(tǒng)社會主義意識形態(tài)無助于思考生態(tài)與社會主義變革,要形成有規(guī)模的生態(tài)激進主義運動,出發(fā)點不能放在實現(xiàn)社會主義所有制這一目標上,而是要從非官僚化觀念著手,激發(fā)起工人階級關(guān)于非官僚化和分散化的社會意識,然后再致力于回到社會主義所有制。因此,“新的解放意識形態(tài)”顯然不能從傳統(tǒng)的社會主義中產(chǎn)生,但卻可以從美國民粹主義的文化和政治基礎(chǔ)中產(chǎn)生。美國政治生活中由來已久的民粹主義非常有助于以分散化、非官僚化和社會主義所有制這三項基本要求為基礎(chǔ)的生態(tài)激進主義,它唯一缺少的只是社會主義成分,而這可以通過把馬克思主義嫁接過來予以彌補,因此,“民粹主義(破滅了的消費者期望)和馬克思主義(對資本主義的激進批判)可以通過正確評價企圖解決資本主義生態(tài)危機的努力所開辟的社會主義前景而結(jié)合在一起?！眾W康納指出,20世紀末期發(fā)生了三種主要的經(jīng)濟、社會及政治變化,第一種變化是,長期以來存在著的三種“古典性”國家主義發(fā)展模式,即東方的國家社會主義、西方的社會民主主義以及南部國家的民族主義,在資本主義全球化高歌猛進的今天,已經(jīng)被摧毀或者說受到猛烈的打擊;第二種變化是資本的地區(qū)化和全球化,以及作為資本在政治意識形態(tài)維度上的孿生兄弟的新自由主義思想的傳播,帶來了各種類型的環(huán)境/生態(tài)和社會/政治問題的成倍增加;第三種也是最重要的一種結(jié)構(gòu)性變化是新社會運動,尤其是環(huán)境和生態(tài)運動的發(fā)展,以及工人為綠色地帶、生態(tài)多樣性、有毒廢棄物的清除等等而進行的斗爭的此起彼伏。因此,在奧康納看來,“目前的關(guān)鍵問題是怎樣使環(huán)境運動轉(zhuǎn)變成促進激進的社會經(jīng)濟變遷的重要力量?！睉斦f,伴隨著全球性環(huán)境危機的來臨,各種生態(tài)運動此起彼伏,在反抗資本的斗爭中發(fā)揮了重要的作用,但是許多生態(tài)運動卻沒有進一步發(fā)展成為批判資本主義的激進的綠色政治運動,原因何在?奧康納著重分析了當代美國存在的五種主要的激進綠色思潮,即生態(tài)無政府主義、各種生態(tài)學社會主義、文化多元主義與環(huán)境正義運動、深層生態(tài)學與生態(tài)地區(qū)主義以及生態(tài)女權(quán)主義,指出在這些綠色思潮指導下的激進各種綠色政治運動,其短期前景是十分暗淡的,根本原因就在于許多所謂激進的生態(tài)政治運動的指導思想其實是后馬克思主義而非馬克思主義的。在生態(tài)學問題上,后馬克思主義遮蔽了馬克思主義的階級理論、整體性概念、革命思想以及辯證的和歷史的唯物主義方法,堅持非階級性或多元階級性,堅守“差異性”,因而對于資本的反生態(tài)本質(zhì),資本對自然的利用和濫用所造成的世界性生態(tài)危機等問題,根本無法做出透徹的分析和批判。后馬克思主義的根本性缺陷決定了它無法擔當起指導激進生態(tài)運動進一步發(fā)展的重任,要擺脫這一困境就必須要回到馬克思主義,因為,“馬克思主義提供了一種強有力的思維方法:馬克思主義既避免了那種不可實現(xiàn)的純粹烏托邦,也沒有淪為一種空想式的思想,它完全有能力確定什么才可以被稱為‘內(nèi)在(規(guī)律)’,即哪些社會的和生態(tài)的運動將肯定獲得成長和發(fā)展,哪些則可能會中途夭折?！彼膴W康納生態(tài)危機理論的當代價值在探討生態(tài)危機問題時,阿格爾把異化消費作為研究的切入點,聲稱馬克思主義關(guān)于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論已經(jīng)失去效用,危機的趨勢已經(jīng)轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域,即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機,異化消費替代了異化勞動,并以此為基點去尋求克服生態(tài)危機的現(xiàn)實之路和未來的革命策略,其局限性是顯而易見的。主要體現(xiàn)在:當代資本主義的危機雖然在表面上越來越表現(xiàn)為生態(tài)危機,但人與自然關(guān)系緊張背后有著更為深刻的原因,即資本統(tǒng)治一切所造成的人與人之間關(guān)系的矛盾和對立,用生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機淡化了資本主義社會的階級矛盾;用異化消費替代異化勞動,通過人性的角度剖析異化勞動,對于造成異化勞動的制度根源避而不談,極大地降低了對產(chǎn)生異化勞動的資本主義制度的批判力度;號召人們運用小規(guī)模的生產(chǎn)技術(shù),主張政治經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的分散化、非官僚化和社會主義化,通過實行“無增長”的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式消除生態(tài)危機,愿望雖然美好,但在資本主義已經(jīng)實現(xiàn)全球化的今天,根本沒有實現(xiàn)的可能,等等。因此,“這種脫離生產(chǎn)資料所有制,脫離一定的物質(zhì)條件的社會變革帶有明顯的烏托邦性質(zhì),在實際中是行不通的?！迸c阿格爾不同,奧康納從“生產(chǎn)條件”入手展開對資本主義生態(tài)危機的研究,具有更多的合理性。首先,確認資本主義同時存在著經(jīng)濟危機和生態(tài)危機,并由生態(tài)危機創(chuàng)造性地引出資本主義的第二重矛盾。生態(tài)危機的出現(xiàn)并沒有使資本主義的經(jīng)濟危機消失,資本主義制度中存在著兩種矛盾和兩種危機,這兩種矛盾和危機有著相互影響和相互決定的關(guān)系,也就是說,資本主義積累和危機會導致生態(tài)問題,而生態(tài)問題反過來又會導致經(jīng)濟問題。其次,強調(diào)“勞動”范疇在歷史唯物主義體系中的中心位置,并致力于建立文化、自然和勞動之間的辯證關(guān)系來說明生態(tài)危機問題。在文化、社會勞動與自然界的辯證關(guān)系中,勞動被視為調(diào)解文化與自然的因素,勞動既是一種物質(zhì)性的實踐,也是一種文化實踐。要選擇一種達到人類與自然和諧的理論及實踐模式,就必須對三者的關(guān)系進行深入的研究和關(guān)注。再次,相信社會主義意識形態(tài)有助于思考生態(tài)與社會主義變革。社會主義需要生態(tài)學,因為后者強調(diào)地方特色和交互性,并且它還賦予了自然內(nèi)部以及社會與自然之間的物質(zhì)交換以特別重要的地位。生態(tài)學需要社會主義,因為后者強調(diào)民主計劃以及人類相互之間社會交換的關(guān)鍵作用。在政治力量對比懸殊的當前局面下,要想同全球性的資本及其組織相抗衡,建設一種生態(tài)型的社會,就必須聯(lián)合起來進行斗爭,必須發(fā)展某種統(tǒng)一的政治策略。奧康納批判性地發(fā)展了阿格爾的生態(tài)危機理論,但這種發(fā)展依然帶有很大的局限性。其一,對資本主義的生態(tài)批判并非激進的和根本的。奧康納秉承了阿格爾從生態(tài)問題入手展開對資本主義批判的傳統(tǒng),提出資本主義同時存在著兩種危機和兩重矛盾,在一定程度上克服了阿格爾用資本主義的生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機的偏差。但由于奧康納的研究視域僅僅集中于生產(chǎn)條件和資本主義的第二重矛盾,把解決生態(tài)危機的出路放在通過資本主義國家對生產(chǎn)條件進行調(diào)節(jié)上,沒有認識到資本對自然破壞的最終根源在于私人占有制的所有制形式。因此,奧康納對資本主義的生態(tài)批判依然囿于資本主義的生產(chǎn)框架內(nèi),對產(chǎn)生生態(tài)危機的資本主義制度根源并沒有更為深刻性的揭示?！霸谒磥?生產(chǎn)資料的所有制并不重要,關(guān)鍵在于生產(chǎn)導向的轉(zhuǎn)變?？墒?如果不改變生產(chǎn)資料的所有制形式,由私人占有制決定的資本無限擴張趨勢所導致的對生態(tài)的破壞性利用就根本無法消除?！逼涠?對馬克思主義的理解缺乏客