《文心雕龍?jiān)馈氛摰佬?/p>

《原道》是劉哲《文心雕龍》的第一章，無(wú)疑是最重要的一章。首章顯其志,是全書的綱領(lǐng),綱舉目張,統(tǒng)領(lǐng)和貫穿全書所有篇章。按照劉勰的思路是“本乎道”以說明文本于“道”的文學(xué)本體、本原、本質(zhì)的根本性的問題,這是劉勰力圖為其理論尋找哲學(xué)基座的用心所在。紀(jì)評(píng):“自漢以來,論文者罕能及此。彥和以此發(fā)端,所見在六朝文士之上。文以載道,明其當(dāng)然;文原于道,明其本然,識(shí)其本乃不逐其末。首揭文體之尊,所以截?cái)啾娏??！?顯然,紀(jì)昀一方面指出劉勰不同于而且高于他人之處,肯定了《原道》的重要性、特殊性;另一方面也指出“原道”的目的一是“文以載道,明其當(dāng)然”,說明劉勰對(duì)當(dāng)下文壇浮華空洞時(shí)弊的不滿和糾偏;二是“文原于道,明其本然”,認(rèn)清文學(xué)的本質(zhì)、本體、本原,而不糾纏于枝節(jié)末流,停留于表面。因而,“本乎道”之“本”的“還本”、“原本”的兩層涵義是顯而易見的。同時(shí),紀(jì)昀之論還指出劉勰標(biāo)舉“道”也是其過人之處,紀(jì)評(píng):“齊梁文藻,日競(jìng)雕華,標(biāo)自然為宗,是彥和吃緊為人處。”2劉勰在《原道》中明確認(rèn)定“道”是“自然之道”。所謂“自然之道”就是指宇宙天地萬(wàn)事萬(wàn)物的自然規(guī)律,也就是說萬(wàn)物皆有道,萬(wàn)事皆有理,整個(gè)宇宙天地萬(wàn)事萬(wàn)物都順其自然而運(yùn)行和發(fā)展。文之“原道”其目的也是在探究文之本原之道,文之發(fā)展之道,也就是說文也遵循自身發(fā)展和運(yùn)行的規(guī)律,文也遵循“自然之道”。顯然,劉勰論文之道的思路,一方面是將文放置在宇宙天地之間的宏大語(yǔ)境和背景下來討論其本質(zhì);另一方面是從宇宙天地的“自然之道”逐層深入討論文的“自然之道”,從而在特定的語(yǔ)境下確定其論道的目的在于論文,“原道”是“原”的文之“道”。正如石家宜指出:“為了適應(yīng)文的自覺的時(shí)代需要,必須提高‘文’的獨(dú)立地位,所以《原道》篇開宗明義首先頌揚(yáng)了‘文之為德也大矣’,文德至大,就在于是‘道之文’,是‘與天地并生’的,劉勰幾乎把‘文’提高到與‘道’同等的地位。‘文’的地位提高了,‘文心’的分量自然也就水漲船高?！比绻f“自然之道”是宇宙天地、萬(wàn)事萬(wàn)物的共相的話;那么,文之“道”則應(yīng)是文的殊相。文一方面應(yīng)具有“自然之道”的共相,遵循宇宙天地萬(wàn)事萬(wàn)物的共同規(guī)律,但另一方面也具有文之“道”的殊相,遵循受制于“自然之道”的文之“道”或者說文之“自然之道”的特殊規(guī)律。那么探討文之“道”就應(yīng)該通過哲學(xué)的“自然之道”而追索文學(xué)的“自然之道”。當(dāng)然這不能僅僅局限于探討“道”究竟是道家之“道”還是儒家之道或佛家之道了,甚至儒道佛的融合匯通之“道”了。黃侃曰:“《莊子·天下》篇曰:古之所謂道術(shù)者果惡乎在?曰:無(wú)乎不在。案莊,韓之言道,猶言萬(wàn)物之所由然。文章之成,亦由自然,故韓子又言圣人得之以成文章。韓子之言,正顏和所祖也。道者,玄名也,非著名也,玄名故通于萬(wàn)理。而莊子且言道在矢溺。今曰文以載道,則未知所載者即此萬(wàn)物之所由然乎?抑別有所謂一家之道乎?如前之說,本文章之公理,毋庸標(biāo)揭以自殊于人;如后之說,則亦道其所道而已,文章之事,不如此狹隘也?！敝匾膯栴}是必須在“自然之道”的基礎(chǔ)上深入討論文之“道”,從“自然之道”的共相深入到殊相之中去。同時(shí)也是從劉勰在繼承和發(fā)揚(yáng)了儒道佛之“道”的精神基礎(chǔ)上所表達(dá)的劉勰自身對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)和把握,或者說劉勰對(duì)“道”的發(fā)展和創(chuàng)見。我以為,“原”文之“道”,關(guān)鍵在“道心”。一、“為有道”與“自然之道”劉勰在《原道》中兩次論及“道心”。一則是在文中指出:“爰自風(fēng)姓,暨于孔氏,玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn);莫不原道心以敷章,研神理而設(shè)教。取象乎河洛,問數(shù)乎蓍龜,觀天文以極變,察人文以成化;然后能經(jīng)緯區(qū)宇,彌綸彝憲,發(fā)揮事業(yè),彪炳辭義。”1-2另一則是在文末“贊曰”論及:“道心惟微,神理設(shè)教。光秉玄圣,炳耀仁孝。龍圖獻(xiàn)體,龜書呈貌;天文斯觀,民胥以效?！边@兩處所言“道心”均是指“道”的精神。這既可將“道心”作為一個(gè)詞匯來看待,指“道”之“心”,亦可將“道心”作為兩個(gè)詞的組合來看待,指“道”與“心”,這都應(yīng)是吻合“道心”所指稱的“道”的精神的涵義。那么,劉勰為什么要在討論“自然之道”中又提出“道心”呢?“自然之道”與“道心”有何區(qū)別和聯(lián)系呢?我認(rèn)為,“道心”是劉勰討論文之“道”以及“原道”的逐層顯其志的結(jié)果,也是劉勰論“道”的必然發(fā)展和創(chuàng)新的結(jié)果。劉勰在《原道》中首先是從宇宙天地萬(wàn)事萬(wàn)物之“道”開始討論的,也就是先討論宇宙大自然的“自然之道”。“夫玄黃色雜,方圓體分,日月疊璧,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形。此蓋道之文也?！庇钪嫣斓氐摹暗乐摹本褪亲裱白匀恢馈倍憩F(xiàn)出來的絢爛光彩,即自然美。繼而由宇宙天地萬(wàn)物深入到人,“仰觀吐曜,俯察含章;高卑定位,故兩儀生矣。惟人參之,性靈所鐘,是謂三才。為五行之秀,實(shí)天地之心?！眲③牡奶?、地、人“三才”說源自于《易經(jīng)·說卦》:“是以立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。分陰分陽(yáng),迭用柔剛,故《易》六位而成章?！眲③牡摹叭拧闭f,將人與天、地并列,并指出人“為五行之秀,實(shí)天地之心”,實(shí)際上就已經(jīng)將人在天地間存在的作用和意義凸顯了。這一方面是說明人因“性靈所鐘”而為天地之精靈、宇宙之精華、萬(wàn)物之靈長(zhǎng);另一方面說明人其實(shí)也是宇宙天地之“文”的一種表現(xiàn)形式,也是宇宙天地之光,因?yàn)槿耸恰疤斓刂摹?。劉勰更進(jìn)一步深入指出“心生而言立,言立而文明,自然之道也?！庇晌锛叭?由人及文,展開物———人———文逐層遞進(jìn)的深入論述,從而最終揭示出文的功用意義。這既可從文學(xué)的源頭、源泉、起源、緣起的角度來討論文學(xué)與物、文學(xué)與人的關(guān)系,亦可從文學(xué)的本原、本質(zhì)、本體的角度來討論文學(xué)本原于“心物交感”即本原于“物”之“自然之道”和“心”之“自然之道”的交感的問題。顯然劉勰“自然之道”并不僅僅是指宇宙天地萬(wàn)物之“自然之道”,而且是指人類及其人類的“言立”、“文明”之“自然之道”。也就是說,這個(gè)“自然之道”,不僅是指“自然”,而且是指“自然”之“道”,指自然而然之意。這不僅充分回答了“文之為德也,大矣;與天地并生者,何哉”的提問,而且同時(shí)也說明了物、人、文都是應(yīng)遵循“自然之道”。宇宙天地萬(wàn)物才有“道之文”,人才有“人文”,文才有“文明”。因此,從這個(gè)意義上說,“自然之道”有兩層涵義,一層是指“自然”就是“道”,“道”即“自然”;另一層是指“自然”的“道”,既指宇宙天地萬(wàn)物的自然規(guī)律之“道”,也指自然而然地順應(yīng)規(guī)律之“道”。在劉勰的逐層遞進(jìn)的物———人———文的深入討論時(shí)不難發(fā)現(xiàn)劉勰反復(fù)用了“心”這個(gè)范疇。他在討論人時(shí),指出人是“天地之心”;在討論文的時(shí)候指出“心生而言立”。同時(shí),他還在指出宇宙天地萬(wàn)物都能因“道”而“形立則章成矣,聲發(fā)則文成矣”,從而發(fā)出“文秉以無(wú)識(shí)之物,郁然有彩;有心之器,其無(wú)文歟?”的反問,以突出“有心”之人,怎么能沒有文章,沒有“人文”呢?可見,劉勰對(duì)“心”的討論是立足于人的。人之所以是“天地之心”就是因?yàn)槿擞行?人有心就必然有文。因此,“文明”、“言立”,是“心生”的產(chǎn)物,劉勰由討論人心深入到討論文心,其書取名為《文心雕龍》,固然有“為文之用心”的含義,而且也有文本原于心的含義。既然“心”是人的器官功能,是用于討論人的范疇,那么,劉勰又何以提出“道心”呢?這就要看劉勰的“道心”用在何處,也就是說“道心”應(yīng)依語(yǔ)境和對(duì)象而確定。劉勰在《原道》中兩處使用的“道心”都是指人文環(huán)境而非自然環(huán)境,都是指決定人類創(chuàng)造文明,創(chuàng)作文章、文學(xué)的特定的語(yǔ)境中。如他指出“玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn)”都是因?yàn)椤霸佬囊苑笳?研神理而設(shè)教”,也就是說“言立”、“文明”是人類“原道心”的結(jié)果,這與“心生而言立,言立而文明”可謂異曲同工,“原道心”既指“原道”,又指“原心”,“道心”將文學(xué)“原道”與“原心”融合為一體了。當(dāng)然,“心生”也好,“天地之心”也好都必須遵循“自然之道”,也就是說“心生”是自然而然之“心生”,“天地之心”也是自然而然之“天地之心”;同理,作用于人類的創(chuàng)造活動(dòng)及其文學(xué)活動(dòng)的“道”,也應(yīng)該是“心”的“自然之道”,是人的行為和動(dòng)作的“自然之道”,是吻合于人類“心”的活動(dòng)規(guī)律的“自然之道”。因此,“道心”在人類文明活動(dòng)和文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)的特定語(yǔ)境中,主要針對(duì)人類創(chuàng)制和創(chuàng)作而言的,也是針對(duì)人類這一對(duì)象和主體而言的。對(duì)“道心”的理解無(wú)論是指“道”的精神也罷,還是指“道”與“心”的融合,從而將自然規(guī)律與人文活動(dòng)規(guī)律融合也罷,都是離不開人的特定語(yǔ)境和特定對(duì)象,是針對(duì)“言立”、“文明”、“人文”而使用的特定的范疇。因此“道心”應(yīng)該是針對(duì)人類的創(chuàng)制、創(chuàng)作、活動(dòng)而言的殊相,它既應(yīng)該吻合宇宙天地萬(wàn)物總規(guī)律的共相,又應(yīng)該具有針對(duì)人類創(chuàng)制、創(chuàng)作活動(dòng)特殊規(guī)律的殊相。從這個(gè)意義而言,劉勰“原道”,首先應(yīng)明確是“原”文之“道”,從而區(qū)分共相與殊相之別及其聯(lián)系;其次,文“原”的是“自然之道”,宇宙天地萬(wàn)物有其自然而然發(fā)展規(guī)律的“自然之道”,人類及其“人文”、“文明”、“言立”也有其自然而然發(fā)展規(guī)律的“自然之道”;再次,文“原”的是“道心”,亦“原”的是“道”的精神,是自然規(guī)律與人文活動(dòng)規(guī)律的統(tǒng)一,用李澤厚的話說指合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一,是“道”與“心”的統(tǒng)一;最后,“原道”所“原”的是文學(xué)之“道”,文學(xué)之“道”不僅需在物———人———文的拓展思路框架中以“道”貫穿,打通宇宙天地人之關(guān)系,從而更好探討文學(xué)的本體、本質(zhì)、本原的問題,也能更好探討文學(xué)的起源、發(fā)生、發(fā)展問題。這就需使文學(xué)回到文學(xué)位置上來討論,從而立足于“文心”與“道心”的基點(diǎn)上,才能深入理解劉勰“為文之用心”以及“原道”之用心。二、“為研發(fā),實(shí)神道”的人—文學(xué)“原道”所原“道心”的原因“道心”并非劉勰的首創(chuàng)。劉勰所論及的“道心惟微”一語(yǔ)早在《尚書·大禹謨》中就已提及:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中?！逼湟庵脯F(xiàn)在人心動(dòng)蕩不安,道心幽昧難明,只有精誠(chéng)專一,實(shí)實(shí)在在地實(shí)行中正之道。劉勰在“贊”中總結(jié)“原道”提到“道心惟微”,其意在說明“道”的精神是精妙而又微暗難知的,所以需要靠圣人來闡明。也就是說,“道”固然是一種客觀的自然規(guī)律,但其“道心”所指稱的“道”的精神則是需要由圣人來闡明的,即是說需要著書立說、需要文學(xué)創(chuàng)作、需要人類活動(dòng)及其“心生”活動(dòng)來認(rèn)識(shí)和把握的。從這個(gè)意義而言,“道心”所表明的“道”具有客觀絕對(duì)精神的屬性和特征,故而劉勰強(qiáng)調(diào)“道沿圣以垂文,圣因文而明道”,以說明道、圣、文的相互關(guān)系。這就是說,“道心惟微”,必須通過“神理設(shè)教”才能闡明,因而圣人就肩負(fù)著“因文而明道”的重任,從而使“道沿圣以垂文”?？梢?劉勰“原道”的一個(gè)主要原因是“道心惟微”,故而提出“道沿圣以垂文,圣因文而明道”的基本觀點(diǎn)。因此,“原道”勢(shì)必將道、圣、文聯(lián)系在一起才有可能“原道”,才能揭示出“道”的精妙,才能闡明“道”的精神。那么,劉勰是如何論證道、圣、文的關(guān)系的呢?這主要通過三個(gè)方面來論證:其一,“三才”說以闡明天、地、人,亦即人與自然的關(guān)系。劉勰的“原道”固然是原文學(xué)之“道”,但他討論“原道”的邏輯起點(diǎn)則是從其宇宙觀、世界觀的哲學(xué)之“道”出發(fā)來立論的。因而他從宇宙天地萬(wàn)事萬(wàn)物談起,繼而論及“為五行之秀,實(shí)天地之心”的人,從而將天、地、人視為宇宙“三才”說,所要表明的觀點(diǎn)主要有三點(diǎn):首先,人與自然是一個(gè)和諧統(tǒng)一的整體,因而人與自然的關(guān)系是相輔相成而統(tǒng)一為整體的關(guān)系。所謂“三才”,按《周易·系辭下》所稱為“天道”、“地道”、“人道”為“三才”。這既可以理解為材質(zhì),也就是說宇宙是由天、地、人三種材質(zhì)要素構(gòu)成,人居天地之間,頂天立地者為人,因而人是天地間的產(chǎn)物,是宇宙不可分割的組成部分;又可理解為因“天道”、“地道”、“人道”,而使天、地、人都吻合“道”的運(yùn)行規(guī)律,因而具備各自的“才”,亦即各自的“文”,即所謂“天文”、“地文”、“人文”。因此,天、地、人因“道”而“才”,因“才”而“文”,具有共同點(diǎn)和相通之處,從而統(tǒng)一為宇宙整體。其次,人與自然的關(guān)系是相互協(xié)調(diào)、相互作用的關(guān)系。宇宙天地的“道之文”,盡管是客觀的自然規(guī)律使然,但只有人才能感悟和把握,故而“惟人參之”,從而以人的加入和參與,使宇宙構(gòu)成一個(gè)完整、系統(tǒng)的整體。因而天、地、人的互動(dòng)關(guān)系在于宇宙世界離不開人的參與,否則天地就失去了“天地之心”;人也離不開天、地的靈氣的陶冶以及五行所構(gòu)成的萬(wàn)事萬(wàn)物的滋養(yǎng),從而構(gòu)成天、地、人三者互為支撐、互為依托、互為作用的相互關(guān)系。復(fù)次,突出了人在“三才”中的主導(dǎo)和主體的作用,從而強(qiáng)化了人文作用和人文精神。在天、地、人“三才”中,人是“性靈所鍾”,“為五行之秀,實(shí)天地之心”,顯然劉勰討論天、地的目的是為了討論人,是為逐層遞進(jìn)的討論人的主體、主導(dǎo)作用,是為了突出人的作為萬(wàn)物之靈長(zhǎng)、天地之精華的能動(dòng)作用,這樣才能順理成章推出“道沿圣以垂文,圣因文而明道”的立論。其二,“三文”說以闡明文與天地人的關(guān)系。劉勰將天地萬(wàn)物的絢麗多彩的表現(xiàn)形態(tài)視為“文”,因而天有“天文”,地有“地文”,人有“人文”。《文心雕龍》的“文”字據(jù)巴黎大學(xué)北京漢學(xué)研究所《文心雕龍新書通檢》查明共有337處提及,而“文”字的語(yǔ)義和語(yǔ)用有所不同,有文采、色彩、花紋、文章、文化、文學(xué)等不同含義和不同的使用?！疤煳摹薄ⅰ暗匚摹彼懻摰奶斓厝f(wàn)物之“文”在此語(yǔ)境中,即上下文關(guān)系中應(yīng)理解為天地萬(wàn)物的絢麗多彩的文采和千姿百態(tài)的形態(tài)。而“人文”則在此語(yǔ)境中,即上下文關(guān)系中應(yīng)理解為人及其人類活動(dòng)的豐富多彩的表現(xiàn)形態(tài)和文化創(chuàng)造形式。當(dāng)然,不管天文、地文、人文各有殊相,但其“文”都應(yīng)有共相,都可泛指為文采,從而將天、地、人能在“文”的基點(diǎn)上統(tǒng)一為整體并發(fā)生相互關(guān)系。因而劉勰《原道》中開篇明義提出“文之為德也,大矣,與天地并生者”,也就是說,廣義的“文”,即天文、地文、人文是與天地一起開始產(chǎn)生的。既然天有“天文”、地有“地文”,那么人就必然有“人文”,這是“自然之道”而已。也就是說“人文”是伴隨著天、地、人的產(chǎn)生而產(chǎn)生的,順應(yīng)“自然之道”而已,文就可以說是“與天地并生者”。劉勰從“天文”、“地文”進(jìn)而討論“人文”其目的是為了“人文”,是為了闡明“心生而言立,言立而文明”的觀點(diǎn)。這就回到了“原道”是原文之“道”的思路上來了,達(dá)到了文學(xué)“原道”必須“道沿圣而垂文,圣因文而明道”的目的。劉勰的“人文”觀其意義在于:首先,以“人文”強(qiáng)調(diào)了“文”對(duì)“人”的作用,人之所以為人,就是因其“人文”。“文”最初含義指“物相雜故曰文”亦即“錯(cuò)畫為文”,意指交錯(cuò)相雜的斑紋、花紋、紋路。諸如初民的紋身、裝飾,均可視為最初人類自身“文”的過程。人類通過勞動(dòng)創(chuàng)造世界的同時(shí)也改造了人類自身,這也是文化、文明創(chuàng)造的開端,也是人“文”的過程。因而“文”既是人創(chuàng)造的結(jié)果,同時(shí)人也是“文”改造的結(jié)果?！叭宋摹背蔀槿祟惇?dú)立的標(biāo)志和人類進(jìn)化、發(fā)展的標(biāo)志。其次,以“人文”強(qiáng)調(diào)了與“天文”、“地文”的關(guān)系,一方面“人文”有別于“天文”、“地文”就在于它是人類創(chuàng)造、人類活動(dòng)的產(chǎn)物,表現(xiàn)了人的主體性和能動(dòng)性;另一方面“人文”創(chuàng)造是順應(yīng)自然的“自然之道”的結(jié)果,因而與“天文”、“地文”又有著共同性和相通性。因而“人文”有共相與殊相統(tǒng)一的特點(diǎn)。復(fù)次,以“人文”強(qiáng)調(diào)了人的獨(dú)立性、特殊性、個(gè)性而創(chuàng)造的“文”的巨大作用,尤其是著書立說的文章及其文學(xué),既能使“道沿圣以垂文”,又能使“圣因文而明道”。最后,“人文”對(duì)人類發(fā)展的推進(jìn)作用,“觀天文以極變,察人文以成化;然后能經(jīng)緯區(qū)宇,彌綸彝憲,發(fā)揮事業(yè),彪炳辭義”,“人文”可謂推助人類發(fā)展的車輪和動(dòng)力。其三,“自然之道”闡明道、圣、文的關(guān)系。“自然之道”既是指自然規(guī)律之道,又指自然而然地順應(yīng)自然規(guī)律之道。兩層含義有共通性和連貫性。因此“自然之道”不必探究是道家的,還是儒家的或是佛家的,或者是儒道佛融合的。劉勰的“自然之道”應(yīng)在其語(yǔ)境中,亦即上下文關(guān)系中理解就可以了。需要討論的首先是道與文的關(guān)系。從劉勰指出“此蓋道之文也”來看,“天文”、“地文”均為合“道”之“文”,亦即均為“天道”、“地道”的“文”的表現(xiàn)形式。也就是說“文”是外觀表現(xiàn)形態(tài),“道”是其實(shí)質(zhì)內(nèi)容;“文”是其表現(xiàn)殊相,“道”是其共相。因此,“文”是“道”的原因,“道”是“垂文”的結(jié)果。從這個(gè)意義上看,所謂“道之文”是強(qiáng)調(diào)“道”垂“文”,“文”明“道”的。以此思路來討論“人文”的“文之道”,其實(shí)“人文”也是“道之文”的表現(xiàn)形式,同時(shí),“人文”也是“明道”的形式。在“人文”系統(tǒng)中,“道”只有“垂文”從而達(dá)到“因文而明道”的目的。其次,“自然之道”規(guī)定了“圣”在“道”與“文”之間的關(guān)系?！笆ァ弊鳛樽髡?一方面需要借助“文”這一形式以“明道”;另一方面也需要借助“道”而使其“文”具有內(nèi)涵和底蘊(yùn)。因而對(duì)于“圣”而言,其“文”必須遵循“自然之道”。劉勰針對(duì)當(dāng)時(shí)文壇弊端“為文而造情”而主張“為情而造文”,其實(shí)質(zhì)就是一方面強(qiáng)調(diào)“因文以明道”;另一方面強(qiáng)調(diào)順應(yīng)“自然之道”而不人為造作。再次,“自然之道”規(guī)定了道、圣、文關(guān)系中的“文”的定位?！拔摹奔热皇恰暗姥厥ヒ源刮摹?從而使“文”具有了“道”與“圣”的性質(zhì)的話,那么“文”必然是“明道”之文,也就是“自然之道”之文。所謂“自然之道”之文,也就是劉勰所推崇的“言之文也,天地之心哉”、“亦神理而已”之文。這與劉勰在討論“天文”、“地文”時(shí)提出的“道之文”是吻合的。因而劉勰明確指出:“辭之所以能鼓天下者,乃道之文也?！弊詈?對(duì)“自然之道”的精神的把握必須要理解“道心”?！白匀恢馈辈⒎敲つ壳鼜淖匀?而是自覺遵循自然規(guī)律,使合規(guī)律性與全目的性有機(jī)統(tǒng)一。劉勰提出“道心”很大程度上是在道、圣、文關(guān)系中不僅僅強(qiáng)調(diào)“道”,而且也強(qiáng)調(diào)“圣”和“文”的作用,強(qiáng)調(diào)通過“文”而對(duì)“道”的精神的把握,文通過“圣”才能明“道”。因此這個(gè)“明”非常重要,既可說為動(dòng)詞,亦可視為形容詞,這就使“圣”與“文”的重要性凸現(xiàn)了。三、從“心物交感”到“道心”劉勰“原道”的一個(gè)非常直接的原因是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的齊梁文壇所盛行的浮華雕鑿、為文造情、重形式輕內(nèi)容的偏頗和時(shí)弊,因而“原道”有糾偏、解弊的針對(duì)性和實(shí)用性。故此,劉勰強(qiáng)調(diào)的“原道”是回歸“自然之道”。他認(rèn)為一切“文”均為“道之文”,無(wú)論自然美,還是人文美,“夫豈外飾,蓋自然耳”。這一方面表達(dá)了他對(duì)文藝本質(zhì)、本體、本質(zhì)的基本認(rèn)識(shí),另一方面也表達(dá)了他對(duì)時(shí)弊的批判態(tài)度,帶有樸素唯物論的傾向。但劉勰對(duì)文藝本質(zhì)、本體、本質(zhì)的認(rèn)識(shí)并不僅僅于此,其宇宙觀、世界觀指導(dǎo)下的文藝觀除具有樸素唯物論傾向外,還具有辯證法傾向。劉勰的“自然之道”除具有宇宙天地萬(wàn)物之“自然”的含義外,還具有作為主體的人及其人文活動(dòng)所表達(dá)的自然而然的態(tài)度和方式的含義,也就是說“自然之道”不僅包括有“自然”的要素,而且還包括有“心”的要素,是心與物的交感統(tǒng)一的結(jié)果。劉勰在《物色》中指出,“物色之動(dòng),心亦搖焉”;“歲有其物,物有其容;情以物遷,辭以情發(fā)”;“寫氣圖貌,既隨物以宛轉(zhuǎn);屬采附聲,亦與心而徘徊”等,不僅說明了心感于物的“感物”說之道理,而且也說明了“心物交感”的心物關(guān)系的道理。因而在“心物交感”關(guān)系中的“物”就不僅僅是無(wú)關(guān)于“心”的純粹之物了,而是“與心而徘徊”之物。王元化指出:“‘隨物宛轉(zhuǎn)’是以物為主,以心服從于物。換言之,亦即以作為客體的自然對(duì)象為主,而以作為主體的作家思想活動(dòng)服從于客體。相反的‘與心而徘徊’卻是以心為主,用心去駕馭物。換言之,亦即以作為主體的作家思想活動(dòng)為主,而用主體去鍛煉,去改造,去征服作為客體的自然對(duì)象?！?03王元化分別從心物兩方面來討論兩種不同的文學(xué)創(chuàng)作方式,但更需要從“心物交感”的文學(xué)本體論高度來強(qiáng)調(diào)心物二元論的作用,也就是說在文學(xué)中“心”是托物之心,“物”是載心之物。正如紀(jì)昀評(píng):“‘隨物宛轉(zhuǎn),與心徘徊’八字,極盡流連之趣。會(huì)此方無(wú)死句?！?心物相互作用,循環(huán)交流,當(dāng)物作用于心時(shí),心也作用于物,心物已融為一體,難以分割。由此可見,“自然之道”其實(shí)也是在人與自然的關(guān)系中所構(gòu)成的“自然之道”。文學(xué)的“自然之道”當(dāng)然也就是在心物關(guān)系中形成的“自然之道”。就此不難理解,劉勰在“自然之道”基礎(chǔ)上提出“道心”這一范疇,強(qiáng)調(diào)文學(xué)把握和認(rèn)識(shí)“道”的精神,理解文學(xué)之“道”的精神是何等重要。因此,就這個(gè)意義而言,劉勰對(duì)文學(xué)本質(zhì)、本體、本原的認(rèn)識(shí)在“原道”的基礎(chǔ)上又向“道心”深入拓展,文學(xué)不僅要“原道”,而且要“原心”,要在心物關(guān)系中、人與自然關(guān)系中討論文學(xué)之道的問題。劉勰在《原道》中不乏“心”論,除提出“道心”外,還提出“天地之心”“心生”,“有心之器”等討論,因此,“原心”應(yīng)是“原道”自身內(nèi)涵之義,或者說是“原道”的引申之義。從“原道”到“原心”不僅是一個(gè)認(rèn)識(shí)深入發(fā)展的命題,而且也是一個(gè)相輔相成的統(tǒng)一話題。黃霖等在其古文論研究中力圖用“原人論”建構(gòu)中國(guó)古代文學(xué)理論體系。王運(yùn)熙、黃霖在《原人論》一書的“前言”中指出:“第一卷《原人論》,以‘人’為中國(guó)古代文學(xué)和文論的本源,從‘心化’、‘生命化’、‘實(shí)用化’三個(gè)層面來闡發(fā)人的本源意義及其在古代文論體系中的展現(xiàn),把文學(xué)批評(píng)史上眾多的命題貫串起來,以求構(gòu)建具有民族精神的文論體系?！?因此,《原人論》提出的重要觀點(diǎn)是“中國(guó)文論中的‘原道’,歸根到底就是‘原人’”6,其理由是“道”的含義不僅眾說紛紜,莫衷一是,而且還分別有儒、道、釋等不同理解和認(rèn)識(shí),歸而言之,“這種‘道’實(shí)際上可以基本分屬于‘禮’、‘心’、‘天’三大類?！币簿褪钦f“道”的抽象性、模糊性、多樣性,可從實(shí)在具體的“禮”、“心”、“天”中把握其含義。黃霖等認(rèn)為:“所謂‘禮’,其實(shí)質(zhì)就是關(guān)于人與人的關(guān)系。所謂‘心’,就是人的思想、意志、品性、感情等等……至于‘天’,在人與自然的關(guān)系中,一般是作為人的對(duì)立物而存在的,它絕對(duì)不是人。但是,正由于中國(guó)古代哲學(xué)的特殊思維,竟將‘天’與‘人’合二而一了?！?2也就是說,“道”的具體展開的“禮”、“心”、“天”均與人相關(guān),因而文學(xué)“原道”的實(shí)質(zhì)是“原人”。我很認(rèn)同“原人”的觀點(diǎn),文學(xué)的本原是人而非物,這無(wú)論是從古今中外的文學(xué)實(shí)踐來看,還是中國(guó)古代表現(xiàn)說理論,抑或現(xiàn)代提出的“文學(xué)是人學(xué)”的理論來看,均可謂與“原人”論殊途同歸。從“原人”進(jìn)而推向“原心”,從文學(xué)是人學(xué)進(jìn)而推進(jìn)為文學(xué)是心學(xué),我認(rèn)為也是“原道”說和“道心”說的應(yīng)有之義。在心物關(guān)系中、人與自然關(guān)系中提出“心”顯然能更直接指向“道”和“人”,也更吻合中國(guó)古代文論批評(píng)特定的語(yǔ)境,當(dāng)然也與劉勰使用“道心”聯(lián)系更緊密。這樣,不妨將“原道”———“原人”———“原心”不僅看成是一個(gè)逐層推進(jìn)的認(rèn)識(shí)過程,而且也可看成是一個(gè)相關(guān)相聯(lián)的系統(tǒng)、體系、是一個(gè)將“原道”、“原人”、“原心”統(tǒng)一為整體的體系。那么,提出“原心”說的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義在于:其一、強(qiáng)化了文學(xué)與人、文學(xué)與作者的關(guān)系,深化“人才”、“人文”、“人道”的意義。劉勰的“三才”說建立起天、地、人三才構(gòu)成的宇宙系統(tǒng),“人才”是“天才”、“地才”之首,“為五行之秀,實(shí)天地之心”,肯定了人在宇宙天地間的主體和主導(dǎo)作用。劉勰的“人文”也是相對(duì)于“天文”、“地文”而言確立起來的以表現(xiàn)人的文采、文化、文章、文學(xué)的范疇,人為“有心之器,其無(wú)文歟”,這不僅肯定了人必然有人文,而且也肯定了“人文”是在“天文”、“地文”基礎(chǔ)上“惟人參之,性靈所鍾”而創(chuàng)造的結(jié)果,因而也是藝術(shù)美來源于而又超越于自然美的結(jié)果,因而“人文”能“寫天地之輝光,曉生民之耳目”。也就是說“人文”吻合“自然之道”,“人文”也就是“人道”,“亦神理而已”,“乃道之文也?！比艘颉叭宋摹倍哂小叭说馈?文因“人文”而成為“道之文”,這就將人、文、道三者融合為一體了。因此,“人才”、“人文”、“人道”都是從人的角度思考問題,立足于人而建立起宇宙觀、世界觀、文藝觀,這表明劉勰對(duì)人及其人的作用的充分肯定。同時(shí),劉勰在《征圣》中指出:“夫作者曰圣,述者曰明”,這里提及的“作者”一詞雖指儒家圣人孔子,但因“征圣”的目的在于為文章、文學(xué)作者樹立起典范,通過對(duì)孔子的贊揚(yáng)從而對(duì)作者加以肯定。這又可從劉勰的“道沿圣而垂文,圣因文而明道”的立論中可見,“圣”作為作者在“道”與“文”的關(guān)系中的重要作用。從這個(gè)角度而言,劉勰強(qiáng)調(diào)的“人才”、“人文”、“人道”的最終目的是為了強(qiáng)調(diào)文學(xué)是人學(xué),強(qiáng)調(diào)文學(xué)的人文精神、人道精神,強(qiáng)調(diào)文學(xué)與人、文學(xué)與作者的緊密關(guān)系。因此,可以說,《原道》是立足于“人本”、“人文”、“人道”立論的,也是立足于人立論的,立足于人來討論“原”文學(xué)之“道”和文學(xué)“原道”的問題。其二,在心物關(guān)系中強(qiáng)調(diào)了“心”的意義。文學(xué)乃為心學(xué),中國(guó)古代文論批評(píng)的許多范疇都是在心物關(guān)系基礎(chǔ)上建立的,如情景、意境、意象、形神、虛實(shí)、有無(wú)等等,以至王國(guó)維還提出文學(xué)二原質(zhì)說:“文學(xué)中有二原質(zhì)焉:曰景,曰情?！薄靶摹痹谖膶W(xué)中不僅作為重要的元素,而且具有主導(dǎo)、主體的決定性作用。從《尚書》提出“詩(shī)言志”開始,到陸機(jī)提出“詩(shī)緣情”,以及《詩(shī)大序》中所言“在心為志,發(fā)言為詩(shī)”等,“心”一直成為中國(guó)文論表現(xiàn)說理論的基礎(chǔ),“心”也就成為表現(xiàn)說理論的核心范疇。“心”與精、氣、神、意、情、志等文論元范疇緊密聯(lián)系,可謂建構(gòu)起“心學(xué)”的理論體系。此后宋明理學(xué)對(duì)“心”的擴(kuò)大和強(qiáng)調(diào),使“心學(xué)”發(fā)展到極致。朱熹曰:“夫心者,人之所以主乎身者也,一而不二者也,為主而不為客也,命物而不命于物者也?！蓖蹶?yáng)明曰:“心外無(wú)物,心外無(wú)事,心外無(wú)理,心外無(wú)義,心外無(wú)善。”這固然是從宋明理學(xué)角度來闡發(fā)心學(xué),帶有濃厚的主觀唯心主義色彩。但將其納入到作為“人才”、“人文”、“人道”的文學(xué)軌道中來認(rèn)識(shí),針對(duì)“文”而言無(wú)疑是有“心學(xué)”之意義的。由此可見,劉熙載所言,“文,心學(xué)也”是非常有道理的了。文學(xué)為“心學(xué)”,也就是說文學(xué)是人心的產(chǎn)物,是表現(xiàn)人心的,是作用于人心的文學(xué),“原心”正是“文學(xué)”之“心”所在。劉勰《文心雕龍》取名“文心”,除要討論“為文之用心”外,還要討論“文”之“心”,原“文心”就必然會(huì)原至“人心”。文學(xué)世界是人的內(nèi)心世界、心靈世界、精神世界,因而,