戰(zhàn)國楚竹書《周易》研究綜述

2003年12月，《上海世博會楚竹集》（三卷）由上海古籍出版社出版（2004年4月正式出版）。其中有楚竹書《周易》。這是目前所能見到的最早的《周易》文本,有著多重文化學(xué)術(shù)意義。在楚竹書《周易》正式公布之前就已有四篇論文和一部涉及其文字內(nèi)容的專著面世。香港中文大學(xué)藏有楚簡《易》的一段殘片,屬《睽》卦六三爻辭。上博藏竹書《易》公布后,據(jù)整理者稱,這段殘片可與第32簡完全綴合。饒宗頤與曾憲通先生的論文就是以此殘片為解讀對象的。而廖名春與日本淺野先生的論文則是根據(jù)上海博物館書法館展覽所展出的十支楚簡中的兩支《周易》簡做的文章,這兩支簡是《豫》卦首簡和《大畜》卦首簡。吳新楚先生的專著對上述楚竹書《易》的相關(guān)文字內(nèi)容都有涉及。楚竹書《周易》正式公布后,馬上在相關(guān)的研究網(wǎng)站上掀起了一個研究熱潮。文章主要發(fā)表在《簡帛研究網(wǎng)》、《孔子2000網(wǎng)·清華大學(xué)簡帛研究專欄》以及《周易研究》期刊三處。2004年12月6日一8日山東大學(xué)易學(xué)與中國古代哲學(xué)研究中心主辦了“出土文獻學(xué)術(shù)研討會”。會上新出現(xiàn)了幾篇專門談或主要涉及楚竹書《周易》的論文。到目前為止,在網(wǎng)上、期刊以及相關(guān)學(xué)術(shù)會議上發(fā)表的有關(guān)上博《易》研究的論文共約50篇。內(nèi)容主要是文字考釋、文本解讀以及特殊符號和卦序問題。這一輪的研究熱潮似已過去,我們有必要對一年來的研究情況作一概覽。一、對該批簡的決定上博藏戰(zhàn)國楚竹書是上海博物館于1994年從香港文物市場上購得。了解這批簡的購得和處理情況,有利于我們了解上博《易》出土的時間、地點,以及它所反映的時代等背景。我們可以從相關(guān)的報道和說明獲知關(guān)于上博簡的總體情況:(一)周延甲文獻類有專家統(tǒng)計,自20世紀(jì)下半葉以來,出土20多批楚竹簡,總計10萬字以上。而此次上博所藏共1200余支,3.5萬余字,已達總數(shù)的三分之一,而且都是文獻類。內(nèi)容涉及哲學(xué)、文學(xué)、歷史、宗教、軍事、教育、政論、音樂、文字學(xué)等,以儒家類為主,兼及道家、兵家、陰陽家等。包括少數(shù)重本的書篇在內(nèi),這批楚竹書近百種,其中能和業(yè)已流傳的先秦古籍相對照的不到十種。(二)研究地方的可能由于不是發(fā)掘品,故有真假問題。根據(jù)馬承源先生《戰(zhàn)國楚竹書的發(fā)現(xiàn)保護和整理》和朱淵清先生對馬先生的訪談《馬承源先生談上博簡》兩文的介紹,這批楚竹書不可能為假,年代為戰(zhàn)國晚期。(1)判定其為真與其年代的學(xué)理和經(jīng)驗依據(jù):文字內(nèi)容所涉史事多與戰(zhàn)國時的楚國有關(guān),有的是楚國的文學(xué)作品,如兩篇《賦》殘簡;很多內(nèi)容完全不見于傳承文獻,決不是作假所可能;楚竹書字體、書法和墨色與已出土的戰(zhàn)國楚簡文字一致,屬東土一系的六國文字;竹簡在日光下會很快碳化變成黑黃色,離開水環(huán)境很快變形。另外,這些簡都來自一個泥團,沒有假簡混入其中的可能。有傳聞這批簡可能來自湖北郭店墓地。郭店楚墓是1993年冬發(fā)掘,流散竹簡為1994年春初現(xiàn),兩者時間相隔不遠(yuǎn)。但并無確證。(2)技術(shù)測定:碳十四測定為戰(zhàn)國時代的簡。又據(jù)中國科學(xué)院上海原子核研究所超靈敏小型回旋加速器質(zhì)譜計實驗室的測年報告,竹簡距今時間為2257±65年。這是馬承源先生在《馬承源先生談上博簡》一文中提到的。如果這里所謂的“距今”之“今”是指的訪談之時(2002年1月),那么,竹簡的年代約為公元前255±65年。另外,鑒定者對竹簡墨粒作了二萬倍放大,研究其今古形態(tài)的變化,并作了竹簡今古含水量的分析,鑒定出用來書寫竹簡的墨是明代以前的,表明無今人造假之可能。馬承源先生在《馬承源先生談上博簡》一文中談到,上博簡是楚國遷陳郢以前貴族墓中的隨葬物。二、楚竹書《易》本的基本信息關(guān)于楚竹書《周易》的概況,我們可以主要從兩篇文章獲知,一是《文匯讀書周報》2004年1月16日頭版的新聞和五版的特稿《上海戰(zhàn)國竹簡<周易>“亮相”——竹簡研究專家、上海博物館副研究員濮茅左先生談楚竹書<周易>》(施宣圓),二是楚竹書周易的考釋者濮茅左先生的《考釋說明》。由此我們能了解到:(1)楚竹書《周易》共58簡,涉及34個卦的內(nèi)容,共1806字,其中有3個合文,8個重文,還有25個卦畫。每一卦,或占兩簡,或占三簡。是已經(jīng)公布的幾批竹簡中篇幅最大的一篇。(2)它是目前所見最早的《周易》本子。(3)其卦畫,以“八”表示陰爻。這與阜陽漢簡《易》和帛書《易》相同,而與王家臺秦簡《易》(陰爻作“∧”)和今本《易》(陰爻作“一一”)不同。(4)文字表述方面,與帛書易和今本易相同,即由卦名、卦辭、爻題、爻辭組成。用字、用辭、用句有所不同。(5)首次出現(xiàn)六種紅黑符號。首符在首簡,置于卦名之后卦辭之前;尾符在末簡,置于該卦最后一個字之后。尾符后留白,不再接續(xù)書寫下一卦的內(nèi)容,以明每一卦的獨立性。(6)抄者在第54簡補了漏字。(7)香港中文大學(xué)中國文化研究所收藏的一段殘簡屬本篇,并能和本篇第32簡完全綴合。(8)本篇只有經(jīng)沒有傳。三、《需》字之通例整理者對楚竹書《周易》作了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目坚?資料引據(jù)詳實,但由于楚竹書《周易》文字難識,文義古奧,不但整理者自己在正式出版的釋文中留有待考之字,即使是某些由整理者已考出之字,學(xué)者們也有一些不同的意見。下面就一些主要的有分歧的字詞考釋例舉如下:簡2原釋“”字,今本作“需”,卦名。整理者認(rèn)為從子、從而省,即“孺”字,讀為“需”。或釋“包”字,從子從包省。(第138頁)關(guān)于此字的釋讀,分歧比較大,主要是對原篆上所從形(作“”形)有許多不同看法。廖名春先生認(rèn)為,此字可隸作“”,可讀為“俟”。因為“”可隸為人旁,“子”與“俟”古音韻同聲近,“矣”與“巳”通,“巳”、“子”常互用。“俟”與“需”古音同在之部。因為“需”的“須待”義不如“養(yǎng)”義清楚,故楚竹書本作“俟”字以取此卦“須待”之本義。楚竹書易如《既濟》卦六四爻辭就有“需”字,不作此處“”字形。(第7頁)徐在國先生認(rèn)為此字上從“”,應(yīng)讀為“耎”。“”、“耎”上古音均為元部字?！奥X”、“需”二字古通。因此,此字當(dāng)讀為“需”。李銳先生認(rèn)為若“需”、“耎”二字在秦簡的年代便可相訛,疑《周易》卦名本就作“耎”,后來傳寫有訛。對以上諸種不同看法,季旭升先生都有詳盡的評析,概言之,他認(rèn)為:第一,原釋者所舉從“而”之字與從“需”之字的通例時代都太晚,戰(zhàn)國時代能否通,目前并無證據(jù)。第二,從“”之字為何可讀為“需”,原釋者亦未解釋。第三,此字上部所從釋為“”,或“”,從音讀角度與此字關(guān)系都不大。第四,“需”(心紐侯部)“耎”(日紐元部),二字的上古韻相去甚遠(yuǎn),說成一字分化,恐怕有點困難,說成是字形的訛混可能比較合理些,但這種訛混的時代大概不會太早。第五,“”要讀為“耎”,有困難,韻雖同,聲母相去太遠(yuǎn)。即使我們相信“需”的古字形作“耎”,它似乎也應(yīng)該讀成心紐侯部字(音須),而不能讀成日紐元部字(音軟)。第六,讀為“俟”,乃是改從同義字的方式解釋本卦名。此說于字形分析頗為合理,但不合竹書《易》卦名用字例。陳斯鵬、季旭升、何琳儀與程燕、趙秋成等都認(rèn)為字從司從子,為“嗣”之古文或異體。陳斯鵬先生讀為“伺”,與“需”之“等待”義近。他認(rèn)為此處竹書本用的是一個意義相近的詞。并指出竹書本、帛書本與今本《周易》卦名的異文,或是一字異體,或為音同音近,《需》卦卦名用同義詞的情況是特例,值得重視。關(guān)于竹書《易》卦名用字例,季旭升先生亦有相同看法,并詳細(xì)例舉比對了諸本卦名用字情況,但他認(rèn)為《需》卦卦名也不應(yīng)例外。所以他認(rèn)為原篆為“嗣”字異體,并讀為“需”。“嗣”與“需”音近假借。黃錫全先生考察了原篆上所從形在甲骨、金文中的來源,認(rèn)為如果原篆上部所從為“俯”字的表意初文,同頫和俛,那么,原篆有可能就是“俛”字。從俛或俯聲之字相當(dāng)于“需”。俛、俯或伏,與其他“需”訓(xùn)“須”意為“等待”之義似乎也相近。楊澤生先生認(rèn)為雖然說“從而省”不合字形,但說是“孺”字卻可信從。他據(jù)《說文》訓(xùn)“字”為“乳”,訓(xùn)“孺”為“乳子”。又簡文此字與“字”之小篆相近,可表乳子之意,故可看作“孺”字的表意初文。陳爻先生疑為“乳”字異體。簡5—6:“冬(終)朝晶(三)(表)之?！薄啊?今本作“褫”,帛本作“攎”,《釋文》引鄭本作“拕”。原釋:“三”,即“三表”?！啊笔恰氨怼敝盼?。訓(xùn)為明。(第144頁)季旭升先生認(rèn)為此字可隸作“”。出于兩種考慮:第一,此字下所從為“”,“爪”形向右簡寫為“刀”形?！啊背喍嘧x為“衣”,但亦讀“裼”、“狄”(均為定紐支部),此處當(dāng)如后讀作聲符用。“”可徑讀為今本之“褫”(徹紐支部)。第二種考慮:“”為“廌”之異體字?！八]”“褫”音近?！啊碑?dāng)讀“褫”。廖名春先生認(rèn)為,“虍”與“鹿”?；?故簡文將“褫”寫成了“”。以“明確”義解爻辭與《訟》卦卦義不符。又,如以簡文“”為本字,則諸異文都不好解。而“褫”則可通。(第9—10頁)何琳儀、程燕先生認(rèn)為原篆上所從之“鹿”旁下加飾筆,據(jù)包山簡246“熊鹿”讀“熊麗”,此字可讀“”。“”“褫”韻同聲近。楊澤生先生對以上諸種說法都不同意。認(rèn)為此字當(dāng)隸作從“衣”、從“刀”、“鹿”聲的“”字?！奥埂?、“錄”同為來母屋部字,古文獻中從“錄”與從“鹿”之字多相通。因此,“”可能是“剝”的異體。與諸本異文意義相同。簡9“又(有)孚海缶,冬(終)(來)又(有)它吉”(第148頁)。原釋“海”字。何琳儀、程燕先生疑原篆從“水”,“企”聲。疑此處“企”從《集韻》讀,與今本“盈”聲同,韻支耕對轉(zhuǎn)。黃錫全先生隸為“”,是“瀴”字省作。瀴、盈音近假借?！盀夡尽碑?dāng)讀為“罌缶”。罌擊,指腹大口小的瓶。并引《漢書》和《三國志》指出,罌缶可作打仗渡江和儲水用。他讀此處“孚”為“浮”,是以浮力作比。爻辭意為:具有浮力的罌缶,最終會帶來意想不到的吉利。楊澤生先生隸作“”字,可能是“渴”字異體。疑讀為“竭”。“它”讀作帛書本“或池”的“池”,“或池”的“或”讀為“有”,“竭缶”當(dāng)是說缶里無水,“終來有池”正可解“竭缶”之困,所以說“吉”。這樣文從字順。而劉大鈞先生則認(rèn)為帛本“池”乃“他”字之借?！八迸c“它”同。今本作“它”是取古文。(第4頁)·簡12“甬(用)涉大川”。甬,今、帛本均作“用”。原釋:“甬”通“用”(第153頁)。劉大鈞先生認(rèn)為“甬”字乃“通”字之省,所謂“用涉大川”即“通涉大川”。劉先生認(rèn)為竹書的出土,終于幫助我們考索出此爻之確義,依此,“用九”“用六”之“用”,實亦通九通六。(第5頁)簡14“(朋)欲(盍)(簪)”(第155頁)。原釋“欲”,今本作“盍簪”,帛本作“甲讒”。廖名春先生疑此處“欲”字原篆為“訟”字古文。“”疑讀為“讁”,又作“謫(謫)”。因而楚簡本“欲”即“訟謫”,與“嗑譖”辭異而義實同?！邦痢薄ⅰ凹住倍际恰班尽敝枳??！班尽迸c“訟”同義通用?！棒ⅰ睘椤白P”字之借?！白P”、“讒”音近義通。而“謫”與“譖”、“讒”義同。他依高亨先生說,今本的“盍簪”即“嗑譖”,謂“多言而譖己”。《子夏傳》、王弼注訓(xùn)“簪”為“疾”,鄭玄訓(xùn)“速”,孔穎達疏以“疾來”申之。后之學(xué)者多本之。廖名春先生認(rèn)為以“疾速”義訓(xùn)“疾”是錯誤的理解。他認(rèn)為“疾”有嫉妒、非難義,其義與“謫”、“讒”、“譖”實同。劉大鈞先生則認(rèn)為:《釋文》所謂“鄭云‘速也’”,恐引《儀禮·士冠禮》“鄭注‘簪,連也’”,后人轉(zhuǎn)抄“連”字,誤為速字。故鄭玄實解“簪”為“連”?！芭箢留ⅰ敝x,正如《集解》引侯果之說:“朋從大合,若以簪篸之固括也?！辈敬素场芭箢留ⅰ弊鳌皞跫鬃嫛?古人以甲為首,“讒”即“鑱”之借,乃指針。“甲讒”,即頭上之針,實與“簪”義同。“讒”與“譖”字古通,亦可與“簪”通假,故帛本作“讒”,今本作“簪”,其義相同。劉大鈞先生認(rèn)為由《小過》卦上六爻辭之“過”字竹書作“”,則此“”字或可作“適”。“適”,《玉篇》釋“得也”“往也”。“”作“得”,而“欲”作“容”,則竹書此爻之義為朋從而容得,與今本此爻之旨相去不遠(yuǎn)。劉先生指出“欲”之確義還須進一步考證。(第6頁)陳斯鵬先生認(rèn)為“欲”,當(dāng)釋為“”,疑“”即“嗑”字異體。簡15“杲(冥)(豫)”(第158頁),原釋“杲”字,今、帛本均作“冥”。陳偉先生認(rèn)為可能是“某”字異體,讀為“晦”,與“冥”字辭義相同。徐在國先生釋為“榠”,讀為“冥”。廖名春先生疑當(dāng)隸定為上從眇下從木之字,其義為不明,與“冥”字含義當(dāng)同。簡21“亡(無)忘又(有)疾,勿藥又(有)菜”。“菜”,今、帛本均作“喜”。原釋者以本字解“菜”(第166頁),不通“喜”。廖名春先生疑“喜”當(dāng)讀為“嘻”,訓(xùn)為痛;“菜”,疑讀為“”,訓(xùn)為恨(第16頁)。徐在國先生認(rèn)為“喜”(曉紐之部)當(dāng)從簡本讀為“菜”(清紐之部)。張新俊先生則主張,簡本的“菜”,是今、帛本“喜”字的同音假借字。黃錫全先生認(rèn)為“喜”、“菜”均為“治”之借字。簡22“不(家)而飤(食)”(第166頁)。今、帛本均作“不家食”。廖名春先生以“而”為衍文。如果作“不家而食”,“家”與“食”一樣,就成了動詞。而先秦秦漢文獻里的“不家”或“未家”,皆為不成家、不發(fā)家之意,顯與卦義不符。吳新楚先生則認(rèn)為“而”字非衍文,而是一個把隱性語法關(guān)系變?yōu)轱@性語法關(guān)系的重要虛詞,突顯了“家”與“食”的承接關(guān)系,而不是偏正關(guān)系。他讀“家”為“稼”。簡文“不家而食”意指不耕而食。(第15頁)簡22“曰班車(衛(wèi))”?！啊弊?原釋者謂字待考(第167頁)。今、帛本均作“衛(wèi)”。廖名春先生疑此字為“刈”字異體,從“得聲,當(dāng)讀為“”?！啊迸c“衛(wèi)”同屬月部,音近通用。訓(xùn)“安”、“治”義。黃錫全先生認(rèn)為,此字當(dāng)為從戈、爻聲字,可能是“效”字異體。效與衛(wèi)雙聲。但楚簡在此當(dāng)讀“”或“較”,泛指車。何琳儀、程燕先生亦認(rèn)為字從戈,爻聲。“爻”“衛(wèi)”雙聲可通。據(jù)子彈庫楚帛書,此字似應(yīng)讀為“殽”。秦樺林先生認(rèn)為此字?jǐn)嗖粡摹柏场薄嵞恕皻q”字,與“衛(wèi)”同音通假。戰(zhàn)國古文中,“歲”字所從“”多省作“戈”形,所從“步”之二“止”亦發(fā)生訛變。二“止”均有作“×”者。故此字實是從“”省,從二“止”的訛變字。簡25“虎見(視)(眈眈)”(第170頁)?！耙姟弊?廖名春、徐在國、蘇建洲等都認(rèn)為,應(yīng)釋為“視”字。裘錫圭先生已有專文討論?！啊弊?今本作“眈”,帛本作“沈”,原釋:“疑‘蜳’字,與‘眈’音近?！?第171頁)廖名春、徐在國、孟蓬生、蘇建洲等都認(rèn)為,此字當(dāng)釋為“融”字。但對字形結(jié)構(gòu)的看法,蘇建洲先生有不同意見,他認(rèn)為“(融)”,應(yīng)分析為從“”得聲。其所從的“〇”旁誤寫成了“口”形。簡44“汬暜不飤(食),舊汬亡(無)(禽)”。原釋“暜”字,為“普”之本字。(第196頁)劉大鈞先生亦以“暜”為“普”字,認(rèn)為“古‘普’字可與‘溥’字通假,疑古字‘溥’或與‘泥’字有義通之處,故竹書作‘暜’也”(第12頁)。陳偉先生釋為“替”字,“廢”、“堙塞”義。孟蓬生先生同意讀“替”,并認(rèn)為該字上部所從即“替”字初文。楊澤生先生認(rèn)為“普”字應(yīng)讀為“湴”。據(jù)《廣韻》說“湴”同“埿”,“深泥也”。此二字應(yīng)屬同義換讀。簡49“(厲)同(痛)心”。原釋“同”,讀為“痛”(第202頁)。今、帛本均作“薰”。徐在國先生釋作“合”,讀若沇?？勺x為“薰”。楊澤生先生同意徐說,并指出此字為“合”字繁體而非“同”字簡體。黃錫全先生認(rèn)為原字形比“同”少一橫,比“”又多一橫。他認(rèn)為可能是“冋”字,冋與薰聲母相近。薰,指火焰上出,炯,也指火光。簡55“(渙)丌(其)血,欲易出”(第210頁)。原釋“欲”字,今、帛本均作“去”。陳偉先生釋作“”,讀為“去”。季旭升、陳斯鵬先生等均同此說。今本“亨”字,在殘存的楚竹書《周易》中除《隨》卦上六爻辭作“”外,其余均作“卿”。劉大鈞先生指出,今本“亨”字凡作“亨通”義解者,帛本作“亨”,竹書本作“卿”;今本作“享祀”義解者,帛本作“芳”,竹書本作“”。(第8頁)“亨”字在《周易》卦爻辭中習(xí)見,注家一般釋作亨通,通順之意。而劉保貞先生認(rèn)為,作此解則很多卦爻辭解不通。他通過列表比較帛書與竹書本相應(yīng)所作之字,指出亨除含有享獻(包括享祀和致貢)之義外,還有宴饗之義。注家訓(xùn)亨為通,乃是用引申義,其本義是指宴饗,即通過宴饗來溝通人與人、人與神之間的聯(lián)系。元亨是指大宴饗,小亨是指小宴饗。關(guān)于“卿”字,劉保貞先生據(jù)楊寬先生“在金文中‘鄉(xiāng)’和‘卿’的寫法無區(qū)別,本是一字”的說法,認(rèn)為隸作“卿”不確切,當(dāng)作“鄉(xiāng)”。竹書本用的是本字。鄉(xiāng),即饗,宴饗義也。(第17-21頁)我們從2004年12月6-8日在山東大學(xué)召開的“出土文獻學(xué)術(shù)研討會”獲知,劉大鈞先生將會有系統(tǒng)考證今本、帛本和竹書本三種版本的《周易》文字問題的專著問世,相信這將極大地推動《周易》文字問題這一基礎(chǔ)研究。四、受《豐》自身的歷史文化價值文字考釋是文本解讀的基礎(chǔ)和前提。通過楚簡《易》與易學(xué)考古資料、出土易學(xué)文獻以及傳世文獻的比較研究,不但可以使我們看到不同時期的用字情況,準(zhǔn)確理解卦爻辭,還能使我們通過文本的解讀發(fā)掘出《周易》在社會文化史、思想史等多方面的意義。蕭漢明先生、廖名春先生等在這方面做了不少工作。裘錫圭先生等曾解“豐”之本義為大型祭祀活動中常用的鼓樂器。蕭漢明先生有取于此說,指出《豐》卦爻辭有多次對太陽黑斑的描述,又以“豐”為卦名,可見此卦的主要內(nèi)容是對一次用“豐”救日活動的真實記載。蕭先生以此義對全卦作了整體解讀,并指出由于這是關(guān)于太陽黑斑天象的最早文獻記載,因此《豐》卦在古代天文學(xué)史上具有不可忽略的史料價值,理應(yīng)引起天文學(xué)史界的高度重視。蕭漢明先生在解《豐》卦過程中,嚴(yán)格區(qū)分本字和借字,糾正了舊注中的一些錯誤。如今本初九爻辭的“配主”,傳統(tǒng)多解為后宮妃嬪之主管。蕭先生指出楚簡本“主”作“宔”,《說文》“宔,宗廟宔祏”,由于王者親臨主祭,主管祭祀之官員因此成了“配宔”?！芭洹笔潜咀?而諸本異文如“妃”“肥”等都是借字。蕭先生據(jù)陜西岐山鳳雛村出土的85號卜甲《蠱》卦之卦下文字“曰其即魚”的啟示,認(rèn)為《蠱》卦當(dāng)與飲食有關(guān)。又據(jù)爻辭,指出《蠱》卦當(dāng)為后輩奉魚肉之食敬獻尊長之意。該卦上九爻辭楚簡本缺,今本作“不事王侯,高尚其事”,帛書本作“不事王侯,高尚其德,兇”。今本強調(diào)對父母盡孝是一件十分高尚的事情,即使因此而不能為王侯效力也在所不惜。而帛書本卻以之為“兇”,認(rèn)為不能以崇尚德行修養(yǎng)而與為王侯效力相對抗。蕭先生指出兩種版本的這一差異,事實上反映了西周時期士人在盡孝與盡忠上的兩難抉擇,或者不同版本反映的不同時期的思想觀念。蕭先生指出此卦的意義在于:它不僅為我們了解西周時期侍奉父母在家庭生活與社會活動中的地位,也為我們在探索以孝道為重要內(nèi)容的倫理思想的早期狀況提供了重要史料。廖名春先生在解卦的過程中對卦爻辭的思想意義也多有點明。如他據(jù)帛書《昭力》所引釋的“闌輿之衛(wèi)”,認(rèn)為爻辭“閑輿衛(wèi)”的意思即以“偃武修文”的辦法來“衛(wèi)國”。他指出“以這種‘偃武’的辦法來‘衛(wèi)國’,昭力先生認(rèn)為是‘上政’,這是正統(tǒng)的儒家思想”(第28頁)。從中我們可以看出帛書易傳對易經(jīng)的解讀所包含的時代思想信息,可以尋繹出儒家思想的淵源。廖名春先生對《大畜》、《頤》、《豫》諸卦作了整體解讀,多有新意。如以“大”“自大”義解《豫》卦之“豫”。以動詞“脫盡”義解“童牛之牿”的“童”字等。五、《易》與《易》《易》諸.楚竹書《周易》出現(xiàn)了六種紅黑符號,符號形式可以文字表述為:紅塊、黑塊、紅匚套小黑塊、黑匚套小紅塊、紅塊中疊小黑匚、半黑框(“匚”)。楚竹書《周易》的整理者濮茅左先生非常重視竹書《周易》所出現(xiàn)的這一組紅黑符號的意義,并由此認(rèn)為楚竹書《周易》中可能“存在另一種卦序”(第260頁)。他在《上博三·周易》附錄二《關(guān)于符號的說明》中,指出楚竹書《周易》符號對卦名的分類體現(xiàn)了“二二相偶,對立與統(tǒng)一”(第256頁)的原則,即兩個對應(yīng)的相反卦具有統(tǒng)一的符號。他根據(jù)楚竹書《易》中僅僅在《大畜》卦的尾符與《咸》卦的首符出現(xiàn)兩次的符號“匚”,推測“匚”可能是《周易》分上下兩部分的分界符。濮先生認(rèn)為“楚竹書《周易》中的紅黑符號的變化,與《周易》的陰陽變化理論遙相呼應(yīng),彼此印證。紅塊代表陽盛,黑塊代表陰盛”(第259頁)。他根據(jù)紅黑符號所表示的陰陽往來變化對楚竹書《周易》的卦序排定為:匚上卦(用相應(yīng)的今本卦名)有:蒙需訟師比,蹇解夬姤萃困井,頤大有謙豫隨盅復(fù)無妄大畜。匚下卦有:咸恒遁睽革艮漸豐旅小過,渙既濟未濟。據(jù)此我們可以看到,其與今本卦的區(qū)別有兩點:第一,從《蹇》到《井》七卦,今本屬下經(jīng),在這里被挪到了上部分。第二,《頤》卦在今本接《大畜》后,在這里被挪到了《大有》前,是標(biāo)有與《大有》同類符號的首卦。姜廣輝先生則認(rèn)為,整理者“可能把這些特殊符號的意義復(fù)雜化了”。他指出我們不必將這些特殊符號看作原始《周易》的一個有機的組成部分,它們并不是《周易》原有的,而是筮者為了便于翻檢加上去的,可能遵循了大體均分和照顧特殊等原則。他認(rèn)為“楚竹書《周易》的卦序與今本《周易》的卦序是大致相同的”。他通過引入和參考今本《周易》卦序作為一種“理論模型”,對楚竹書《周易》原始全本所有特殊符號作了一種嘗試性的恢復(fù)工作。即楚竹書《周易》用五種特殊符號(匚符作分篇用)將六十四卦分成了七個“卦區(qū)”:上經(jīng)三,下經(jīng)四。第一段1一12卦即《乾》至《否》;第二段13—26卦即《同人》至《大畜》共14卦;第三段27—30卦即《頤》至《離》共4卦。上經(jīng)畢。下經(jīng)第一段31—38卦即《咸》至《睽》共8卦;第二段39—48卦即《蹇》至《井》共10卦;第三段49一56卦即《革》至《旅》共8卦;第四段57—64卦即《巽》至《未濟》共8卦。姜先生指出:下經(jīng)前三段首尾完具,可作為進一步研究的標(biāo)準(zhǔn)段;因《大畜》卦可能是下經(jīng)的末卦,因此上經(jīng)三段的前后順序排列可能與今本不同;上經(jīng)第三段與下經(jīng)第四段都是僅據(jù)少數(shù)卦所標(biāo)符號推論其它多數(shù)卦也標(biāo)有同類符號,證據(jù)頗嫌不足。李尚信先生對《周易》卦序問題有過多篇論文作深入細(xì)致的專門研究。關(guān)于楚竹書《周易》的特殊符號與卦序問題,他同意濮先生所說楚竹書《周易》的特殊符號與其卦序的排列有關(guān),但并不認(rèn)為是與今本不同的另一種卦序,而“極可能就是今本卦序”(第27頁)。他指出濮先生所說的陰陽變化理論是通過搬動下經(jīng)標(biāo)有“紅匚套小黑塊”的《蹇》至《井》卦實現(xiàn)的,而這會造成上下篇的不對稱,因而對其陰陽變化理論也是值得懷疑的。李先生比照圖版對《頤》和《小過》的標(biāo)符有重新認(rèn)定,他懷疑《頤》卦的首符很可能是“紅色大塊中疊以黑色小塊”,其尾符亦可能是這個符號,只是其紅色的大塊已色褪。而《小過》卦的尾符也可能不是“黑匚套小紅塊”,而是“紅塊內(nèi)疊小黑匚”。于是李先生認(rèn)為有七種特殊符號,多出的一種是紅色大塊中疊以黑色小塊一符。由此,李先生根據(jù)今本卦序?qū)Τ駮厥夥柕姆植甲髁送耆謴?fù)和總體排定。上經(jīng)分三段,下經(jīng)分四段。上經(jīng)第一段乾至履,標(biāo)紅塊;第二段泰至大畜,標(biāo)黑塊,大畜尾符標(biāo)“匚”;第三段《頤》至《離》,標(biāo)“大紅塊中疊小黑塊”,《離》卦尾符為“匚”。下經(jīng)第一段《咸》至《睽》,標(biāo)“黑匚套小紅塊”,《咸》卦首符為“匚”;第二段《蹇》至《井》,標(biāo)“紅匚套小黑塊”;第三段《革》至《旅》,標(biāo)如下經(jīng)第一段同,《旅》卦尾符標(biāo)“匚”;第四段《巽》至《未濟》,標(biāo)“紅塊內(nèi)疊小黑匚”,《未濟》尾符不確定。李先生指出,這種排法所有卦都滿足“互為反易的兩卦當(dāng)有相同的特殊符號”(第26頁),“不易卦的互錯之兩卦亦有相同的特殊符號”(第26頁),“互覆卦(反易卦)與其錯卦具有不同特殊符號,不易卦與其對易卦具有不同特殊符號”(第27頁)的原則。李先生所謂的“對易”,是指一個六爻卦的上(下)卦與另一個六爻卦的下(上)卦平移相重,構(gòu)成新的六爻卦的一種成卦方式(第26頁)。這顯然比濮先生只發(fā)現(xiàn)反易卦有同符的原則更為完善。李尚信先生指出,上篇是從純紅黑對待到紅黑和合,其分界由《大畜》的尾符“匚”標(biāo)示。下篇是從紅黑相雜符的紅黑對待到紅黑和合,其分界符由《旅》卦尾符“匚”標(biāo)示。上篇是從陽到陰到陰陽的和合,下篇是從陰到陽再到陰然后達到陰陽的最后和合。上篇意味著天道演化的三個階段,而下篇則表示人類演化的四個階段。表明“陽三陰四”(《乾鑿度》)的觀念先秦已有。李先生進一步指出,如果這種分析成立,那么楚竹書《周易》的特殊符號,是通過運用今本卦序?qū)τ钪嫣斓亍⑷f物與人類的演化與發(fā)展所作的表述。我們將發(fā)現(xiàn)“一種前所未見的在陰陽學(xué)說統(tǒng)攝下的包含‘三段論’‘四段論’以至‘七段論’為一體的豐富、系統(tǒng)而又獨特的事物發(fā)展階段論”(第27頁)。通過各位學(xué)者對楚竹書《周易》卦序的排定,我們發(fā)現(xiàn),由于楚竹書《周易》的不完整,以及符號的模糊,我們似乎很難確證其卦序,包括如何分篇的問題等都只能作某種推測。至于各種對符號的排序背后所具有的不同原則以及不同的思想意義,也因之只是一種推測。在2004年12月山東大學(xué)“出土文獻學(xué)術(shù)研討會”上,王振復(fù)先生和謝金良先生對各種推測之疏漏多有指明。王振復(fù)先生認(rèn)為,濮茅左先生這種關(guān)于“對立成組”之易卦因各自首符尾符必相同而得出的所謂體現(xiàn)“對立與統(tǒng)一”的結(jié)論,以及這種思想是否為楚竹書《周易》所本具,都值得商榷。因為這是通過對一些殘失符號作出假設(shè)而實現(xiàn)的,且有將周易思想現(xiàn)代化之嫌。仍然由于符號認(rèn)定的問題,王振復(fù)先生認(rèn)為“匚”符并非只出現(xiàn)兩次,因而他認(rèn)為匚符也不是楚竹書《周易》具有“上、下部分”的證明。謝金良先生提出了特殊符號的多種可能組合以及與之有關(guān)的一些問題。但仍然不得不承認(rèn),“由于楚竹書《周易》殘缺不全的緣故,致使其中特殊符號的排列構(gòu)不成有機的系統(tǒng),即使似乎有規(guī)律可尋,但卻很難知其然再知其所以然”,不過它所存在的問題可以給研究者以有益的啟示。六、《楚竹書》的版本價值及其他相關(guān)問題楚竹書《周易》為我們提供了目前所能見到的最早的《周易》版本,它不但涉及版本問題,還涉及易學(xué)史上其它問題,如爻題問題、卦畫問題等。(一)今本和楚簡本的差異楚竹書《周易》無疑將使我們對某些卦爻辭的理解更加深入,無疑有助于我們了解先秦《易》的原貌。但此一版本的《周易》從總體上對其它版本的《周易》有多大的沖擊呢?林忠軍先生撰有專文談《周易》版本價值問題。他認(rèn)為,“戰(zhàn)國楚簡與今本《周易》無論是卦符、卦名,還是卦爻辭,整體內(nèi)容和文辭意義都沒有很大的差別”,他主要通過考察今本《周易》的版本之源,比較今本和楚簡本的用字異同,認(rèn)為“今本仍然是《周易》各種版本中最重要的版本,今本整體上優(yōu)勝于戰(zhàn)國本和其他本,其權(quán)威性并沒有因為近幾年許多《周易》文本的出土而削弱和動搖”(第16頁)。他著重例舉了今本《頤》卦六二爻辭作“顛頤”,無“曰”字,而戰(zhàn)國簡本、帛本都有“曰”字。他認(rèn)為今本未必是逸“曰”字,而是在版本流傳過程中,由于不符合《周易》卦爻辭體例而被整理者“有意刪去”(第20頁)。因為“曰”字是吸收卜辭、《歸藏》文辭時的遺存,刪去“曰”字更順暢和規(guī)范。謝金良先生認(rèn)為今本《周易》最完整,且經(jīng)過了至少兩千多年的流傳與考驗,因而他同意林忠軍先生認(rèn)為今本在整體上優(yōu)于他本,仍是最權(quán)威版本的看法。姜廣輝先生認(rèn)為與今本《周易》相近的《周易》在戰(zhàn)國時早已存在,因而他“對于上博藏楚竹書《周易》與今本《周易》經(jīng)文內(nèi)容大體一致這件事”并不感到驚訝。他的根據(jù)是:《晉書·束皙傳》記載了晉時出土的汲冢戰(zhàn)國《易》經(jīng)“與《周易》上、下經(jīng)同”,杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解后序