PAGEPAGE4非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間保護(hù)與文化認(rèn)同困境季中揚(yáng)（南京農(nóng)業(yè)大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院，江蘇南京210095）內(nèi)容摘要：與有形文化遺產(chǎn)保護(hù)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)始終伴隨著諸多爭議，尤其是空間保護(hù)，其中暗藏著非常敏感的文化政治議題：文化變遷過程中的權(quán)力控制，以及文化認(rèn)同與文化沖突等。就國內(nèi)“非遺”空間保護(hù)實(shí)踐而言，由于保護(hù)區(qū)內(nèi)居民缺乏文化認(rèn)同的內(nèi)在需求，面對強(qiáng)勢的外來文化，其文化選擇往往受制于功利驅(qū)動(dòng)。對此，一方面應(yīng)該正確認(rèn)識發(fā)展與保護(hù)的關(guān)系，理解文化變遷、轉(zhuǎn)型的必然性，以及保護(hù)區(qū)內(nèi)居民文化選擇的合理性；另一方面通過文化專家的恰當(dāng)介入，以接受對象的立場、視角、話語融入性地開展教育、培訓(xùn)工作，維護(hù)保護(hù)區(qū)內(nèi)居民的文化自信，幫助他們保持傳統(tǒng)文化的生命力，調(diào)適文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型。關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間保護(hù)文化認(rèn)同作者簡介：季中揚(yáng)，男，1976年生，江蘇泗陽人，南京農(nóng)業(yè)大學(xué)人文學(xué)院副教授，南京大學(xué)文學(xué)院博士后，主要從事藝術(shù)學(xué)理論與“非遺”保護(hù)理論研究。手機(jī)箱：sjzy761029@163.com由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往只能存在于特定的時(shí)空中，一旦其賴以生存的整體文化生態(tài)遭到破壞，保護(hù)充其量只是一種“臨終關(guān)懷”，針對這個(gè)困境，聯(lián)合國教科文組織在1998年發(fā)布的《人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中首次明確提出對“文化空間”進(jìn)行保護(hù)，即對特定文化形態(tài)的整個(gè)生活空間進(jìn)行整體性保護(hù)。在首批公布的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的19個(gè)代表作中就有烏茲別克斯坦的博桑地區(qū)、俄羅斯的塞梅斯基、多米尼加的維拉·麥拉康果斯等5個(gè)文化空間。與有形文化遺產(chǎn)保護(hù)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)始終伴隨著諸多爭議，尤其是空間保護(hù)，其中暗藏著非常敏感的文化政治議題：文化變遷過程中的權(quán)力控制，以及文化認(rèn)同與文化沖突等。在西方，既有人主張“新的差異文化政治”，提出“以多樣性、多元性和異質(zhì)性之名拋棄單一和同質(zhì)”[1]，也有人認(rèn)為“在目前條件下，真正的文化多元化不再可行?！盵2]甚至一些西方國家由于擔(dān)心非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)會(huì)導(dǎo)致種族與宗教沖突，并不支持聯(lián)合國教科文組織2003年發(fā)布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》。[3]國內(nèi)“非遺”空間保護(hù)實(shí)踐中是否遭遇了文化認(rèn)同問題，以及如何解決這個(gè)問題，這是本文思考的出發(fā)點(diǎn)。一、“非遺”空間保護(hù)的國內(nèi)實(shí)踐國內(nèi)“非遺”空間保護(hù)實(shí)踐發(fā)端于20世紀(jì)90年代中后期，有兩種主要形態(tài)，一是直接來自西方模式的生態(tài)博物館，二是自主規(guī)劃、建設(shè)的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。在1971年的國際博物館會(huì)議上，G·H·里維埃和H·戴瓦蘭首次提出了生態(tài)博物館概念，這個(gè)概念及其實(shí)踐的影響很快波及全球，據(jù)統(tǒng)計(jì)，目前全球已有400多座生態(tài)博物館。1998年10月，中國和挪威合作在貴州六盤水市建成國內(nèi)第一個(gè)生態(tài)博物館梭戛生態(tài)博物館，此后，貴州又建立了3個(gè)生態(tài)博物館，廣西也建立了多個(gè)生態(tài)博物館，如南丹縣湖懷里村白褲瑤生態(tài)博物館、靖西縣舊州村壯族生態(tài)博物館和三江縣侗族生態(tài)博物館等。幾乎就在貴州建設(shè)生態(tài)博物館的同時(shí)，云南省自主規(guī)劃、籌建了多個(gè)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)（村），如騰沖縣和順漢族文化生態(tài)村、景洪市基諾鄉(xiāng)巴卡基諾族文化生態(tài)村、石林縣月湖彝族文化生態(tài)村等。[4]2005年以來，由于國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目申報(bào)工作的開展及其影響，“非遺”空間保護(hù)逐漸由民族地區(qū)擴(kuò)展到全國，尤其是晚近幾年，東部沿海地區(qū)也紛紛建設(shè)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，如福建閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)(2007年)、廣東客家文化(梅州)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)(2010年)、浙江海洋漁文化(象山)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)(2010年)、江蘇洪澤湖非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)區(qū)(2011年)等。雖然國內(nèi)的文化空間保護(hù)理念來自西方，但在實(shí)踐過程中逐漸形成了鮮明的本土特色，積累了豐富的本土經(jīng)驗(yàn)。一是特別重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。就G·H·里維埃提出生態(tài)博物館理念初衷而言，是以博物館的形式收藏、研究、學(xué)習(xí)有形文化遺產(chǎn)[5]，其時(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念還不為人們所知。從全球生態(tài)博物館發(fā)展實(shí)踐來看，也主要側(cè)重于對農(nóng)業(yè)或工業(yè)文明的遺址、建筑等有形遺產(chǎn)的收藏與展示，比如法國有41個(gè)生態(tài)博物館，其重要類型是“通過解釋、展出、建筑物、出版物、遺留物為中心的生態(tài)博物館”[6]；瑞典有12個(gè)生態(tài)博物館，只有1個(gè)生態(tài)博物館是表現(xiàn)少數(shù)民族文化的，3個(gè)生態(tài)博物館是表現(xiàn)環(huán)境的，多數(shù)生態(tài)博物館是收藏工業(yè)化進(jìn)程中居民生產(chǎn)、生活的物態(tài)化成果。[7]歐洲之外的地區(qū)，如臺灣等地，其生態(tài)博物館也主要是為了保護(hù)各種有形的歷史遺跡。[8]與海外相比，中國大陸地區(qū)在2008年之前已經(jīng)建成的16個(gè)生態(tài)博物館中，幾乎無一例外都是建立于傳統(tǒng)文化資源豐富的民族地區(qū)，而且都是以保護(hù)活態(tài)文化為首要目的。發(fā)軔于云南的各類文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，也是以保護(hù)活態(tài)的非物質(zhì)文化為主旨。文化部副部長周和平明確指出：“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心、對歷史積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好、具有鮮明地域文化特色和價(jià)值的文化形態(tài)進(jìn)行整體性保護(hù)，以促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展而劃定的特定區(qū)域。”[9]二是面臨著發(fā)展與保護(hù)的悖論性困境。由于西方發(fā)達(dá)國家的社會(huì)發(fā)展相對均衡，社會(huì)形態(tài)與經(jīng)濟(jì)形態(tài)基本上是同質(zhì)的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)往往出于某個(gè)社區(qū)居民的一種文化自覺，因而一般不會(huì)遭遇文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的矛盾。國內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)區(qū)大多建立于邊遠(yuǎn)的民族地區(qū)，這些地區(qū)經(jīng)濟(jì)相當(dāng)落后，比如梭戛生態(tài)博物館所在地隴戛寨，在建館時(shí)還保持著刀耕火種的生活方式，住的幾乎都是茅草房，而且居民家中幾乎沒有任何家具，全村只有一口井，一年中有3個(gè)月的時(shí)間要到山下背水吃，在這些地區(qū)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展，而不是文化遺產(chǎn)保護(hù)，往往是地方政府的首要任務(wù)。國內(nèi)生態(tài)博物館建設(shè)的首倡者蘇東海先生指出，民族地區(qū)“古老文化所以能夠傳承至今,是因?yàn)樗麄內(nèi)陨钤诋a(chǎn)生這些文化的古老環(huán)境中。一旦融人主流社會(huì),古老文化就逐步喪失了固有的社會(huì)環(huán)境而瀕臨消失。因此在中國,在這些正在擺脫貧困的村寨中建立生態(tài)博物館就是為了保護(hù)文化傳統(tǒng)的多樣性,使這些村寨在現(xiàn)代化過程中不會(huì)喪失自己?！盵10]但是，任何人都沒有權(quán)力為了保護(hù)文化的多樣性而讓一個(gè)民族或地區(qū)留守于前現(xiàn)代的文化空間中，成為某種文化形態(tài)的活化石。如何在理論與實(shí)踐中探索出發(fā)展與保護(hù)的良性互動(dòng)方式，這是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間保護(hù)研究面臨的一個(gè)重要課題。勝利，新舊之間的交替使緊系著傳統(tǒng)文化的繩索正在發(fā)生著斷裂?！L角苗傳統(tǒng)文化面臨的，不再是我們常說的變遷，而是迅速的重構(gòu)?！盵12]誠然，“非遺”空間保護(hù)作為外來的文化理念有個(gè)本土調(diào)適過程，不管在理論方面還是在實(shí)踐方面都需要進(jìn)一步完善。首先，我們應(yīng)該正確認(rèn)識發(fā)展與保護(hù)的關(guān)系問題。就國內(nèi)諸多“非遺”保護(hù)區(qū)實(shí)際狀況來看，保護(hù)的效果確實(shí)堪憂，但是，通過文化保護(hù)活動(dòng)確實(shí)促進(jìn)了區(qū)域發(fā)展。嚴(yán)厲的批評者認(rèn)為，這是借保護(hù)之名來發(fā)展經(jīng)濟(jì)，是買櫝還珠，掛羊頭賣狗肉，是一種短視的功利主義行為。其實(shí)，如果為了保護(hù)而一味要求保護(hù)區(qū)維持原生態(tài)，這不僅不切實(shí)際，而且是對保護(hù)區(qū)居民的不公。早在2004年，周星就提出，“人為建構(gòu)某種人工的類似‘自然保護(hù)區(qū)’之類的構(gòu)想，由于涉嫌把其中的人民也當(dāng)作‘物’或‘自然’一樣的存在，不僅有違人道尊嚴(yán)，也漠視了他們對發(fā)展和現(xiàn)代生活的追求，其實(shí)是頗為危險(xiǎn)的。”[13]當(dāng)然，這不是否定“非遺”空間保護(hù)理念本身，而是提醒要提防其中所隱含的危險(xiǎn)傾向，即為了保護(hù)而剝奪他人對生活方式的選擇權(quán)利。從某種意義上說，在全球現(xiàn)代性的文化空間中，認(rèn)同于現(xiàn)代生活方式而不是傳統(tǒng)的前現(xiàn)代的生活方式，這是正常的。試想，有了自來水，梭戛的女人有必要到山下背水嗎？盡管其背水的木桶非常精致美麗，“在綠色的樹叢中,姑娘們的身影時(shí)隱時(shí)現(xiàn),真是一幅吸引人的圖畫”。當(dāng)我們強(qiáng)調(diào)保護(hù)區(qū)居民應(yīng)該認(rèn)識到傳統(tǒng)文化的歷史價(jià)值，認(rèn)同、熱愛自己的文化時(shí)，我們往往不自覺地采用了雙重標(biāo)準(zhǔn)，正如瑪格利特·喬莉所批評：“當(dāng)我們改變時(shí)，即可稱為‘進(jìn)步’，而當(dāng)他們土著人一樣發(fā)生改變時(shí)，特別是當(dāng)他們采用了我們的先進(jìn)事物時(shí)，則應(yīng)被稱為一種‘成熟化’，或‘文化的喪失’?！盵14]認(rèn)同于現(xiàn)代生活方式，而不是固有的傳統(tǒng)文化，這是大多數(shù)后發(fā)現(xiàn)代性民族、地區(qū)的通常選擇。只有經(jīng)歷了物質(zhì)豐裕的現(xiàn)代化階段之后，人們才會(huì)內(nèi)在地需要認(rèn)同“自己的”文化，由此“發(fā)現(xiàn)”傳統(tǒng)文化的價(jià)值。因此，我們不必為文化保護(hù)區(qū)內(nèi)居民現(xiàn)階段缺乏文化認(rèn)同感而過分憂慮，當(dāng)然，也不是說應(yīng)該放任自然。文化在自然變遷過程中，既可能在新的境遇中保持創(chuàng)造力與發(fā)展的連續(xù)性，也可能斷裂、消失，出于歷史責(zé)任感，政府與文化專家應(yīng)該采取措施保護(hù)某些文化形態(tài)。問題的關(guān)鍵在于，“他者”如何介入才能維護(hù)文化主體的主人地位，維護(hù)其文化自信心。國外的主要解決辦法是建立各種培訓(xùn)中心，讓文化專家通過培訓(xùn)幫助保護(hù)區(qū)內(nèi)居民建構(gòu)認(rèn)同感與歷史感。比如，加拿大建立第一座生態(tài)博物館時(shí)就首先建立了培訓(xùn)中心，對居民進(jìn)行了為期3年的培訓(xùn)，挪威學(xué)者幫助中國在貴州建立生態(tài)博物館時(shí)也十分重視對地方干部和寨子里居民的培訓(xùn)。但是，國內(nèi)大多數(shù)文化保護(hù)區(qū)都缺乏文化專家的介入。就拿梭戛生態(tài)博物館來說，已經(jīng)建館10多年了，甚至沒有國內(nèi)專家對其進(jìn)行持續(xù)地觀察、記錄、研究，更遑論有計(jì)劃地對居民進(jìn)行培訓(xùn)了。缺乏文化保護(hù)的專業(yè)人員是一個(gè)問題，更為重要的問題是，作為教育者的文化專家以何種姿態(tài)、話語從事他的工作。比如，專家們經(jīng)常說“你們的”文化是非常有特色的，是珍貴的歷史遺產(chǎn)，應(yīng)該珍惜、熱愛。但是，這所謂“特色”并非出自文化主體的內(nèi)在優(yōu)越感，而是出自“他者”的視域，是理性知識的一種建構(gòu)，這種建構(gòu)的邏輯背后隱藏著一種權(quán)力意識：“你們”與“我們”不一樣，此間的“差異”是值得“我們”欣賞的，因此，“特色”可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)資源，對“你們”是有好處的。這種居高臨下的姿態(tài)，這種權(quán)力操控的邏輯，如何能讓文化保護(hù)區(qū)內(nèi)居民對自己的文化產(chǎn)生自信心與認(rèn)同感？此外，文化專家操持的往往是一整套知識話語，一方面，這種話語是居民所陌生的現(xiàn)代理性思維的產(chǎn)物，另一方面，這種話語其實(shí)是讓居民習(xí)慣于以“他者”的視角來看待自己的文化，結(jié)果要么居民無法接受這些話語及其觀念，要么因?yàn)榻邮芏鴮?shí)質(zhì)上被徹底剝奪了文化的主人地位，造成“事實(shí)上外來力量成了村寨文化的代理人,村民則從事實(shí)上的主人變成了名義上的主人?！盵15]總而言之，在全球現(xiàn)代性的語境中，沒有“飛地”或“壁龕”能夠保存前現(xiàn)代的文化形態(tài)，因此，“非遺”空間保護(hù)的要點(diǎn)不是“原樣”保護(hù)，而是保護(hù)其文化的生命力，通過文化專家的積極介入，維護(hù)保護(hù)區(qū)內(nèi)居民的文化自信心，幫助他們調(diào)適固有文化來完成現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型，在這個(gè)大框架中，培育其文化自覺意識與文化認(rèn)同感。這是一個(gè)長期的、艱苦的工作，因?yàn)?，文化專家只有先融入到研究對象的文化中，才能改變自己的“他者”立場，轉(zhuǎn)換自己所操持的理性知識話語，達(dá)成以文化主體的視角體認(rèn)、同情“他們的”文化，由此才能真正為“他們”所接納，才能讓“他們”真正覺得自己的文化是有魅力的，從而獲得文化的自信心，產(chǎn)生認(rèn)同感。參考文獻(xiàn)：[1][美]科內(nèi)爾·韋斯特：《新的差異文化政治》[A]，見《文化研究讀本》[C]，羅剛劉象愚主編，中國社會(huì)科學(xué)出版社2000年版，第145頁。[2][英]厄內(nèi)斯特·蓋爾納：《民族與民族主義》[M]，韓紅譯，中央編譯出版社2002年版，第72頁。[3][荷]威姆·馮·贊騰：《建立保護(hù)活文化的項(xiàng)目：訴諸創(chuàng)造力》[A]，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)國際學(xué)術(shù)研討會(huì)（2004）論文集》[C]，王文章主編，文化藝術(shù)出版社2005年版，第91頁。[4]楊雪吟：《生態(tài)人類學(xué)與文化空間保護(hù)———以云南民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)為例》[J],《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》，2007（3），第44頁。[5][法]喬治·亨利·里維埃：《生態(tài)博物館一個(gè)進(jìn)化的定義》[J]，《中國博物館》，1986（4），第75頁。[6][法]阿蘭·茹貝爾：《法國的生態(tài)博物館》[J]，《中國博物館》，2005（3），第52頁。[7][瑞典]伊娃·貝格達(dá)爾：《瑞典的生態(tài)博物館》[J]，《中國博物館》，2005（3），第54頁。[8][臺灣]張譽(yù)騰:《臺灣的生態(tài)博物館：發(fā)展背景與現(xiàn)況》[J]，《中國博物館》，2005（3）,第69--72頁。[9]周和平：《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐與探索》[J]，《求實(shí)》，2005（4），第45頁。[10]蘇東海：《生態(tài)博物館的思想及中國的行動(dòng)》[J]，《國際博物館(中文版)》,2008（Z1）,第35頁。[11]方李莉：《警惕潛在的文化殖民趨勢—生態(tài)博物館理念所面臨的挑戰(zhàn)》[J]，《民族藝術(shù)》，2005（3）