摘要遠古時期的神鬼文化使得先秦文學不可避免地受到巫文化的影響，《詩經》作為先秦文學代表，其語言藝術與巫語言特點存在許多共通之處?！对娊洝分写嬖谖渍Z言中“祝”和“咒”的留存部分，同時《詩經》也與巫語言存在內在聯系?！对娊洝返恼Z言藝術中，重章疊句，反復詠嘆和雙聲疊韻都與巫語言的基本特征有非常密切的關系。研究《詩經》中的巫語言，對于我們從不同層面去了解《詩經》語言藝術的形成和來源有非常重大的意義。關鍵詞：詩經巫語言語言藝術聯系

AbstractAstherepresentativeofpre-Qinliterature,theBookofsongshasmanycommonfeaturesbetweenlanguageartandwitchcraftlanguage.IntheBookofSongs,therearetheremainingpartsof"Zhu"and"mantra"inthelanguageofwitchcraft,andtheBookofsongsisalsorelatedtothelanguageofwitchcraft.InthelanguageartoftheBookofSongs,therepetitionofsentences,repeatedchantanddouble-tonerhymearecloselyrelatedtothebasiccharacteristicsofwitchcraftlanguage.ThestudyofwitchlanguageintheBookofSongsisofgreatsignificanceforustounderstandtheformationandoriginoflanguageartintheBookofSongsfromdifferentaspects.Keywords:TheBookofSongs；magiclanguage；languagearts；connection

目錄TOC\o"1-2"\h\u16544引言 頁《詩經》中巫語言研究在禮樂文明尚未確立的情況下，人們對“人”的觀念尚且不如對“鬼神”的觀念來得深刻，他們只能通過“巫”來向大自然表達敬意，用歌舞來溝通鬼神，從而祈求好的結果。巫文化中的巫是一個近乎全能的存在，無疑是上古時期知識分子的代表。巫的巫術活動需要大量文學創(chuàng)作、藝術活動等來輔助，長久以來的巫術活動形成了巫一套慣有的語言特點，因此如果要談及先秦的文學創(chuàng)作，就勢必離不開對巫語言的探討研究?！对娊洝肥占酥艹跗谥链呵镏腥~五百多年中誕生的的詩歌作品，反映了五百年間人類社會活動的真實狀態(tài)。而這五百多年，正正就是鬼神文化向禮樂文明的重要過渡階段，它正好承接了夏商與周。此時的巫文化正值盛行之勢，《詩經》中的詩歌理所當然地保留了許多巫語言的痕跡。巫和巫文化長久以來在普羅大眾的眼中，巫文化幾乎等同于迷信，又或是某種神秘而邪惡的象征。然而人們對它這么片面的認識并非是巫文化的全部，事實上，最開始的巫和巫文化是一個時代的文化象征。“巫”的出現源于人類對大自然的無知和畏懼，巫作為上古時人和鬼神溝通的橋梁，時常通過歌樂舞等方式來為自己族群祈求更多利益。巫對于“巫”的起源，我們根據當前已經研究得出的成果來看，能夠追溯到的最早的“巫”字就是甲骨文中的“”。最早甲骨文“”就是“巫”字這一論斷是出現在唐蘭先生撰寫的講義（即后《古文字學導論》[1]）中。許慎在《說文解字·巫部》中將這一字解釋為：“巫，祝也，女能事無形，以舞降神者也。象人兩裦舞形，與工同意?！盵2]很直觀地描寫了巫的形象。臺灣古文字學者許進雄先生曾在他所著的《中國古代社會》一書中對“”進行解釋，認為這是兩個工字組合而成的，應為巫術活動中所需器物的象形[3]。借著以往對“工”的解釋，前人分析“巫”字上面一橫表天，下面一橫表地，中間二“人”則是巫，這便指喻了遠古時期的巫是溝通天地，規(guī)天矩地的人物，有較高的社會地位。古代的造字規(guī)律十分巧妙，同音字之間往往存在著一些微妙的聯系?！拔住蓖?、誣、惡、誤等涵義晦暗，比較帶有負面色彩的字同音，這大多與巫術語言中常使用的“咒”后來多用做詛咒他人有關。但同時，“巫”與“舞”字也字音相似。許多學者認為，這與巫術語言時常要借助歌舞，手舞足蹈地表達有關。巫要與神靈溝通，必須用盡渾身解數來向神靈表達自己的虔誠和渴望，歌樂舞結合就是一個很好的方式。因此，巫文化往往擺脫不開樂舞，巫語言也會因為要配合歌樂舞，所以帶有與音樂相通的韻律。巫文化現代學者觀點中，巫文化是上古時期以巫咸為首的靈山十巫和在以巫溪寧廠古鎮(zhèn)寶源山為中心創(chuàng)造的以占星術和占卜術為主要形式，以鹽文化和藥文化為主要內容的中國地域特色文化。據《山海經·大荒西經》記載：“有靈山，巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”[4]，又有《說文》中說到的：“古者巫咸初作巫。凡巫之屬皆從巫?！盵5]可以看出巫的種類和代表繁多。在《經籍纂詁》中我們可以找到引用《尚書·商書·伊訓》中關于巫的內容：“時謂巫風?！眰鳎骸拔渍?，事鬼神，禱解以治病請福者也。男曰覡，女曰巫。”[6]還有引《周禮·春官·序官》“男巫”。注：“巫掌招彌以除疾病?！盵7]這指出，巫是從事與鬼神交流，為患病者治病祈福這一工作的。同時也有引用《呂覽·侈樂》也就是現在我們所說的《呂氏春秋·侈樂》中：“作為巫?！币糇ⅲ骸搬t(yī)師在女曰巫?！盵8]這里就看到了巫和樂舞的關系。從此我們不難看出，文學、樂舞、醫(yī)藥等等都在巫的知識范圍之內，巫文化對先民的影響幾乎滲透到了生活中的每一個方面。在學習《詩經》相關內容的過程中，我們不難發(fā)現先秦時期的先民們的由于處在蒙昧的狀態(tài)之中，對于大自然現象的解釋都是基于巫的基礎上。在人們對復雜深奧的自然科學問題百思不得其解時，能夠較為系統(tǒng)地解釋和解決自然問題的巫文化就成為了克服無知恐懼的依托。在這樣的意識下，生活中的方方面面無論大事小事，他們都要通過占卜和祭祀來決定，因此他們的思想與生活都無法避免地收到巫文化的影響。作為巫文化中必須存在的巫，他們在巫術活動上的一言一行都代表了先民對自身美好生活的期盼，而巫用來表達這種期盼和愿望的關鍵手段就是巫術語言。巫語言作為巫文化中十分重要的一個部分，先民的文學創(chuàng)作中必然會帶有巫語言的特點。從中華民族傳統(tǒng)文化中的陰陽五行學說，到各家各派的哲學代表作品，甚至是宗教學說，還有醫(yī)學著作，全都滲透著巫語言的痕跡。在中國古代文學的萌芽期，我們說巫語言推動了中華文學和各類科學技術的發(fā)展成長也不為過。在巫文化影響如此巨大的時代中，作為先秦時期文學作品代表的《詩經》理所當然地包含巫語言中遺留下的特征。因此討論研究《詩經》中的巫語言對于挖掘《詩經》的內涵，探討《詩經》修辭和表現手法等藝術有非常重要的意義?！对娊洝分械奈仔g語言在巫文化當中，巫與神鬼溝通的方式除了有傳統(tǒng)的樂舞，同樣不可或缺的便是與神鬼交流時所用的語言。巫語言是巫術活動里巫師通過咒語、禱告詞還有頌歌等等語言手段來與神靈溝通，達成驅邪和祈愿目的的表達方式。這樣的語言并非是指一種與當時人們日常使用的語言全然不同的語種，而是一種約定俗成的說話方式。這樣的說話方式是經過巫覡總結，認為最能夠引起神鬼共鳴的。他們往往有著與一般的說話習慣不同的語言特點。比如不斷重復相同的內容，巫師們認為這能讓神靈更加清晰地聽到他們的祈愿。日本著名的漢字學家白川靜先生曾說：“短歌的形式可以說是神圣咒語采取文學形式加以表現的最初成果，因而初期短歌的本質便是咒歌?！彼J為詩歌的本源就是巫語言[9]?！拔渍Z作為巫與各類鬼神溝通、向鬼神表達愿望的語言媒介，而‘祝’和‘咒’便是語言巫術最重要的形式?！盵10]巫語言中常常通過“咒”和“祝”來進行祈禱，兇化吉的行為方式，如咒語、卜辭、禱詞、頌歌等等。在《詩經》當中，我們能找到很多祭祀祈禱之詩，無疑就是巫語言在《詩經》中被直接保留的部分。（一）祝“?！弊謴膬簭目?，像巫師席地而跪向天祈禱之狀?！白！痹凇墩f文解字》中被解釋為：“祭主贊詞者?！盵11]，在《易經》有言：“兌爲口爲巫。”[12]可見祝在一開始是巫師用來贊神頌神，以求達到祈禱目的的?！抖Y記·郊特牲》當中記載的遠古歌謠《蠟辭》就是一首農事祭歌?！巴练雌湔?，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤！”[13]其意就是祈求水土穩(wěn)固，人們免受水災和蟲災，雜草叢木不來危害莊稼。是一首明顯帶有巫覡色彩，祈禱人們農事順利的祭祀之歌。性質相同的農事祭歌在《詩經》之中也相當常見。如：《周頌·豐年》：這是一首周人用來慶祝豐收之年，祭祀田神的祝歌?！稜栄拧め屘臁逢P于周朝祭祀內容中有寫：“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰烝?！痹诠糯盁A”專門指冬天的祭祀活動[14]，“畀”意為給予，《豐年》一詩中“為酒為醴，烝畀祖妣?！币鉃橛眉Z食釀酒，獻給先祖。“以洽百禮，降福孔皆。”意思是配合祭祀禮儀，請求先祖降福。詩中先是描寫了豐收年的富足，并以收獲的糧食釀成美酒，搭配各種祭祀禮儀，一同獻給先祖。感謝先祖，祈求先祖降下更多的福給子民。顯而易見，這是一首帶著周人美好愿望和祈禱的祝歌。除了農事祭祀用的祝歌外，《詩經》中也常見有用以為邦國祈福的祝辭，如：《周頌·執(zhí)競》：此處的“執(zhí)”借為“鷙”，是兇猛之意?！傲摇比」冎?，詩的前面部分就是在稱頌周武王、周成王和周康王的豐功偉績，緊接著就是對四件典型樂器的描寫。鐘聲、鼓聲響亮，擊磬和管樂的聲音洪亮悠揚，詩中極盡全力去營造出一派和樂融融的景象。最后再將希望神靈在祭祀上吃飽喝足之后，能夠賜福給周邦，祈求庇佑的愿望說出。此詩在設計韻的使用方面十分巧妙，運用“喤喤”“將將”“穰穰”“簡簡”“反反”這五組疊字詞，使得詩非常具有節(jié)奏感，體現出了祝歌中言語的音樂性。也恰恰能展現出巫術活動中歌樂舞結合的特點。祈求農事順利，祈求國家繁榮，在《詩經》中也能找到祈求家族興旺，多子多孫的。如《國風·周南·螽斯》：“宜爾子孫，振振兮……宜爾子孫，繩繩兮……宜爾子孫，蟄蟄兮。”就是相當直白地以祝的方式反復強調，祈求家族子嗣興旺，能夠世代延綿，和睦歡暢。除了上述中提到的《周頌·豐年》《周頌·執(zhí)競》和《國風·周南·螽斯》之外，《詩經》中處處可見祝的存在，且多集中于二雅三頌當中。這些祝歌無一例外地都表現出了當時人民對美好生活的向往和祝愿，都是非常典型的巫語言中用來祈禱的祝。（二）咒“?！焙汀爸洹痹就ㄓ靡蛔?，是一體中的兩面。在長久的演化當中，人們不再滿足于只向神明祈求美好，需要開始發(fā)泄厭惡與不滿，“咒”便應運而生。從一體中分化出來后，“?！本妥兂闪酥饕脕碣濏灪推砀?，而“咒”則成為了巫語言中專門用來詛咒他人，給他人帶來災難的工具?！渡袝o逸》中有：“民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。”[15]意思是人民心里怨恨，嘴上咒罵。對于這句話，唐代孔穎達有疏：“詛祝，謂告神明令加殃咎也；以言告神謂之祝，請神加殃謂之詛?！盵16]在《詩經》中可以看到如《小雅·何人斯》：“出此三物，以詛爾斯譯！”對于這句話，《毛傳》中注有：“以詛爾斯譯”，《毛傳》云:“三物，豕、犬、雞也。民不相信則盟詛之。君以豕，臣以犬，民以雞?！币簿褪钦f當時的人們有用豬、狗、雞這三樣東西獻祭給神靈，請求神靈下降災難的習俗?！缎⊙拧ず稳怂埂分械奶K公說的便是在對人進行詛咒，發(fā)泄自己的憤怒。無疑，“出此三物，以詛爾斯譯！”就是一句咒。更有甚者，整首詩貫穿著對他人的咒。比如《鄘風·相鼠》：人民不滿統(tǒng)治者的虛偽，將他們比作老鼠，對統(tǒng)治者進行辛辣的明嘲暗諷。用老鼠與統(tǒng)治者相比，老鼠尚且有皮肉遮羞，斥罵統(tǒng)治者卻不如老鼠，沒有威儀，沒有廉恥，不懂禮儀，語氣十分刻薄?！安凰篮螢椤薄ⅰ安凰篮钨埂?、“胡不遄死”，作者接連三次詛咒統(tǒng)治者，直問如此不堪的統(tǒng)治者為何還不去死。顯然，這便是《詩經》中收集的最典型的咒?！缎⊙拧は锊罚狠沦忪迟?，成是貝錦。彼譖人者，亦已大甚！哆兮侈兮，成是南箕。彼譖人者，誰適與謀。緝緝翩翩，謀欲譖人。慎爾言也，謂爾不信。捷捷幡幡，謀欲譖言。豈不爾受？既其女遷。驕人好好，勞人草草。蒼天蒼天，視彼驕人，矜此勞人。彼譖人者，誰適與謀？取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊！楊園之道，猗于畝丘。寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。根據《毛詩序》中所說，這首詩的作者是以為備受謠言誣陷的可憐宦官。詩中所使用的“緝緝”、“翩翩”、“捷捷”、“幡幡”都是為了形容造謠之人在傳播謠言時丑惡的模樣。作者之憤慨，我們從每一章的結尾句對造謠者的斥罵中都能看到。情緒越到后面越是激烈，甚至用“投畀豺虎”來咒罵造謠者，要他被虎豹咬食?！安蚧⒉皇?，投畀有北?！比绻蚶腔⒈辉敢獬运?，那就丟給北極的野人。最后一句，“有北不受，投畀有昊！”中的“有昊”意指蒼天，整句話的意思是如果豺狼虎豹和野人都不愿吃他，那就將他交給老天爺來懲罰。結合作者對造謠者的咒罵，加上全詩最后一句作者憤極之時說的將他交給老天爺來懲罰，毫無疑問，這是一首專門咒罵造謠之人的咒歌。其中作者希望詛咒造謠者的情感已經溢于言表?！对娊洝费赜梦仔g語言表現手法除了那些我們能在《詩經》中直接看到的，被收錄的祝和咒之外，巫語言對《詩經》的語言藝術也形成了非常大的影響。從《詩經》語言藝術與巫語言特點的對比中，我們不難發(fā)現兩者間的內在聯系。上古巫史不分，文化創(chuàng)作和傳播的主要承擔者是巫與覡。巫覡在周代以前作為文學的主要創(chuàng)造者，有著非常高的身份地位，對后代的影響也非常之深遠。他們因無數行為而創(chuàng)作的一些作品是早期詩歌創(chuàng)作的萌芽。在夏商和周初，巫覡為了與神鬼交流而創(chuàng)作的韻文和祝歌是當時主要的文學作品。朱光潛曾認為：“詩歌、音樂、舞蹈原來是混合的,他們的共同命脈是節(jié)奏。在原始時代,詩歌可以沒有意義,音樂可以沒有和諧,舞蹈可以不問姿勢,但是必須有節(jié)奏?！盵17]詩樂舞原本因巫文化活動系為一體，后又慢慢分化。但他們之間仍舊會保留一定的聯系，比如他們所共有的韻律感、節(jié)奏感是沒有丟失的。巫的語言有著非常鮮明的詩樂舞結合而形成的特點，在持續(xù)時間非常久的歷史影響下，《詩經》中的詩歌也帶有巫語的一些基本特征，乃至于在《詩經》突出的語言藝術上也有可以與巫語對應的方面。（一）重章疊句巫語言中，巫覡在進行祭祀活動，與神靈溝通時往往要多次使用反復、重疊的語句來加重語氣，與神靈達成共鳴，以此來感動神靈，使得自己所求之事能夠實現。《詩經》當中的詞語和句式中反復詠嘆、重疊的重章疊句的表現手法與上古時期巫覡祝祭時所使用的巫語言的祝辭結構非常相似，加之當時的時代背景，我們可以確定《詩經》中重章疊句的表現手法與巫語言的辭體結構有非常密切的聯系。比如《周南·芣芑》：這是詩經當中重章疊句手法最典型的例子，從中我們可以發(fā)現，“采采芣芑”總共出現了六次，每一句的句首都是這一句話。全詩篇幅共有十二句，卻僅僅只變化了六個動詞，其余的一概沒有變。在這樣的句法之下，整首詩歌會產生出節(jié)奏感，有一種反復演唱的感覺，極富美感。這樣重章疊句的手法，與巫語言的辭體結構特點相契合，與巫語言要和巫樂、巫舞相配合的要求相符。同樣使用重章疊句手法的還有《周南·桃夭》：詩中三次重復“桃之夭夭”和“之子于歸”且每一章中的尾句“宜其室家”、“宜其家室”、“宜其家人”詞句相似，無疑也使用了重章疊句?！短邑病肥且皇酌鑼懪映黾蓿汗饷髅牡膱鼍暗脑姼?。通過這樣重章疊句的手法，極富節(jié)奏感和音樂性地寫出一派生機勃勃，預示婚姻美滿幸福的景象。第二章中“有蕡其實”描寫的是果實累累的樣子，以此象征女子出嫁后多子多孫。后文中的“其葉蓁蓁”則描寫枝葉繁茂，象征家族繁榮昌盛。賀多子多孫，賀家族繁榮昌盛，我們能發(fā)現這與祝歌的性質有相像之處。除此之外《詩經》中許多經典篇目也都是保留著這樣的巫語言辭體結構。如《王風·采葛》也是全篇只變動六個字，其余內容重復。“重復的運用導致一種近似被催眠的精神狀態(tài)，在這種狀態(tài)下我們更容易接受暗示?！盵18]詩歌和巫語言都通過希望循環(huán)往復，達成更容易讓人接受情感的精神狀態(tài)。他們在重復的意義上有著顯而易見的一致。這種重復的重章疊句不能只簡單概括為《詩經》在修辭學的藝術，從其源頭上來看應該說是巫語言在《詩經》語言修辭藝術上的沉淀。（二）反復詠嘆巫覡與神鬼對話，最需要關注的問題就是如何吸引神鬼的注意，讓神鬼聽到人們祈禱的聲音，感動神鬼，以達到實現愿望的目的。由于巫語言的內容都是祈禱或詛咒，因此在巫語言當中，往往包含著強烈的個人意愿和情感，也就形成了巫語言多感嘆句，喜好反復詠嘆的語言特點。《詩經》收到長期的語言習慣影響，收錄的許多詩中也非常注重情感的表達，往往會借助重章疊句的手段來做到層層遞進，感情由淺入深，反復詠嘆的效果。比如《國風·王風·采葛》：詩中每章詞句幾乎不變，只有“葛”、“蕭”、“艾”和“月”、“秋”、“歲”六字發(fā)生變化。作者向心中向往的那位姑娘表達極為迫切的相思之情，不過一日不見，思念之激烈卻從像分離了三月，濃烈到了如同分離三季，分離三年。作者通過區(qū)區(qū)三字的變化，將逐步遞進的思念之情表達得淋漓盡致。一句話可以說完的相思之情，卻反反復復來詠嘆抒發(fā)，與巫術語言中一唱三詠的樂舞習慣不謀而合。能夠看出一詠三嘆，回環(huán)往復的除了《采葛》，還有《國風·秦風·無衣》：此詩利用重章疊句，在數次的反復中不斷發(fā)展，情感越發(fā)激烈。第一章中講明他們有共同的敵人，第二章中他們一同開始行動，第三章中他們共同奔赴戰(zhàn)場，一同殺敵。詩中節(jié)奏起伏緊湊，回環(huán)往復，將兵將們戰(zhàn)斗的激情通過跌宕起伏的詠嘆表達出來，自然而然地形成了樂曲的節(jié)奏?！睹娦颉氛f：“情動于中而形于言，言之不足故磋嘆之，磋嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！边@樣將詩樂舞聯系起來的韻律展露出了原始巫語言與樂舞相合的痕跡。（三）雙聲疊韻雙聲疊韻是在詩歌中比較常見的一種聲韻現象，恰到好處地使用雙聲疊韻能夠增強詩句的音樂美。巫語言的使用脫離不開巫樂和巫舞，因此音樂性是巫語言的必備屬性。遠古的巫語沒有通過特意的加工，但由于與樂舞配合的習慣，形成了他自身的節(jié)奏感和音樂美。巫語言中的這一特點恰好與《詩經》語言特色相同。“雙聲者，兩字同歸一母，疊韻者，兩字同歸一韻也?！边@里所指的雙聲詞是一個雙音節(jié)詞語中兩個字的漢語拼音的聲母相同；而所說的疊韻則是指漢語拼音的韻母與用詞韻母拼音所得的字。擁有同樣韻母的字可以構成疊韻?！对娊洝返脑S多詩歌中都有頻繁使用雙聲疊韻，最典型如《國風·周南·關雎》：此詩中多次使用雙聲疊韻詞，比方說既是雙聲又是疊韻的有“輾轉”，雙聲詞有“參差”，疊韻詞有“窈窕”。同樣出現在《詩經》其他篇目的雙聲疊韻詞還有《葛覃》中的“萋萋”、“喈喈”、“莫莫”，《螽斯》中的“詵詵”、“振振”、“薨薨”、“繩繩”、“揖揖”、“蟄蟄”等，這些是同時擁有雙聲和疊韻特征的詞語?！遁筝纭分械摹拜筝纭睘殡p聲卻不疊韻，《卷耳》中的“崔嵬”則為疊韻而不雙聲。這些雙聲疊韻詞多次出現在詩歌中，是形成《詩經》韻律感、節(jié)奏感和音樂感的關鍵所在。這樣的詞語可以使得詩歌的音韻更加綿延，造成余音環(huán)繞之感。在巫覡與神靈溝通的過程當中，為了讓神靈聽到自己的祈求，往往也會讓祝辭伴著樂舞，變得更加悠揚悅耳。如同歌唱一般，給神靈帶去深刻的印象，以期愿望實現。雖然《詩經》中使用雙聲疊韻與巫語言吸引神靈的最終目的不同，卻保留住了其中富有美感和音樂性的部分，習慣性地選取音韻更為和諧巧妙的詞語，形成《詩經》中特有的詞韻。四、結語上古時期科學尚未誕生，社會秩序的混亂，對自然的未知使得人們必須尋求一種可以解釋無知的依據，于是“巫文化”誕生了。數千年的沉淀之下，巫文化已經成為了我國傳統(tǒng)文化里不能缺少的重要構成部分。無論是文學創(chuàng)作，還是科學創(chuàng)造等等方面，巫文化都有著十分巨大的影響。在探討文學的發(fā)展時，我們無法避開語言藝術方面的內容。研究巫語言，成為了我們研究中國傳統(tǒng)文學不能跨過的門檻。探索生活在遙遠歷史中的先民的文學作品內涵，是我們了解那個時代先民日常生活和思想不可或缺的路徑。在從《詩經》中不斷挖掘先民語言習慣的同時，我們也是在他們交流，汲取先民的智慧。本文借由對《詩經》中巫語言特點進行仔細的分類研究，尋求一個新的切入點去解釋《詩經》語言藝術的形成。在借鑒學習先人前輩研究巫文化的基礎上，將巫文化中巫語言的這部分單獨提出來進行更為細致的對比分類。首先將《詩經》中直接收集有“?！焙汀爸洹钡那闆r提出，然后再對《詩經》語言藝術和巫語言特點的內在聯系進行對比歸納和總結，得出《詩經》中重章疊句、反復詠嘆和雙聲疊韻的語言藝術都同巫語言特點存在相似或相同之處的結果。

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