從卡西爾的《人論》看人類認識的危機摘要:哲學(xué)始于驚詫,人們渴求認識自我。兩千多年來,學(xué)術(shù)界對這個問題提出了許多看法,試圖以自身的切入點到達認識的源頭。但是,隨著認識的紛繁林立,各種理論呈現(xiàn)給我們的卻只是思想上的碎片,在這些碎片的認識當(dāng)中,喪失了認識的同一性、權(quán)威性,理性認識陷入了完全的無政府狀態(tài)。從卡西爾的《人論》看人類認識的偏差造成的危機,力求找到新的認識支點,走出認識危機,重塑認識主流。

關(guān)鍵詞:人性《人論》危機

卡西爾在《人論》中開宗明義地提出了“認識自我乃是哲學(xué)探究的最高目標(biāo)”[1](p3),明確了哲學(xué)的目的是“為了歡享真正的自由”。德國哲學(xué)家雅斯貝爾斯提出“軸心時代”的觀念,他總結(jié)了早在公元五百年前后,古希臘、印度、中國和以色列等地幾乎同時出現(xiàn)了偉大的思想家,他們萌發(fā)出認識自己的這種渴求,并由此觸到存在的謎底,對人類關(guān)切的根本問題提出了獨到的看法,領(lǐng)悟到哲學(xué)認識的源頭。兩千多年來,人類一直圍繞著對自身的認識而活動,許多先哲為人類思想史上迸發(fā)了不少智慧的火花。而近五百年來,對于人類自身的探究所觸及到的領(lǐng)域也更為寬廣,但各門學(xué)科對于自我認識的涉足實際上并沒有闡明清楚我們關(guān)于人的概念,相反,人的問題不但沒有真正解決,紛繁復(fù)雜的概念卻使人類陷入了空前的認識危機當(dāng)中。

一、何為人類自我認識的危機

卡西爾在《人論》的第一章給我們概述了二千多年來西方思想史上關(guān)于人的問題的各種哲學(xué)理論,引出人類在自我認識上產(chǎn)生的偏差。卡西爾在文中表明了哲學(xué)的目的“是為了歡享真正的自由”,隨后指出哲學(xué)在認識論上的方法——內(nèi)省,即人對自身的認識。而亞里士多德和柏拉圖二哲的知識觀,開創(chuàng)了人類認識上的兩種哲學(xué)傳統(tǒng):一條以亞里士多德為核心的經(jīng)驗主義哲學(xué)傳統(tǒng),和另一條以柏拉圖為核心發(fā)展的新柏拉圖主義的神秘主義哲學(xué)傳統(tǒng)和康德黑格爾的理性主義哲學(xué)傳統(tǒng)。人被宣稱為應(yīng)當(dāng)是不斷探究他自身的存在物,是一個能對理性問題給與理性回答的存在物,把存在者當(dāng)成存在本身,存在不是時間的起源,因為發(fā)展不是直線性向前發(fā)展的。

馬可奧勒留也相信“為了發(fā)現(xiàn)人的真正本性或本質(zhì),我們首先就必須擺脫人的一切外部的和偶然的特性”[1](p10)。他認為靈魂的意向、靈魂的內(nèi)在態(tài)度這種內(nèi)在本性是不容打擾的。希臘哲學(xué)在這一發(fā)展脈絡(luò)下,得出了關(guān)于人之獨立性的最后定論,即肯定人在存在與非存在、真實與虛妄、善與惡之間的批判審辨精神,并與其在一開始就表達過的主題遙相呼應(yīng)。

基督教的出現(xiàn)給古希臘文化帶來了最強有力的威脅,維護人的絕對獨立性不再被看成人最基本的美德,相反卻是人最根本的罪惡和錯誤,只要人堅持這種錯誤那就不可能被拯救。基督教告訴世人,由于墮落,你們失去了原本注定的最高地位,你們絕不能狂妄自負地聽從自己,你們的前方只有一條道路,聽從上帝吧!

從古希臘直至近代,人類學(xué)哲學(xué)都被“認識你自己”和“聽從上帝”這兩個聲音所分裂,直到文藝復(fù)興時期以及十七世紀,我們?nèi)匀荒軌蝮w察這種“戲劇式?jīng)_突”的激烈程度。不論二者在方法和目標(biāo)上如何不同,它們都建基于一個共有原則之上,即人在宇宙秩序中始終占據(jù)著最核心和最高層的位置,人是宇宙的目的。直到這種共有原則面臨一種全新的挑戰(zhàn)時,十六和十七世紀各種形而上學(xué)體系才真正聯(lián)合起來,共同應(yīng)對現(xiàn)代意義之科學(xué)精神的介入,應(yīng)對一種前所未有的思考方式。這種新的思考方式源于一種新的宇宙學(xué)——哥白尼的著作中提出的日心說體系,并成為新人類學(xué)哲學(xué)的唯一可靠的科學(xué)基礎(chǔ)。自此,人的顯赫地位一下子被無邊的空間所淹沒,似乎永遠只能處于一個孤獨的盡頭。

然而,近代哲學(xué)關(guān)于人的各種理論卻紛繁林立,它們將經(jīng)驗事實放置于一張普羅克拉斯蒂的鐵床,思想的無政府狀態(tài)使得人類本性的統(tǒng)一性變得極其模糊,一個可為人求助的公認的權(quán)威不再存在。而各種思想的對立并不僅僅是一個嚴重的理論問題,而且對我們的倫理和文化生活的全部內(nèi)容都有產(chǎn)生了急迫的威脅。正如馬克斯·舍勒斷言:“在人類知識的任何其他時代中,人從未像我們現(xiàn)在那樣對人自身越來越充滿疑問。我們有一個科學(xué)的人類學(xué)、一個哲學(xué)的人類學(xué)和一個神學(xué)的人類學(xué),它們彼此之間都是毫不通氣的?！盵2](p13)

二、人類認識危機的根源何在

關(guān)于人的本質(zhì)這個問題,在歷史上不斷引起各學(xué)術(shù)界的關(guān)注:神學(xué)家、科學(xué)家、政治家、社會學(xué)家、生物學(xué)家、心理學(xué)家、人種學(xué)家、經(jīng)濟學(xué)家們都從他們自己的角度來加以評述,而如此的“百家爭鳴”也不過是再一次地揭示了人們在這個問題上的無知、疑惑與矛盾。因為這些理論不僅沒有給人們增加知識,反而導(dǎo)致了人類對已有認識的懷疑。雖然我們掌握了豐富的知識和先進的技術(shù)條件,我們的分析能力更為敏銳,但是,我們卻找不到一種方法來組織這些材料。“最后,在雅克·盧梭的著作里,人性終于以圓滿性、美德、真理、善良的面目出現(xiàn),但這不過是為了接著說明這個美好的人性已被放逐,使我們?yōu)檫@個不可挽回地失去了的樂園而悲嘆?！盵3](p4)而隨著人們意識到歷史是進化的和文明具有多樣性,人性的概念更被摘去了核心而變成柔弱的原漿。既然在不同的時間和空間條件下的人類得出的理論是如此不同,既然他們隨著社會發(fā)生變化,那么人性就成了一種可塑的原料,似乎只有文化或歷史才能賦予它形式。

近五百年來,人類認識越走越窄,“每一種理論都成了一張普羅科拉斯蒂的鐵床,在這張床上,經(jīng)驗事實被削足適履地塞進某一事先想好了的模式之中?！盵1](p30)我們所看到的存在實際上已不是存在本身,人類的理性認識陷入了完全的無政府狀態(tài),各種理論呈現(xiàn)給我們的只是思想上的碎片,在這些碎片的認識當(dāng)中,我們喪失了認識的同一性、權(quán)威性。因此,卡西爾提出“我們近代關(guān)于人的理論失去了它的理智中心,我們得到的只是思想的完全無政府狀態(tài)。”[1](p30)雖然早在雅典時期普羅泰戈拉就提出了“人是萬物的尺度”,但在這個相對主義的時代,表面上仍是一個認識能力匱乏的時代?！凹词乖谶@以前,關(guān)于這個問題也存在著各種不一致的意見和理論。但是那時至少有一個一般的方向,有一個所有個別的爭論都可以求助的參照系?！盵1](p30)而人類認識上存在的危機,正是由于連這種能夠求助的中心力量也不復(fù)存在,而個人的觀點越來越盛行,此時,每個人都可以站出來,對于人的本質(zhì)加以評價再立個派別與他區(qū)分。更為嚴峻的是,各種思想的對立已經(jīng)不僅僅只限于理論上的對立,它已經(jīng)嚴重地威脅到我們的倫理和文化生活。人們往往在心理上保持的普遍懷疑,這種懷疑的狀態(tài)不是一種反思,而是作為一種心理傾向,我們不得不說這種懷疑是這個時代的可悲。馬克斯·舍勒認為人在宇宙中已經(jīng)找不到自己的位置,我們進入了一個多元化的時代。事實上標(biāo)準(zhǔn)只能是唯一的,沒有多元的標(biāo)準(zhǔn),如果標(biāo)準(zhǔn)可以多元化,實際上就沒有任何標(biāo)準(zhǔn)可言。但是可以存在多元的文化,我們可以在不同的文化中找到唯一的標(biāo)準(zhǔn)。

三、如何走出危機

卡西爾認為近代哲學(xué)開端于這樣一個原則:我們自身存在的自明性是堅不可摧、無懈可擊的。內(nèi)省作為一種直接意識,在實踐中是當(dāng)下的,人必須通過內(nèi)省的方法,通過感覺、情緒、知覺、意識等直觀,才可能進一步了解人性。但是,卡西爾又提出了單靠內(nèi)省的方法,我們是不能夠全面地把握人的本性,“內(nèi)省向我們揭示的僅僅是為我們個人經(jīng)驗所能接觸到的人類生活的一小部分,它決不可能包括人類現(xiàn)象的全部領(lǐng)域?！盵1](p4)于是,卡西爾提出了認識的兩種向度——內(nèi)向觀察和外向觀察,在這兩種認識之間找到共同的張力和結(jié)合點,這是我們獲得完整認識的方法和途徑。俄國思想家尼古拉·別爾嘉耶夫認為:“人可以從上和從下認識自己。從上認識自己,即從人自身的光亮、人自身的神性源頭去認識;從下認識自己,即從人自身的幽冥、人自身潛意識中自發(fā)的魔性源頭去認識。”[4](p3)人的本質(zhì)是創(chuàng)造性超越性的,真正的創(chuàng)造力是在不平凡中看到平凡,真正的超越是在奴役中看到自由。

要正確認識自我,我們就應(yīng)該培養(yǎng)自身的覺悟知性——認識能力,把握哲學(xué)的方法——“對話”的認知能力,“對話”是與先哲的對話、與名師的對話,也是人與自身的對話。認識是終身的學(xué)問,未經(jīng)審視的生活只是活著,而不是生活,因此,我們要每時每刻存在于一種審視與追問之中,隨時存在于一種反省反思的態(tài)度之中。人的一生,也就是不斷追求道的過程,所以孔子曰:“朝聞道,夕死可矣?！?/p>

人認識到他既生活在自然之中,又在道德上獨立于自然。人是不斷探究他自身的存在物,是一個能對理性問題給與理性回答的存在物。在人那里,判斷力乃是自由、自主、自足的。判斷力是人內(nèi)在的直觀能力,是直觀存在本身,是形而上學(xué)層面的。而感覺是不能持續(xù)多久的。我們必須把握直觀和邏輯的關(guān)系,學(xué)會傾聽內(nèi)心的聲音。培養(yǎng)判斷力——在生活上表現(xiàn)出一種鑒賞力,在美上是一種審美力,在是非認識上是道德判別力。存在本身就在認識自身,上帝自身就在映照自身。因此,我們需要“息下狂心即菩提”的謙卑心,體驗生命存在的隱秘性,超越客體化,回到“一”中,才能認識生命存在的真諦。

人的存在是立體性、全面性、圓融性的。單從某一具體學(xué)科來研究人的存在,只能給我們帶來片斷性認識,必然會使我們的認識越走越窄。因此,我們應(yīng)該讓哲學(xué)的問題回歸哲學(xué),走