《孟子·公孫丑下》第八節(jié)原文、注釋、翻譯和簡(jiǎn)析原文沈同以其私問(wèn)曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無(wú)王命而私受之于子，則可乎？何以異于是？”齊人伐燕?；騿?wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同問(wèn)‘燕可伐與’？吾應(yīng)之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之’？則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問(wèn)之曰‘人可殺與’？則將應(yīng)之曰‘可’。彼如曰‘孰可以殺之’？則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之?！褚匝喾パ?，何為勸之哉？”注釋與翻譯原文：沈同以其私問(wèn)曰：“燕可伐與？”注釋：-沈同：齊國(guó)大夫（一說(shuō)齊宣王的臣子）。-以其私：以個(gè)人身份（非代表齊國(guó)官方）。-燕可伐與：燕國(guó)可以討伐嗎？與，通“歟”，語(yǔ)氣詞，表疑問(wèn)。翻譯：沈同以個(gè)人身份問(wèn)孟子：“燕國(guó)可以討伐嗎？”原文：孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無(wú)王命而私受之于子，則可乎？何以異于是？”注釋：-子噲（kuài）：燕王噲，公元前320年—前314年在位，曾將王位禪讓給國(guó)相子之，引發(fā)燕國(guó)動(dòng)蕩。-不得與人燕：不能把燕國(guó)（王位）送給別人（古代君主權(quán)力非私人財(cái)產(chǎn)，需符合禮制）。-子之：燕國(guó)國(guó)相，接受燕王噲的禪讓，后引發(fā)內(nèi)亂。-仕：官吏。-悅之：喜歡他。-私與之吾子之祿爵：私下把你的俸祿和爵位送給她。-夫士也：那個(gè)官吏。-無(wú)王命：沒(méi)有君王的命令。-何以異于是：這與（子噲、子之的事）有什么不同呢？翻譯：孟子說(shuō)：“可以。燕王噲不能把燕國(guó)送給別人，子之也不能從燕王噲那里接受燕國(guó)。假如這里有個(gè)官吏，你喜歡他，不稟告君王就私下把你的俸祿和爵位送給她；而那個(gè)官吏，也沒(méi)有君王的命令就私下從你那里接受了，這樣可以嗎？（子噲和子之的事）與這有什么不同呢？”原文：齊人伐燕?；騿?wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸？”注釋：-齊人伐燕：公元前314年，齊國(guó)趁機(jī)討伐燕國(guó)（因燕國(guó)內(nèi)亂）。-或：有人。-有諸：有這回事嗎？諸，“之乎”的合音。翻譯：齊國(guó)人討伐燕國(guó)。有人問(wèn)孟子：“（你）勸說(shuō)齊國(guó)討伐燕國(guó)，有這回事嗎？”原文：曰：“未也。沈同問(wèn)‘燕可伐與’？吾應(yīng)之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之’？則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問(wèn)之曰‘人可殺與’？則將應(yīng)之曰‘可’。彼如曰‘孰可以殺之’？則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之?！褚匝喾パ?，何為勸之哉？”注釋：-未也：沒(méi)有（這回事）。-彼然而伐之也：他們（齊人）就因此去討伐了。-孰可以伐之：誰(shuí)可以討伐它（燕國(guó)）？-天吏：奉行天命、公正無(wú)私的統(tǒng)治者（指符合道義、代表正義的力量）。-士師：古代掌管司法的官。-以燕伐燕：指齊國(guó)和燕國(guó)一樣（都是不義的，齊國(guó)伐燕并非出于正義）。翻譯：孟子說(shuō)：“沒(méi)有。沈同問(wèn)‘燕國(guó)可以討伐嗎’？我回答說(shuō)‘可以’，他們就因此去討伐了。如果他們問(wèn)‘誰(shuí)可以討伐燕國(guó)’？我就會(huì)回答說(shuō)：‘是天吏，才可以討伐它?！偃绗F(xiàn)在有個(gè)殺人的人，有人問(wèn)‘這個(gè)人可以殺嗎’？就會(huì)回答說(shuō)‘可以’。如果他問(wèn)‘誰(shuí)可以殺他’？就會(huì)回答說(shuō)：‘是司法官，才可以殺他?！缃瘢R國(guó)）用和燕國(guó)一樣（不義）的行為去討伐燕國(guó)，我怎么會(huì)勸說(shuō)他們呢？”簡(jiǎn)析這段對(duì)話集中體現(xiàn)了孟子的“義戰(zhàn)”思想，核心在于區(qū)分“戰(zhàn)爭(zhēng)的正當(dāng)性”與“伐者的資格”，凸顯儒家對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)倫理的嚴(yán)格限定。核心邏輯：兩層區(qū)分1.“燕可伐”的理由：孟子認(rèn)為燕國(guó)“可伐”，是因?yàn)檠嗤鯂垖⑼跷凰绞谧又ā白訃埐坏门c人燕，子之不得受燕于子噲”），違背了權(quán)力非私人財(cái)產(chǎn)的禮制——就像官吏私授祿爵、士人私受爵位一樣，本質(zhì)是“不義”。這種“可伐”的前提，是基于對(duì)“不義行為”的糾正，而非單純的武力征服。2.“誰(shuí)可伐之”的資格：孟子明確指出，即便燕國(guó)“可伐”，也只有“天吏”（奉行天命、代表正義、以糾正不義為目的的力量）才有資格討伐。這就像“殺人者可殺，但只有司法官（士師）有權(quán)依法處決”——若執(zhí)行者本身出于私利（而非正義），則與被伐者的“不義”無(wú)本質(zhì)區(qū)別（“以燕伐燕”）。孟子的立場(chǎng)：反對(duì)“不義之戰(zhàn)”齊伐燕后，孟子否認(rèn)自己“勸伐”，正是因?yàn)辇R國(guó)的討伐并非出于“糾正不義”的正義目的，而是趁燕國(guó)內(nèi)亂謀取私利，屬于“以燕伐燕”（用和燕國(guó)同樣不義的行為討伐燕國(guó)）。這暴露了孟子的底線：他支持的是“義戰(zhàn)”（以正義糾正不義），反對(duì)一切基于私利、違背道義的戰(zhàn)爭(zhēng)。思想意義這段對(duì)話展現(xiàn)了儒家對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的審慎態(tài)度：戰(zhàn)爭(zhēng)的合法性不僅在于“被伐者不義