先秦尚書?堯典（節(jié)錄）帝曰：“夔！命女典樂，教胄子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。”夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞?！痹娊?jīng)（選錄）糾糾葛屨，可以履霜？摻摻女手，可以縫裳？要之襋之，好人服之。好人提提，宛然左辟，佩其象揥。維是褊心，是以為刺。（《魏風(fēng)?葛屨》）園有桃，其實(shí)之殽。心之憂矣，我歌且謠。（《魏風(fēng)?園有桃》）墓門有梅，有鴞萃止。夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予。（《陳風(fēng)?墓門》）駕彼四駱，載驟骎骎。豈不懷歸？是用作歌，將母來諗。（《小雅?四牡》）家父作誦，以究王訩，式訛爾心，以畜萬邦。（《小雅?節(jié)南山》）為鬼為蜮，則不可得；有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)。（《小雅?何人斯》）彼譖人者，誰適與謀？取彼譖人，投畀豺虎；豺虎不食，投畀有北；有北不受，投畀有昊。楊園之道，猗于畝丘。寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。（《小雅?巷伯》）匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鳣匪鮪，潛逃于淵。山有蕨薇，隰有杞桋。君子作歌，維以告哀。（《小雅?四月》）君子之車，既庶且多。君子之馬，既閑且馳。矢詩不多，維以遂歌。（《大雅?卷阿》）民亦勞止，汔可小安。惠此中國，國無有殘。無縱詭隨，以謹(jǐn)繾綣。式遏寇虐，無俾正反。王欲玉女，是用大諫。（《大雅?民勞》）民之未戾，職盜為寇。涼曰不可，覆背善詈。雖曰匪予，既作爾歌。（《大雅?桑柔》）申伯番番，既入于謝，徒御啴啴。周邦咸喜戎有良翰。不顯申伯，王之元舅，文武是憲。申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞?dòng)谒膰?。吉甫作誦，其詩孔碩，其風(fēng)肆好，以贈(zèng)申伯。（《大雅?崧高》）四牡骙骙，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。吉甫作誦，穆如清風(fēng)。仲山甫永懷，以慰其心。（《大雅?烝民》）論語（選錄）子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也；未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：《詩》云：“如切如磋，如琢如磨”，其斯之謂與？子曰：賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。（《學(xué)而》）子曰：《詩三百》，一言以蔽之，曰：思無邪。（《為政》）子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！焙沃^也？子曰：繪事后素。曰：禮后乎？子曰：起予者商也，始可與言《詩》已矣。（《八佾》）子曰：《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。（《八佾》）子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。（《八佾》）子曰：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。（《雍也》）子曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。（《述而》）子不語怪、力、亂、神。（《述而》）子曰：興于詩，立于禮，成于樂。（《泰伯》）子曰：誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？（《子路》）子曰：有德者必有言，有言者不必有德。（《憲問》）子曰：為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之。（《憲問》）顏淵問為政。子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞，放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。（《衛(wèi)靈公》）子曰：辭達(dá)而已矣。（《衛(wèi)靈公》）……鯉趨而過庭。曰：學(xué)詩乎？對(duì)曰：未也。曰：不學(xué)詩，無以言。鯉退而學(xué)詩。（《季氏》）子曰：小子何莫學(xué)夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名。（《陽貨》）子謂伯魚曰：女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？（《陽貨》）子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。（《陽貨》）墨子（節(jié)錄）子墨子言曰：“仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財(cái)，仁者弗為也。”是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲以為不樂也；非以刻鏤華文章之色以為不美也；非以犓豢煎炙之味以為不甘也；非以高臺(tái)厚榭邃野之居以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也；然上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利。是故子墨子曰；為樂非也。（《非樂上》）子墨子言曰：“言必立儀。言而毋儀，譬猶運(yùn)鈞之上，而立朝夕者也；是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。”何謂三表？子墨子言曰：“有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實(shí)；于何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。”（《非命上》）夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比，以名舉實(shí)，以辭抒意，以說出故。……辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰：子然，我奚獨(dú)不可以然也。推也者，以其所不取之，同于其所取者，予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。……故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。（《小取》）荀子（節(jié)選）[戰(zhàn)國]荀況學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人?！抖Y》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。（《勸學(xué)》）凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言；雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之。故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈(zèng)人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無厭。鄙夫反是，好其實(shí)，不恤其文，是以終身不免埤污傭俗。（《非相》）有小人之辯者，有士君子之辯者，有圣人之辯者。不先慮，不早謀，發(fā)之而當(dāng)，成文而類，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮，是圣人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯者也。聽其言則辭辯而無統(tǒng)，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓；然而口舌之均，噡唯則節(jié)，足以為奇?zhèn)ベ葏s之屬：夫是之謂奸人之雄。圣王起，所以先誅也，然后盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。（《非相》假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者有人矣。（非十二子）言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)。......若夫充虛之相施易也，堅(jiān)白、同異之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有圣人之知，未能僂指也。不知，無害為君子；知之，無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。而狂惑、戇陋之人，乃始率其群徒，辯其談?wù)f，明其辟稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。（儒效）圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣?！对姟费允?，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《風(fēng)》之所以為不逐者，取是以節(jié)之也；《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。（《儒效》）故凡言議期命，是非以圣王為師。（《正論》）夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜；而人之道，聲音動(dòng)靜、性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。是先王立樂之方也，而墨子非之，奈何！……夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文?！瓨氛?，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情而無喜怒之應(yīng)，則亂。先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。故齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰革由，歌于行列，使人之心傷；姚冶之容，鄭衛(wèi)之音，使人之心淫；紳、端、章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心莊。故君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言，此三者，君子慎之。凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心，動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以磬管，故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時(shí)。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂。故曰：樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。故樂者，治人之盛者也，而墨子非之！且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也。墨子非之，幾遇刑也?！瓉y世之征，其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂險(xiǎn)，其文章匿而采，其養(yǎng)生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊，治世反是也。（《樂論》）今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實(shí)不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說，說不喻然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實(shí)也。辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也。辨說也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經(jīng)理也。心合于道，說合于心，辭合于說，正名而期，質(zhì)請(qǐng)而喻。辨異而不過，推類而不悖；聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直；是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無奮矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮，是圣人之辨說也?！对姟吩唬骸邦?lì)剠n卬，如珪如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱?！贝酥^也。（《正名》）君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣；茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見極，則舍之矣；外是者謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸。彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也；成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是?！对姟吩唬骸盀楣頌轵猓瑒t不可得；有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)?！贝酥^也。（《正名》）人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也?！对姟吩唬骸叭缜腥绱?，如琢如磨?！敝^學(xué)問也。和之璧，井里之厥也，玉人琢之，為天子寶。子贛、季路，故鄙人也，被文學(xué)，服禮義，為天下列士。（《大略》）兩漢毛詩序（節(jié)選）《關(guān)雎》，后妃之德也，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉。風(fēng)，風(fēng)也，教也；風(fēng)以動(dòng)之，教以化之。詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動(dòng)于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情發(fā)于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。故詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。然則《關(guān)雎》《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公?！吨苣稀贰墩倌稀罚贾?，王化之基。是以《關(guān)雎》樂得淑女，以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關(guān)雎》之義也。史記?太史公自序（節(jié)錄）〔漢〕司馬遷太史公曰：“先人有言：‘自周公卒五百歲而有孔子?？鬃幼浜笾劣诮裎灏贇q，有能紹明世，正《易傳》，繼《春秋》，本《詩》、《書》、《禮》、《樂》之際？’意在斯乎！意在斯乎！小子何敢讓焉?！鄙洗蠓驂厮煸唬骸拔艨鬃雍螢槎鳌洞呵铩吩?？”太史公曰：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之?？鬃又灾挥?，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣?！釉唬骸矣d之空言，不如見之于行事之深切著明也?！颉洞呵铩?，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。《易》著天地陰陽四時(shí)五行，故長于變；《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長于行；《書》記先王之事，故長于政；《詩》記山川溪谷禽獸草木牝牡雌雄，故長于風(fēng)；《樂》樂所以立，故長于和；《春秋》辯是非，故長于治人。是故《禮》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近于《春秋》?！洞呵铩肺某蓴?shù)萬，其指數(shù)千。萬物之散聚，皆在《春秋》?！洞呵铩分?，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。故《易》曰‘失之豪釐，差以千里’。故曰‘臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣’。故有國者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實(shí)皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過也。以天下之大過予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。”壺遂曰：“孔子之時(shí)，上無明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，萬事既具，咸各序其宜，夫子所論，欲以何明？”太史公曰：“唯唯，否否，不然。余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦。堯舜之盛，《尚書》載之，禮樂作焉。湯武之隆，詩人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已也?！瘽h興以來，至明天子獲符瑞，封禪，改正朔，易服色，受命于穆清，澤流罔極，海外殊俗，重譯款塞，請(qǐng)來獻(xiàn)見者，不可勝道。臣下百官力誦圣德，猶不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國者之恥；主上明圣而德不布聞，有司之過也。且余嘗掌其官，廢明圣盛德不載，滅功臣世家賢大夫之業(yè)不述，墮先人所言，罪莫大焉。余所謂述故事，整齊其世傳，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣?！庇谑钦摯纹湮?。七年而太史公遭李陵之禍，幽于縲紲。乃喟然而嘆曰：“是余之罪也夫！是余之罪也夫！身毀不用矣?！蓖硕钗┰唬骸胺颉对姟贰稌冯[約者，欲遂其志之思也。昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子戹陳蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也，故述往事，思來者?！庇谑亲涫鎏仗埔詠恚劣邝胫?，自黃帝始。論衡?超奇〔后漢〕王充通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，審定文讀，而以教授為人師者，通人也。杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說，結(jié)連篇章者，文人、鴻儒也。好學(xué)勤力，博聞強(qiáng)識(shí)，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。然則著書表文，博通所能用之者也。入山見木，長短無所不知；入野見草，大小無所不識(shí)。然而不能伐木以作室屋，采草以和方藥，此知草木所不能用也。夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人?？鬃铀^“誦《詩》三百，授之以政不達(dá)”者也，與彼草木不能伐采，一實(shí)也?？鬃拥谩妒酚洝芬宰鳌洞呵铩?，及其立義創(chuàng)意，褒貶賞誅，不復(fù)因《史記》者，眇思自出于胸中也。凡貴通者，貴其能用之也，即徒誦讀，讀詩諷術(shù)，雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。衍傳書之意，出膏腴之辭，非俶儻之才，不能任也。夫通覽者，世間比有；著文者，歷世希然。近世劉子政父子、揚(yáng)子云、桓君山，其猶文、武、周公，并出一時(shí)也；其余直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。故夫能說一經(jīng)者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結(jié)篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比于敝車，錦繡之方于缊袍也，其相過，遠(yuǎn)矣。如與俗人相料，太山之巔嵽，長狄之項(xiàng)跖，不足以喻。故夫丘山以土石為體，其有銅鐵，山之奇也。銅鐵既奇，或出金玉。然鴻儒，世之金玉也，奇而又奇矣。奇而又奇，才相超乘，皆有品差。儒生說名于儒門，過俗人遠(yuǎn)也?；虿荒苷f一經(jīng)，教誨后生?；驇骄郾姡f論洞溢，稱為經(jīng)明?；虿荒艹蔂我徽f?；蚰荜惖檬?，奏便宜，言應(yīng)經(jīng)傳，文如星月。其高第若谷子云、唐子高者，說書于牘奏之上，不能連結(jié)篇章?；虺榱泄沤?，紀(jì)著行事，若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數(shù)，其過子云、子高遠(yuǎn)矣。然而因成紀(jì)前，無胸中之造。若夫陸賈、董仲舒，論說世事，由意而出，不假取于外，然而淺露易見，觀讀之者，猶曰傳記。陽成子長作《樂經(jīng)》，揚(yáng)子云作《太玄經(jīng)》，造于助思，極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也。孔子作《春秋》，二子作兩經(jīng)，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳圣之才者也。王公子問于桓君山以揚(yáng)子云。君山對(duì)曰：“漢興以來，未有此人。”君山差才，可謂得高下之實(shí)矣。采玉者心羨于玉，鉆龜者知神于龜。能差眾儒之才，累其高下，賢于所累。又作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長、子云說論之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。觀見其文，奇?zhèn)m儻，可謂得論也。由此言之，繁文之人，人之杰也。有根株于下，有榮葉于上；有實(shí)核于內(nèi)，有皮殼于外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實(shí)誠在胸臆，文墨著竹帛，外內(nèi)表里，自相副稱。意奮而筆縱，故文見而實(shí)露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生于體。茍有文無實(shí)，是則五色之禽，毛妄生也。選士以射，心平體正，執(zhí)弓矢審固，然后射中。論說之出，猶弓矢之發(fā)也；論之應(yīng)理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗(yàn)奇。奇巧俱發(fā)于心，其實(shí)一也。文有深指巨略，君臣治術(shù)，身不得行，口不能紲，表著情心，以明己之必能為之也?？鬃幼鳌洞呵铩?，以示王意。然則孔子之《春秋》，素王之業(yè)也；諸子之傳書，素相之事也。觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指。故曰：陳平割肉，丞相之端見；叔孫敖?jīng)Q期思，令君之兆著。觀讀傳書之文，治道政務(wù)，非徒割肉決水之占也。足不強(qiáng)則跡不遠(yuǎn)，鋒不銛則割不深。連結(jié)篇章，必大才智鴻懿之俊也?；蛟唬褐鴷?，博覽多聞，學(xué)問習(xí)熟，則能推類興文。文由外而興，未必實(shí)才學(xué)文相副也。且淺意于華葉之言，無根核之深，不見大道體要，故立功者希。安危之際，文人不與，無能建功之驗(yàn)，徒能筆說之效也。曰：此不然。周世著書之人，皆權(quán)謀之臣；漢世直言之士，皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也？心思為謀，集扎為文，情見于辭，意驗(yàn)于言。商鞅相秦，致功于霸，作《耕戰(zhàn)》之書。虞卿為趙，決計(jì)定說行退作《春秋》之思?！洞呵铩分?，起城中之議；《耕戰(zhàn)》之書，秦堂上之計(jì)也。陸賈消呂氏之謀，與《新語》同一意。桓君山易晁錯(cuò)之策，與《新論》共一思。觀谷永之陳說，唐林之宜言，劉向之切議，以知為本，筆墨之文，將而送之，豈徒雕文飾辭，茍為華葉之言哉？精誠由中，故其文語感動(dòng)人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪于肝心，非徒博覽者所能造，習(xí)熟者所能為也。夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴？豈徒用其才力，游文于牒牘哉？州郡有憂，能治章上奏，解理結(jié)煩，使州郡連事。有如唐子高、谷子云之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？古昔之遠(yuǎn)，四方辟匿，文墨之士，難得紀(jì)錄。且近自以會(huì)稽言之。周長生者，文士之雄也，在州，為刺史任安舉奏；在郡，為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節(jié)，不能貴也。使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。長生死后，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結(jié)不解，征詣相屬，文軌不尊，筆疏不續(xù)也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。長生之才，非徒銳于牒牘也，作《洞歷》十篇，上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛發(fā)之事，莫不紀(jì)載，與太吏公《表》、《紀(jì)》相似類也。上通下達(dá)，故曰“洞歷”。然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。前世有嚴(yán)夫子，后有吳君商，末有周長生。白雉貢于越，暢草獻(xiàn)于宛，雍州出玉，荊、揚(yáng)生金。珍物產(chǎn)于四遠(yuǎn)幽遼之地，未可言無奇人也。孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎！”文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。仲舒既死，豈在長生之徒與？何言之卓殊，文之美麗也！唐勒、宋玉，亦楚文人也，竹帛不紀(jì)者，屈原在其上也。會(huì)稽文才，豈獨(dú)周長生哉？所以末論列者，長生尤逾出也。九州多山，而華、岱為岳；四方多川，而江、河為瀆者，華、岱高而江、河大也。長生，州郡高大者也。同姓之伯賢，舍而譽(yù)他族之孟，未為得也。長生說文辭之伯，文人之所共宗，獨(dú)紀(jì)錄之，《春秋》記元于魯之義也。俗好高古而稱所聞，前人之業(yè)，菜果甘甜；后人新造，蜜酪辛苦。長生家在會(huì)稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂稚于前人。天稟元?dú)?，人受元精，豈為古今者差殺哉？優(yōu)者為高，明者為上。實(shí)事之人，見然否之分者，睹非，卻前退置于后，見是，推今進(jìn)置于古，心明知昭，不惑于俗也。班叔皮續(xù)《太史公書》百篇以上，記事詳悉，義淺理備。觀讀之者以為甲，而太史公乙。子男孟堅(jiān)，為尚書郎，文比叔皮，非徒五百里也，乃夫周召魯衛(wèi)之謂也。茍可高古，而班氏父子不足紀(jì)也。周有郁郁之文者，在百世之末也。漢在百世之后，文論辭說，安得不茂？喻大以小，推民家事，以睹王廷之義。廬宅始成，桑麻才有，居之歷歲，子孫相續(xù)，桃李梅杏，庵丘蔽野。根莖眾多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁？夫華與實(shí)，俱成者也，無華生實(shí)，物希有之。山之禿也，孰其茂也？地之瀉也，孰其滋也？文章之人，滋茂漢朝者，乃夫漢家熾盛之瑞也。天晏，列宿煥炳；陰雨，日月蔽匿。方今文人并出見者，乃夫漢朝明明之驗(yàn)也。高祖讀陸賈之書，嘆稱萬歲；徐樂、主父偃上疏，征拜郎中，方今未聞。膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以啖人。詔書每下，文義經(jīng)傳四科，詔書斐然，郁郁好文之明驗(yàn)也。上書不實(shí)核，著書無義指，萬歲之聲，征拜之恩，何從發(fā)哉？飾面者皆欲為好，而運(yùn)目者希。文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事粗丑，文不美潤，不指所謂，文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣！焉蒙征拜為郎中之寵乎？楚辭章句序〔后漢〕王逸昔者孔子睿圣明哲，天生不群，定經(jīng)術(shù)，刪《詩》《書》，正《禮》《樂》，制作《春秋》，以為后王法。門人三千，罔不昭達(dá)。臨終之日，則大義乖而微言絕。其后周室衰微，戰(zhàn)國并爭，道德凌遲，譎詐萌生，于是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨(dú)依詩人之義，而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時(shí)暗亂，不見省納，不勝憤懣，遂復(fù)作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。至于孝武帝，恢廓道訓(xùn)，使淮南王安作《離騷經(jīng)章句》，則大義粲然。后世雄俊，莫不瞻慕，舒肆妙慮，纘述其詞。逮至劉向典校經(jīng)書，分為十六卷。孝章即位，深弘道藝，而班固、賈逵復(fù)以所見改易前疑，各作《離騷經(jīng)章句》。其余十五卷，闕而不說。又以壯為狀，義多乖異，事不要括。今臣復(fù)以所識(shí)所知，稽之舊章，合之經(jīng)傳，作十六卷章句。雖未能究其微妙，然大指之趣略可見矣。且人臣之義，以忠正為高，以伏節(jié)為賢。故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨于浮江，比干不悔于剖心，然后忠立而行成，榮顯而名著。若夫懷道以迷國，詳愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，逡巡以避患，雖保黃耉，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質(zhì)，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進(jìn)不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之露才揚(yáng)己，競于群小之中，怨恨懷王，譏刺椒、蘭，茍欲求進(jìn)，強(qiáng)非其人，不見容納，忿恚自沈，是虧其高明，而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分，不食周粟，遂餓而死，豈可復(fù)謂有求于世而怨望哉？且詩人怨主刺上曰：“嗚呼小子，未知臧否。匪面命之，言提其耳?！憋L(fēng)諫之語，于斯為切。然仲尼論之，以為大雅。引此比彼，屈原之詞，優(yōu)游婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以為露才揚(yáng)己，怨刺其上，強(qiáng)非其人，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依托五經(jīng)以立義焉?！暗鄹哧栔缫帷?，則“厥初生民，時(shí)唯姜嫄”也?！凹x秋蘭以為佩”，則“將翱將翔，佩玉瓊琚”也?！跋堉拗廾А?，則《易》“潛龍毋用”也?！榜営耱岸塌s”，則“時(shí)乘六龍以御天”也?！熬椭厝A而陳詞”，則《尚書》咎繇之謀謨也。登昆侖而涉流沙，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識(shí)遠(yuǎn)。屈原之詞，誠博遠(yuǎn)矣。自終沒以來，名儒博達(dá)之士，著造詞賦，莫不擬則其儀表，祖式其模范，取其要妙，竊其華藻。所謂金相玉質(zhì)，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。魏晉南北朝典論·論文（魏）曹丕文人相輕，自古而然。傅毅之于班固，伯仲之間耳，而固小之，與弟超書曰：“武仲以能屬文為蘭臺(tái)之史，下筆不能自休。”夫人善于自見，而文非一體，鮮能備善，是以各以所長，相輕所短。里語曰：“家有敝帚，享之千金?！彼共蛔砸娭家?。今之文人魯國孔融文舉，廣陵陳琳孔璋，山陽王粲仲宣，北海徐干偉長，陳留阮瑀元瑜，汝南應(yīng)玚德璉，東平劉楨公干，斯七子者，于學(xué)無所遺，于辭無所假，咸以自騁驥騄于千里，仰齊足而并馳，以此相服，亦良難矣。蓋君于審己以度人，故能免于斯累而作論文。王粲長于辭賦，徐干時(shí)有齊氣，然粲之匹也。如粲之初征、登樓、槐賦、征思，干之玄猿、漏卮、圓扇、橘賦，雖張、蔡不過也，然于他文未能稱是。琳、瑀之章表書記，今之雋也。應(yīng)瑒和而不壯；劉楨壯而不密?？兹隗w氣高妙，有過人者；然不能持論，理不勝辭；至于雜以嘲戲；及其所善，揚(yáng)、班儔也。常人貴遠(yuǎn)賤近，向聲背實(shí)，又患闇于自見，謂己為賢。夫文本同而末異，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實(shí)，詩賦欲麗。此四科不同，故能之者偏也；唯通才能備其體。文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強(qiáng)而致。譬諸音樂，曲度雖均，節(jié)奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。蓋文章，經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事。年壽有時(shí)而盡，榮樂止乎其身，二者必至之常期，未若文章之無窮。是以古之作者，寄身于翰墨，見意于篇籍，不假良史之辭，不托飛馳之勢(shì)，而聲名自傳于后。故西伯幽而演易，周旦顯而制禮，不以隱約而弗務(wù)，不以康樂而加思。夫然，則古人賤尺璧而重寸陰，懼乎時(shí)之過已。而人多不強(qiáng)力；貧賤則懾于饑寒，富貴則流于逸樂，遂營目前之務(wù)，而遺千載之功。日月逝于上，體貌衰于下，忽然與萬物遷化，斯志士之大痛也！融等已逝，唯干著論，成一家言。文賦（晉）陸機(jī)余每觀才士之所作，竊有以得其用心。夫放言遣辭，良多變矣，妍蚩好惡，可得而言。每自屬文，尤見其情，恒患意不稱物，文不逮意，蓋非知之難，能之難也。故作文賦，以述先士之盛藻，因論作文之利害所由，佗日殆可謂曲盡其妙。至於操斧伐柯，雖取則不遠(yuǎn)，若夫隨手之變，良難以辭逮，蓋所能言者，具於此云。佇中區(qū)以玄覽，頤情志於典墳。遵四時(shí)以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉於勁秋，喜柔條於芳春，心懔懔以懷霜，志眇眇而臨云。詠世德之駿烈，誦先人之清芬。游文章之林府，嘉麗藻之彬彬?？镀P，聊宣之乎斯文。（這一節(jié)言作文之由，不外兩途：一感于物，一本于學(xué)，故開端即以玄覽與典墳并起。“遵四時(shí)”四句就感物言，“詠世德”四句，又從頤情志于典墳生發(fā)，二者皆能引起文思，故中間用“心懔懔以懷霜”二句以貫串之。）其始也，皆收視反聽，耽思傍訊，精騖八極，心游萬仞。其致也，情曈昽而彌鮮，物昭晣而互進(jìn)。傾群言之瀝液，漱六藝之芳潤。浮天淵以安流，濯下泉而潛浸。於是沈辭怫悅，若游魚銜鉤，而出重淵之深；浮藻聯(lián)翩，若翰鳥纓繳，而墜曾云之峻。收百世之闕文，采千載之遺韻。謝朝華於已披，啟夕秀於未振。觀古今於須臾，撫四海於一瞬。（這一節(jié)專講構(gòu)思，構(gòu)思開始只是意與物的關(guān)系，更進(jìn)一步，才是意與文的關(guān)系。所以“其致也”以后云云，都兼指意與辭兩方面說。）然后選義按部，考辭就班。抱暑者咸叩，懷響者畢彈。或因枝以振葉，或沿波而討源?；虮倦[以之顯，或求易而得難?；蚧⒆兌F擾，或龍見而鳥瀾?；蛲滋资?，或?qū)}而不安。罄澄心以凝思，眇眾慮而為言?；\天地於形內(nèi)，挫萬物於筆端。始躑躅於燥吻，終流離於濡翰。理扶質(zhì)以立干，文垂條而結(jié)繁。信情貌之不差，故每變而在顏。思涉樂其必笑，方言哀而已嘆?；虿脔月薁?，或含毫而邈然。（這一節(jié)輪謀篇之始，部署意辭之狀，并說明經(jīng)過構(gòu)思后意與辭的主從關(guān)系。）伊茲事之可樂，固圣賢之所欽。課虛無以責(zé)有，叩寂寞而求音。函綿邈於尺素，吐滂沛乎寸心。言恢之而彌廣，思按之而逾深。播芳蕤之馥馥，發(fā)青條之森森。粲風(fēng)飛而猋豎，郁云起乎翰林。（這一節(jié)從意與辭兩方面說明行文樂趣。）體有萬殊，物無一量。紛紜揮霍，形難為狀。辭程才以效伎，意司契而為匠。在有無而黽勉，當(dāng)淺深而不讓。雖離方而遯員，期窮形而盡相。故夫夸目者尚奢，愜心者貴當(dāng)。言窮者無隘，論達(dá)者唯曠。詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。碑披文以相質(zhì)，誄纏綿而凄愴。銘博約而溫潤，箴頓挫而清壯。頌優(yōu)游以彬蔚，論精微而朗暢。奏平徹以閑雅，說煒曄而譎誑。雖區(qū)分之在茲，亦禁邪而制放。要辭達(dá)而理舉，故無取乎冗長。（這一節(jié)論文辭體式，先從“物無一量”講，說明風(fēng)格之異，次從“體有萬殊”講，說明體制之別?！段男牡颀垺ざ▌?shì)》云：“括囊雜體，功在銓別，宮商朱紫，隨勢(shì)各配。章表奏議，則準(zhǔn)的乎典雅；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于弘深；連珠七辭，則從事于巧艷。此循體而成勢(shì)，隨變而立功者也?！奔磸拇斯?jié)闡發(fā)。）其為物也多姿，其為體也屢遷。其會(huì)意也尚巧，其遣言也貴妍。暨音聲之迭代，若五色之相宣。雖逝止之無常，固崎锜而難便。茍達(dá)變而識(shí)次，猶開流以納泉。如失機(jī)而后會(huì)，恒操末以續(xù)顛。謬玄黃之袟敘，故淟涊而不鮮。（這一節(jié)以前重在述先士之盛藻；這一節(jié)以后重在講作文之利害所由。此節(jié)從上文意和辭的關(guān)系上，主張意巧辭妍，再涉及文章中生氣的關(guān)系。并自聲律講到文氣，故偏重在達(dá)變識(shí)次，是總論作文利害的關(guān)鍵。）或仰逼於先條，或俯侵於后章?；蜣o害而理比，或言順而義妨。離之則雙美，合之則兩傷。考殿最於錙銖，定去留於毫芒。茍銓衡之所裁，固應(yīng)繩其必當(dāng)。（這一節(jié)是分論作文利害關(guān)鍵的第一段。）或文繁理富，而意不指適。極無兩致，盡不可益。立片言而居要，乃一篇之警策。雖眾辭之有條，必待茲而效績。亮功多而累寡，故取足而不易。（這一節(jié)承上文意與辭的去取發(fā)揮，言盡管文繁理富，波瀾層疊，只須片言居要突出主題，則綱舉目張，不致因理富成累，是分論作文利害關(guān)鍵的第二段。）或藻思綺合，清麗千眠。炳若縟繡，凄若繁弦。必所擬之不殊，乃暗合乎曩篇。雖杼軸於予懷，怵他人之我先。茍傷廉而愆義，亦雖愛而必捐。（這一節(jié)言意與辭不可剿襲雷同，貴在獨(dú)創(chuàng)，是分論作文利害關(guān)鍵的第三段。）或苕發(fā)穎豎，離眾絕致。形不可逐，響難為系。塊孤立而特峙，非常音之所緯。心牢落而無偶，意徘徊而不能揥。石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。彼榛楛之勿翦，亦蒙榮於集翠。綴下里於白雪，吾亦濟(jì)夫所偉。（這一節(jié)是作文利害關(guān)鍵的第四段。）或讬言於短韻，對(duì)窮跡而孤興。俯寂寞而無友，仰寥廓而莫承。譬偏弦之獨(dú)張，含清唱而靡應(yīng)。（自這節(jié)起論文章之病，共分五節(jié)，此節(jié)言篇幅太小不足以成文。）或寄辭於瘁音，徒靡言而弗華。混妍蚩而成體，累良質(zhì)而為瑕。象下管之偏疾，故雖應(yīng)而不和。（此指文不調(diào)諧之病，是論文病的第二節(jié)。）或遺理以存異，徒尋虛以逐微。言寡情而鮮愛，辭浮漂而不歸。猶弦幺而徽急，故雖和而不悲。（此論文病的第三節(jié)。）或奔放以諧合，務(wù)嘈囋而妖冶。徒悅目而偶俗，固高聲而曲下。寤《防露》與《桑間》，又雖悲而不雅。（此論文病的第四節(jié)。）或清虛以婉約，每除煩而去濫。闕大羹之遺味，同朱弦之清汜。雖一唱而三嘆，固既雅而不艷。（此論文病的第五節(jié)。）若夫豐約之裁，俯仰之形。因宜適變，曲有微情?；蜓宰径髑桑蚶順愣o輕?；蛞u故而彌新，或沿濁而更清?；蛴[之而必察，或研之而后精。譬猶舞者赴節(jié)以投袂，歌者應(yīng)弦而遣聲。是蓋輪扁所不得言，故亦非華說之所能精。（這一節(jié)說明各人構(gòu)思不同，表現(xiàn)方法不妨互異。同時(shí)運(yùn)用之妙又有才情工力的關(guān)系，真詣很難用文字說明，此申言序中“隨手之變，良難以辭逮”之意。）普辭條與文律，良余膺之所服。練世情之常尤，識(shí)前修之所淑。雖浚發(fā)於巧心，或受欠於拙目。彼瓊敷與玉藻，若中原之有菽。同橐龠之罔窮，與天地乎并育。雖紛藹於此世，嗟不盈於予掬。患挈瓶之屢空，病昌言之難屬。故踸踔於短垣，放庸音以足曲。恒遺恨以終篇，豈懷盈而自足。懼蒙塵於叩缶，顧取笑乎鳴玉。（這一節(jié)申言序文“非知之難，能之難”之意。自謙不足。）若夫應(yīng)感之會(huì)，通塞之紀(jì)。來不可遏，去不可止。藏若景滅，行猶響起。方天機(jī)之駿利，夫何紛而不理。思風(fēng)發(fā)於胸臆，言泉流於唇齒。紛威蕤以馺鹓，唯毫素之所擬。文徽徽以溢目，音泠泠而盈耳。及其六情底滯，志往神留。兀若枯木，豁若涸流。攬營魂以探賾，頓精爽於自求。理翳翳而愈伏，思乙乙其若抽。是以或竭情而多悔，或率意而寡尤。雖茲物之在我，非余力之所戮。故時(shí)撫空懷而自惋，吾未識(shí)夫開塞之所由。（這一節(jié)論感興，亦申言序文“每自屬文，尤見其情”之意。）伊茲文之為用，固眾理之所因。恢萬里而無閡，通億載而為津。俯貽則於來葉，仰觀象乎古人。濟(jì)文武於將墜，宣風(fēng)聲於不泯。涂無遠(yuǎn)而不彌，理無微而弗綸。配霑潤於云雨，象變化乎鬼神。被金石而德廣，流管弦而日新。（這一節(jié)論文用，與《文心雕龍·原道》篇相近，即申言序文“余每觀才士之所作，竊有以得其用心”之意。）文心雕龍·神思（梁）劉勰古人云：“形在江海之上，心存魏闕之下。”神思之謂也。文之思也，其神遠(yuǎn)矣。故寂然凝慮，思接千載；悄焉動(dòng)容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風(fēng)云之色；其思理之致乎！故思理為妙，神與物游。神居胸臆，而志氣統(tǒng)其關(guān)鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機(jī)。樞機(jī)方通，則物無隱貌；關(guān)鍵將塞，則神有遁心。是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神。積學(xué)以儲(chǔ)寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以懌辭，然后使元解之宰，尋聲律而定墨；獨(dú)照之匠，窺意象而運(yùn)斤：此蓋馭文之首術(shù)，謀篇之大端。夫神思方運(yùn)，萬途競萌，規(guī)矩虛位，刻鏤無形。登山則情滿于山，觀海則意溢于海，我才之多少，將與風(fēng)云而并驅(qū)矣。方其搦翰，氣倍辭前，暨乎篇成，半折心始。何則？意翻空而易奇，言徵實(shí)而難巧也。是以意授于思，言授于意，密則無際，疏則千里?；蚶碓诜酱缍笾虮?，或義在咫尺而思隔山河。是以秉心養(yǎng)術(shù)，無務(wù)苦慮；含章司契，不必勞情也。人之稟才，遲速異分，文之制體，大小殊功。相如含筆而腐毫，揚(yáng)雄輟翰而驚夢(mèng)，桓譚疾感于苦思，王充氣竭于思慮，張衡研京以十年，左思練都以一紀(jì)。雖有巨文，亦思之緩也?；茨铣绯x《騷》，枚皋應(yīng)詔而成賦，子建援牘如口誦，仲宣舉筆似宿構(gòu)，阮瑀據(jù)案而制書，禰衡當(dāng)食而草奏，雖有短篇，亦思之速也。若夫駿發(fā)之士，心總要術(shù)，敏在慮前，應(yīng)機(jī)立斷；覃思之人，情饒歧路，鑒在慮后，研慮方定。機(jī)敏故造次而成功，慮疑故愈久而致績。難易雖殊，并資博練。若學(xué)淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。是以臨篇綴慮，必有二患：理郁者苦貧，辭弱者傷亂，然則博見為饋貧之糧，貫一為拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣。若情數(shù)詭雜，體變遷貿(mào)，拙辭或孕于巧義，庸事或萌于新意；視布于麻，雖云未貴，杼軸獻(xiàn)功，煥然乃珍。至于思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止。至精而后闡其妙，至變而后通其數(shù)，伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤，其微矣乎！贊曰：神用象通，情變所孕。物心貌求，心以理應(yīng)。刻鏤聲律，萌芽比興。結(jié)慮司契，垂帷制勝。文心雕龍·時(shí)序（梁）劉勰時(shí)運(yùn)交移，質(zhì)文代變，古今情理，如可言乎？昔在陶唐，德盛化鈞，野老吐“何力”之談，郊童含“不識(shí)”之歌。有虞繼作，政阜民暇，薰風(fēng)詩于元后，“爛云”歌于列臣。盡其美者何？乃心樂而聲泰也。至大禹敷土，九序詠功，成湯圣敬，“猗歟”作頌。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；大王之化淳，《邠風(fēng)》樂而不淫。幽厲昏而《板》、《蕩》怒，平王微而《黍離》哀。故知歌謠文理，與世推移，風(fēng)動(dòng)于上，而波震于下者。春秋以后，角戰(zhàn)英雄，六經(jīng)泥蟠，百家飆駭。方是時(shí)也，韓魏力政，燕趙任權(quán)；五蠹六虱，嚴(yán)于秦令；唯齊、楚兩國，頗有文學(xué)。齊開莊衢之第，楚廣蘭臺(tái)之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風(fēng)，蘭陵郁其茂俗，鄒子以談天飛譽(yù)，騶奭以雕龍馳響，屈平聯(lián)藻于日月，宋玉交彩于風(fēng)云。觀其艷說，則籠罩《雅》、《頌》，故知暐燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。爰至有漢，運(yùn)接燔書，高祖尚武，戲儒簡學(xué)。雖禮律草創(chuàng)，《詩》、《書》未遑，然《大風(fēng)》、《鴻鵠》之歌，亦天縱之英作也。施及孝惠，迄于文景，經(jīng)術(shù)頗興，而辭人勿用，賈誼抑而鄒枚沉，亦可知已。逮孝武崇儒，潤色鴻業(yè)，禮樂爭輝，辭藻競騖：柏梁展朝宴之詩，金堤制恤民之詠，征枚乘以蒲輪，申主父以鼎食，擢公孫之對(duì)策，嘆皃寬之?dāng)M奏，買臣負(fù)薪而衣錦，相如滌器而被繡。于是史遷壽王之徒，嚴(yán)終枚皋之屬，應(yīng)對(duì)固無方，篇章亦不匱，遺風(fēng)馀采，莫與比盛。越昭及宣，實(shí)繼武績，馳騁石渠，暇豫文會(huì)，集雕篆之軼材，發(fā)綺縠之高喻，于是王褒之倫，底祿待詔。自元暨成，降意圖籍，美玉屑之譚，清金馬之路。子云銳思于千首，子政讎校于六藝，亦已美矣。爰自漢室，迄至成哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述《楚辭》，靈均馀影，于是乎在。自哀、平陵替，光武中興，深懷圖讖，頗略文華，然杜篤獻(xiàn)誄以免刑，班彪?yún)⒆嘁匝a(bǔ)令，雖非旁求，亦不遐棄。及明章疊耀，崇愛儒術(shù)，肄禮璧堂，講文虎觀，孟堅(jiān)珥筆于國史，賈逵給札于瑞頌；東平擅其懿文，沛王振其通論；帝則藩儀，輝光相照矣。自和安以下，迄至順桓，則有班傅三崔，王馬張蔡，磊落鴻儒，才不時(shí)乏，而文章之選，存而不論。然中興之后，群才稍改前轍，華實(shí)所附，斟酌經(jīng)辭，蓋歷政講聚，故漸靡儒風(fēng)者也。降及靈帝，時(shí)好辭制，造羲皇之書，開鴻都之賦，而樂松之徒，招集淺陋，故楊賜號(hào)為驩兜，蔡邕比之俳優(yōu)，其馀風(fēng)遺文，蓋蔑如也。自獻(xiàn)帝播遷，文學(xué)蓬轉(zhuǎn)，建安之末，區(qū)宇方輯。魏武以相王之尊，雅愛詩章；文帝以副君之重，妙善辭賦；陳思以公子之豪，下筆琳瑯；并體貌英逸，故俊才云蒸。仲宣委質(zhì)于漢南，孔璋歸命于河北，偉長從宦于青土，公幹徇質(zhì)于海隅；德璉綜其斐然之思；元瑜展其翩翩之樂。文蔚、休伯之儔，于叔、德祖之侶，傲雅觴豆之前，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑。觀其時(shí)文，雅好慷慨，良由世積亂離，風(fēng)衰俗怨，并志深而筆長，故梗概而多氣也。至明帝纂戎，制詩度曲，征篇章之士，置崇文之觀，何劉群才，迭相照耀。少主相仍，唯高貴英雅，顧盼合章，動(dòng)言成論。于時(shí)正始馀風(fēng)，篇體輕澹，而嵇阮應(yīng)繆，并馳文路矣。逮晉宣始基，景文克構(gòu)，并跡沉儒雅，而務(wù)深方術(shù)。至武帝惟新，承平受命，而膠序篇章，弗簡皇慮。降及懷愍，綴旒而已。然晉雖不文，人才實(shí)盛：茂先搖筆而散珠，太沖動(dòng)墨而橫錦，岳湛曜聯(lián)璧之華，機(jī)云標(biāo)二俊之采。應(yīng)傅三張之徒，孫摯成公之屬，并結(jié)藻清英，流韻綺靡。前史以為運(yùn)涉季世，人未盡才，誠哉斯談，可為嘆息。元皇中興，披文建學(xué)，劉刁禮吏而寵榮，景純文敏而優(yōu)擢。逮明帝秉哲，雅好文會(huì)，升儲(chǔ)御極，孳孳講藝，練情于誥策，振采于辭賦，庾以筆才愈親，溫以文思益厚，揄揚(yáng)風(fēng)流，亦彼時(shí)之漢武也。及成康促齡，穆哀短祚，簡文勃興，淵乎清峻，微言精理，函滿玄席；澹思濃采，時(shí)灑文囿。至孝武不嗣，安恭已矣。其文史則有袁殷之曹，孫干之輩，雖才或淺深，珪璋足用。自中朝貴玄，江左稱盛，因談馀氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨?xì)w，賦乃漆園之義疏。故知文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時(shí)序，原始以要終，雖百世可知也。自宋武愛文，文帝彬雅，秉文之德，孝武多才，英采云構(gòu)。自明帝以下，文理替矣。爾其縉紳之林，霞蔚而飆起。王袁聯(lián)宗以龍章，顏謝重葉以鳳采，何范張沈之徒，亦不可勝也。蓋聞之于世，故略舉大較。暨皇齊馭寶，運(yùn)集休明：太祖以圣武膺箓，世祖以睿文纂業(yè)，文帝以貳離含章，中宗以上哲興運(yùn)，并文明自天，緝遐景祚。今圣歷方興，文思光被，海岳降神，才英秀發(fā)，馭飛龍于天衢，駕騏驥于萬里。經(jīng)典禮章，跨周轢漢，唐、虞之文，其鼎盛乎！鴻風(fēng)懿采，短筆敢陳；飏言贊時(shí)，請(qǐng)寄明哲！贊曰：蔚映十代，辭采九變。樞中所動(dòng)，環(huán)流無倦。質(zhì)文沿時(shí)，崇替在選。終古雖遠(yuǎn)，曠焉如面。詩品序（梁）鐘嶸氣之動(dòng)物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠。照燭三才，暉麗萬有，靈祇待之以致饗，幽微藉之以昭告，動(dòng)天地，感鬼神，莫近於詩。昔《南風(fēng)》之詞，《卿云》之頌，厥義夐矣。夏歌曰：“陶乎予心?！背{曰：“名予曰正則?！彪m詩體未全，然是五言之濫觴也。逮漢李陵，始著五言之目矣。古詩眇邈，人世難詳，推其文體，固是炎漢之制，非衰周之倡也。自王、揚(yáng)、枚、馬之徒，詞賦競爽，而吟詠靡聞。從李都尉迄班婕妤，將百年間，有婦人焉，一人而已。詩人之風(fēng)，頓已缺喪。東京二百載中，惟有班固《詠史》，質(zhì)木無文。降及建安，曹公父子篤好斯文，平原兄弟郁為文棟，劉楨、王粲為其羽翼。次有攀龍托鳳，自致於屬車者，蓋將百計(jì)。彬彬之盛，大備於時(shí)矣。爾後陵遲衰微，迄於有晉。太康中，三張、二陸、兩潘、一左，勃爾復(fù)興，踵武前王，風(fēng)流未沫，亦文章之中興也。永嘉時(shí)，貴黃、老，稍尚虛談。於時(shí)篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳，孫綽、許詢、桓、庾諸公詩，皆平典似《道德論》，建安風(fēng)力盡矣。先是郭景純用俊上之才，變創(chuàng)其體。劉越石仗清剛之氣，贊成厥美。然彼眾我寡，未能動(dòng)俗。逮義熙中，謝益壽斐然繼作。元嘉中，有謝靈運(yùn)，才高詞盛，富艷難蹤，固已含跨劉、郭，陵轢潘、左。故知陳思為建安之杰，公干、仲宣為輔。陸機(jī)為太康之英，安仁、景陽為輔。謝客為元嘉之雄，顏延年為輔。斯皆五言之冠冕，文詞之命世也。夫四言文約意廣，取效《風(fēng)》、《騷》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習(xí)焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會(huì)於流俗。豈不以指事造形，窮情寫物，最為詳切者耶？故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有馀，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之，干之以風(fēng)力，潤之以丹彩，使味之者無極，聞之者動(dòng)心，是詩之至也。若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣。若乃春風(fēng)春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會(huì)寄詩以親，離群讬詩以怨。至於楚臣去境，漢妾辭宮；或骨橫朔野，或魂逐飛蓬；或負(fù)戈外戍，殺氣雄邊；塞客衣單，孀閨淚盡；或士有解佩出朝，一去忘返；女有揚(yáng)蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義；非長歌何以騁其情？故曰：“《詩》可以群，可以怨?！笔垢F賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣。故詞人作者，罔不愛好。今之士俗，斯風(fēng)熾矣。才能勝衣，甫就小學(xué)，必甘心而馳騖焉。於是庸音雜體，人各為容。至使膏腴子弟，恥文不逮，終朝點(diǎn)綴，分夜呻吟。獨(dú)觀謂為警策，眾睹終淪平鈍。次有輕薄之徒，笑曹、劉為古拙，謂鮑照羲皇上人，謝朓今古獨(dú)步。而師鮑照終不及“日中市朝滿”，學(xué)謝朓劣得“黃鳥度青枝”。徒自棄於高明，無涉於文流矣。觀王公縉紳之士，每博論之馀，何嘗不以詩為口實(shí)。隨其嗜欲，商搉不同，淄、澠并泛，朱紫相奪，喧議競起，準(zhǔn)的無依。近彭城劉士章，俊賞之士，疾其淆亂，欲為當(dāng)世詩品，口陳標(biāo)榜。其文未遂感而作焉。昔九品論人，《七略》裁士，校以貴實(shí)，誠多未值。至若詩之為技，較爾可知。以類推之，殆均博弈。方今皇帝，資生知之上才，體沈郁之幽思，文麗日月，賞究天人。昔在貴游，已為稱首。況八纮既奄風(fēng)靡云蒸，抱玉者聯(lián)肩，握珠者踵武。以瞰漢、魏而不顧，吞晉、宋於胸中。諒非農(nóng)歌轅議，敢致流別。嶸之今錄，庶周旋於閭里，均之於談笑耳。一品之中，略以世代為先後，不以優(yōu)劣為詮次。又其人既往，其文克定。今所寓言，不錄存者。夫?qū)僭~比事，乃為通談。若乃經(jīng)國文符，應(yīng)資博古，撰德駁奏。宜窮往烈。至乎吟詠情性，亦何貴於用事？“思君如流水”，既是即目。“高臺(tái)多悲風(fēng)”，亦惟所見?！扒宄康请]首”，羌無故實(shí)。“明月照積雪”，詎出經(jīng)史。觀古今勝語，多非補(bǔ)假，皆由直尋。顏延、謝莊，尤為繁密，於時(shí)化之。故大明、泰始中，文章殆同書抄近任昉、王元長等，詞不貴奇，競須新事，爾來作者，浸以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字，拘攣補(bǔ)衲，蠹文已甚。但自然英旨，罕值其人。詞既失高，則宜加事義。雖謝天才，且表學(xué)問，亦一理乎！陸機(jī)《文賦》通而無貶；李充《翰林》，疏而不切；王微《鴻寶》，密而無裁；顏延論文，精而難曉；摯虞《文志》詳而博贍，頗曰知言：觀斯數(shù)家，皆就談文體，而不顯優(yōu)劣。至於謝客集詩，逢詩輒?。粡堯s《文士》，逢文即書：諸英志錄，并義在文，曾無品第。嶸今所錄，止乎五言。雖然，網(wǎng)羅今古，詞文殆集。輕欲辨彰清濁，掎摭病利，凡百二十人。預(yù)此宗流者，便稱才子。至斯三品升降，差非定制，方申變裁，請(qǐng)寄知者爾。昔曹、劉殆文章之圣，陸、謝為體貳之才，銳精研思，千百年中，而不聞宮商之辨，四聲之論?；蛑^前達(dá)偶然不見，豈其然乎？嘗試言之，古曰詩頌，皆被之金竹，故非調(diào)五音，無以諧會(huì)。若“置酒高堂上”、“明月照高樓”，為韻之首。故三祖之詞，文或不工，而韻入歌唱，此重音韻之義也，與世之言宮商異矣。今既不被管纟玄，亦何取於聲律邪？齊有王元長者，嘗謂余云：“宮商與二儀俱生，自古詞人不知之。唯顏憲子乃云‘律呂音調(diào)’，而其實(shí)大謬。唯見范曄、謝莊頗識(shí)之耳。嘗欲進(jìn)《知音論》，未就?！蓖踉L創(chuàng)其首謝、沈約揚(yáng)其波。三賢或貴公子孫，幼有文辯，於是士流景慕，務(wù)為精密。襞積細(xì)微，專相凌架。故使文多拘忌，傷其真美。余謂文制本須諷讀，不可蹇礙，但令清濁通流，口吻調(diào)利，斯為足矣。至平上去入，則余病未能；蜂腰、鶴膝，閭里已具。陳思“贈(zèng)弟”，仲宣《七哀》，公干“思友”，阮籍《詠懷》，子卿“雙鳧”，叔夜《雙鸞》。茂先“寒夕”，平叔“衣單”，安仁“倦暑”，景陽“若雨”，靈運(yùn)《鄴中》，士衡《擬古》，越石“感亂”，景純“詠仙”，王微“風(fēng)月”，謝客“山泉”，叔源“離宴”，鮑照“戍邊”，太沖《詠史》，顏延“入洛”，陶公《詠貧》之制，惠連《搗衣》之作，斯皆五言之警策者也。所以謂篇章之珠澤，文采之鄧林。唐與東方左史虬修竹篇序（唐）陳子昂東方公足下：文章道弊五百年矣。漢、魏風(fēng)骨，晉、宋莫傳，然而文獻(xiàn)有可征者。仆嘗暇時(shí)觀齊、梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕，每以永嘆。思古人，?？皱藻祁j靡，風(fēng)雅不作，以耿耿也。一昨于解三處，見明公《詠孤桐篇》，骨氣端翔，音情頓挫，光英朗練，有金石聲。遂用，發(fā)揮幽郁。不圖正始之音復(fù)睹于茲，可使建安作者相視而笑。解君云：“張茂先、何敬祖，東方生與其比肩?！逼鸵詾橹砸病９矢袊@雅制，作《修竹詩》一首，當(dāng)有知音以傳示之。戲?yàn)榱^句（唐）杜甫庾信文章老更成，凌云健筆意縱橫。今人嗤點(diǎn)流傳賦，不覺前賢畏后生。王楊盧駱當(dāng)時(shí)體，輕薄為文哂未休。爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流?？v使盧王操翰墨，劣于漢魏近風(fēng)騷。龍文虎脊皆君馭，歷塊過都見爾曹。才力應(yīng)難跨數(shù)公，凡今誰是出群雄？或看翡翠蘭苕上，未掣鯨魚碧海中。不薄今人愛古人，清詞麗句必為鄰。竊攀屈宋宜方駕，恐與齊梁作后塵。未及前賢更勿疑，遞相祖述復(fù)先誰？別裁偽體親風(fēng)雅，轉(zhuǎn)益多師是汝師！詩式（選錄）［唐］皎然夫詩者，眾妙之華實(shí)，六經(jīng)之菁英。雖非圣功，妙均于圣。彼天地日月，玄化之淵奧，鬼神之微冥，精思一搜，萬象不能藏其巧。其作用也，放意須險(xiǎn)，定句須離，雖取由我衷，而得若神授。至如天真挺拔之句，與造化爭衡，可以意冥，難以言狀，非作者不能知也。洎西漢以來，文體四變，將恐風(fēng)雅寖泯，輒欲商較以正其源。今從兩漢已降，至于我唐，名篇麗句，凡若干人，命曰《試式》，使無天機(jī)者坐致天機(jī)。若君子見之，庶幾有益于詩教矣。明勢(shì)高手述作，如登荊、巫，覿三湘、鄢、郢山川之盛，縈回盤礴，千變?nèi)f態(tài)。文體開闔作用之勢(shì)?；驑O天高峙，崒焉不群，氣騰勢(shì)飛，合沓相屬。奇勢(shì)在工。或修江耿耿，萬里無波，欻出高深重復(fù)之狀。奇勢(shì)互發(fā)。古今逸格，皆造其極妙矣。明作用作者措意，雖有聲律，不妨作用，如壺公瓢中自有天地日月。時(shí)時(shí)拋針擲線，似斷而復(fù)續(xù)，此為詩中之仙。拘忌之徒，非可企及矣。明四聲樂章有宮商五音之說，不聞四聲。近自周颙、劉繪流出，宮商暢于詩體，輕重低昂之節(jié)，韻合情高，此之未損文格。沈休文酷裁八病，碎用四聲，故風(fēng)雅殆盡。后之才子，天機(jī)不高，為沉生弊法所媚，懵然隨流，溺而不返。詩有四不氣高而不怒，怒則失于風(fēng)流；力勁而不露，露則傷于斤斧；情多而不暗，暗則蹶于拙鈍；才贍而不疎，疎則損于筋脈。詩有四深氣象氤氳，由深于體勢(shì)；意度盤礴，由深于作用；用律不滯，由深于聲對(duì)；用事不直，由深于義類。詩有二要要力全而不苦澀，要?dú)庾愣慌瓘?。詩有二廢雖欲廢巧尚直，而思致不得置；雖欲廢言尚意，而典麗不得遺。詩有四離雖有道情，而離深僻；雖用經(jīng)史，而離書生；雖尚高逸，而離迂遠(yuǎn)；雖欲飛動(dòng)，而離輕浮。詩有六迷以虛誕而為高古；以緩慢而為澹濘；以錯(cuò)用意而為獨(dú)善；以詭怪而為新奇；以爛熟而為穩(wěn)約；以氣少力弱而為容易。詩有六至至險(xiǎn)而不僻；至奇而不差；至麗而自然；至苦而無跡；至近而意遠(yuǎn)；至放而不迂；至難而狀易。詩有七德一識(shí)理；二高古；三典麗；四風(fēng)流；五精神；六質(zhì)干；七體裁。詩有五格不用事第一；已見評(píng)中。作用事第二；已見評(píng)中。其有不用事而措意不高者，黜入第二格。直用事第三；其中亦有不用事而格稍下，貶居第三。有事無事第四；比于第三格中稍下，故入第四。有事無事，情格俱下第五。情格俱下，可知也。文章宗旨評(píng)曰：康樂公早歲能文，性穎神徹，及通內(nèi)典，心地更精。故所作詩，發(fā)皆造極，得非空王之道助邪？夫文章，天下之公器，安敢私焉？曩者嘗與諸公論康樂為文，真于情性，尚于作用，不顧詞彩，而風(fēng)流自然。彼清景當(dāng)中，天地秋色，詩之量也；慶云從風(fēng)，舒卷萬狀，詩之變也。不然，何以得其格高、其氣正、其體貞、其貌古、其詞深、其才婉、其德容、其調(diào)逸、其聲諧哉？至如《述祖德》一章，《擬鄴中》八首，《經(jīng)廬陵王墓》、《臨池上樓》，識(shí)度高明，蓋詩中之日月也，安可扳援哉？惠休所評(píng)‘謝詩如芙蓉出水'，斯言頗近矣。故能上躡《風(fēng)》、《騷》，下超魏、晉。建安制作，其椎輪乎？用事評(píng)曰：詩人皆以征古為用事，不必盡然也。今且于六義之中，略論比興：取象曰比，取義曰興，義即象下之意。凡禽魚草木、人物名數(shù)，萬象之中義類同者，盡入比興，《關(guān)雎》即其義也。如陶公以‘孤云'比‘貧士'；鮑照以‘直'比‘朱絲'，以‘清'比‘玉壺'。時(shí)人呼比為用事，呼用事為比。如陸機(jī)詩：‘鄙哉牛山嘆，未及至人情。爽鳩茍已徂，吾子安得停？'此規(guī)諫之意，是用事，非比也。如康樂公詩：‘偶與張、邴合，久欲歸東山。'此敘志之意，是比，非用事也。詳味可知。取境評(píng)曰：或云，詩不假修飾，任其丑樸；但風(fēng)韻正、天真全，即名上等。予曰：不然。無鹽闕容而有德，曷若文王太姒有容而有德乎？又云，不要苦思，苦思則喪自然之質(zhì)。此亦不然。夫不入虎穴，焉得虎子？取境之時(shí)，須至難至險(xiǎn)，始見奇句。成篇之后，觀其氣貌，有似等閑，不思而得，此高手也。有時(shí)意靜神王，佳句縱橫，若不可遏，宛如神助。不然，蓋由先積精思，因神王而得乎？重意詩例評(píng)曰：兩重意已上，皆文外之旨。若遇高手如康樂公，覽而察之，但見情性，不睹文字，蓋詩道之極也。向使此道尊之于儒，則冠六經(jīng)之首；貴之于道，則居眾妙之門；精之于釋，則徹空王之奧。但恐徒揮其斤而無其質(zhì)，故伯牙所以嘆息也。疇昔國朝協(xié)律郎吳兢，與越僧元鑒集秀句［４０］，二子天機(jī)素少，選又不精，多采浮淺之言，以誘蒙俗。特入瞽夫偷語之便，何異借賊兵而資盜糧，無益于詩教矣。辯體有一十九字評(píng)曰：夫詩人之思初發(fā)，取境偏高，則一首舉體便高；取境偏逸，則一首舉體便逸。才性等字亦然。體有所長，故各歸功一字。偏高、偏逸之例，直于詩體，篇目、風(fēng)貌不妨。一字之下，風(fēng)律外彰，體德內(nèi)蘊(yùn)，如車之有轂，眾輻歸焉。其一十九字，括文章德體風(fēng)味盡矣，如《易》之有《彖辭》焉。今但注于前卷中，后卷不復(fù)備舉。其比、興等六義，本乎情思，亦蘊(yùn)乎十九字中，無復(fù)別出矣。高---風(fēng)韻朗暢曰高。逸---體格閑放曰逸。貞---放詞正直曰貞。忠---臨危不變?cè)恢?。?jié)---持操不改曰節(jié)。志---立性不改曰志。氣---風(fēng)情耿介曰氣。情---緣景不盡曰情。思---氣多含蓄曰思。德---詞溫而正曰德。誡---檢束防閑曰誡。閑---情性疎野曰閑。達(dá)---心跡曠誕曰達(dá)。悲---傷甚曰悲。怨---詞調(diào)凄切曰怨。意---立言盤泊曰意。力---體裁勁健曰力。靜---非如松風(fēng)不動(dòng)，林狖未鳴，乃謂意中之靜。遠(yuǎn)---非如渺渺望水，杳杳看山，乃謂意中之遠(yuǎn)。復(fù)古通變體所謂通于變也。評(píng)曰：作者須知復(fù)、變之道。反古曰復(fù)，不滯曰變。若惟復(fù)不變，則陷于相似之格，其狀如駑驥同廄，非造父不能辨。能知復(fù)、變之手，亦詩人之造父也。以此相似一類，置于古集之中，能使弱手視之眩目，何異宋人以燕石為玉璞，豈知周客嚧？而笑哉？又復(fù)、變二門，復(fù)忌太過，詩人呼為膏肓之疾，安可治也？如釋氏頓教，學(xué)者有沈性之失，殊不知性起之法，萬象皆真。夫變?nèi)粼煳ⅲ患商^；茍不失正，亦何咎哉！如陳子昂復(fù)多而變少，沈、宋復(fù)少而變多。今代作者，不能盡舉。吾始知復(fù)、變之道，豈惟文章乎？在儒為權(quán)，在文為變，在道為方便。后輩若乏天機(jī)，強(qiáng)效復(fù)古，反令思擾神沮。何則？夫不工劍術(shù)，而欲彈撫干將、大阿之鋏，必有傷手之患，宜其誡之哉！與元九書（唐）白居易月日，居易白。微之足下：自足下謫江陵至于今，凡枉贈(zèng)答詩僅百篇。每詩來，或辱序，或辱書，冠于卷首，皆所以陳古今歌詩之義，且自敘為文因緣，與年月之遠(yuǎn)近也。仆既受足下詩，又諭足下此意，常欲承答來旨，粗論歌詩大端，并自述為文之意，總為一書，致足下前。累歲已來，牽故少暇，間有容隙，或欲為之；又自思所陳，亦無出足下之見；臨紙復(fù)罷者數(shù)四，卒不能成就其志，以至于今。今俟罪潯陽，除盥櫛食寢外無余事，因覽足下去通州日所留新舊文二十六軸，開卷得意，忽如會(huì)面。心所蓄者，便欲快言，往往自疑，不知相去萬里也。既而憤悱之氣思有所泄，遂追就前志，勉為此書。足下幸試為仆留意一省。夫文，尚矣，三才各有文。天之文三光首之；地之文五材首之；人之文《六經(jīng)》道之。就《六經(jīng)》言，《詩》又首之。何者？圣人感人心而天下和平。感人心者，莫先乎情，莫始乎言，莫切乎聲，莫深乎義。詩者，根情，苗言，華聲，實(shí)義。上自賢圣，下至愚騃，微及豚魚，幽及鬼神。群分而氣同，形異而情一。未有聲入而不應(yīng)、情交而不感者。圣人知其然，因其言，經(jīng)之以六義；緣其聲，緯之以五音。音有韻，義有類。韻協(xié)則言順，言順則聲易入；類舉則情見，情見則感易交。于是乎孕大含深，貫微洞密，上下通而二氣泰，憂樂合而百志熙。五帝三皇所以直道而行、垂拱而理者，揭此以為大柄，決此以為大寶也。故聞“元首明，股肱良”之歌，則知虞道昌矣。聞五子洛汭之歌，則知夏政荒矣。言者無罪，聞?wù)咦髡]，言者聞?wù)吣粌杀M其心焉。洎周衰秦興，采詩官廢，上不以詩補(bǔ)察時(shí)政，下不以歌泄導(dǎo)人情。用至于諂成之風(fēng)動(dòng)，救失之道缺。于時(shí)六義始刓矣。《國風(fēng)》變?yōu)椤厄}辭》，五言始于蘇、李。《詩》、《騷》皆不遇者，各系其志，發(fā)而為文。故河梁之句，止于傷別；澤畔之吟，歸于怨思。彷徨抑郁，不暇及他耳。然去《詩》未遠(yuǎn)，梗概尚存。故興離別則引雙鳧一雁為喻，諷君子小人則引香草惡鳥為比。雖義類不具，猶得風(fēng)人之什二三焉。于時(shí)六義始缺矣。晉、宋已還，得者蓋寡。以康樂之奧博，多溺于山水；以淵明之高古，偏放于田園。江、鮑之流，又狹于此。如梁鴻《五噫》之例者，百無一二。于時(shí)六義浸微矣！陵夷矣。至于梁、陳間，率不過嘲風(fēng)雪、弄花草而已。噫！風(fēng)雪花草之物，三百篇中豈舍之乎？顧所用何如耳。設(shè)如“北風(fēng)其涼”，假風(fēng)以刺威虐；“雨雪霏霏”，因以愍征役；“棠棣之華”，感華以諷兄弟；“采采芣苡”，美草以樂有子也。皆發(fā)于此而義歸于彼。反是者，可乎哉！然則“余霞散成綺，澄江凈如練”，“歸先委露，別葉乍辭風(fēng)”之什，麗則麗矣，吾不知其所諷焉。故仆所謂嘲風(fēng)雪、弄花草而已。于時(shí)六義盡去矣。唐興二百年，其間詩人不可勝數(shù)。所可舉者，陳子昂有《感遇詩》二十首，鮑防《感興詩》十五篇。又詩之豪者，世稱李、杜。李之作，才矣！奇矣！人不迨矣！索其風(fēng)雅比興，十無一焉。杜詩最多，可傳者千余首。至于貫穿古今，覙縷格律，盡工盡善，又過于李。然撮其《新安吏》、《石壕吏》、《潼關(guān)吏》、《塞蘆子》、《留花門》之章，“朱門酒肉臭，路有凍死骨”之句，亦不過三四十首。杜尚如此，況不迨杜者乎！仆常痛詩道崩壞，忽忽憤發(fā)，或廢食輟寢，不量才力，欲扶起之。嗟乎！事有大謬者，又不可一二而言，然亦不能不粗陳于左右。仆始生六七月時(shí)，乳母抱弄于書屏下，有指“之”字、“無”字示仆者，仆口未能言，心已默識(shí)。后有問此二字者，雖百十其試，而指之不差。則知仆宿習(xí)之緣，已在文字中矣。及五六歲，便學(xué)為詩。九歲諳識(shí)聲韻。十五六，始知有進(jìn)士，苦節(jié)讀書。二十已來，晝課賦，夜課書，間又課詩，不遑寢息矣。以至于口舌成瘡，手肘成胝。既壯而膚革不豐盈，未老而齒發(fā)早衰白；瞀瞀然如飛蠅垂珠在眸子中者，動(dòng)以萬數(shù)，蓋以苦學(xué)力文之所致，又自悲矣。家貧多故，二十七方從鄉(xiāng)賦。既第之后，雖專于科試，亦不廢詩。及授校書郎時(shí)，已盈三四百首。或出示交友如足下輩，見皆謂之工，其實(shí)未窺作者之域耳。自登朝來，年齒漸長，閱事漸多。每與人言，多詢時(shí)務(wù)；每讀書史，多求理道。始知文章合為時(shí)而著，歌詩合為事而作。是時(shí)皇帝初即位，宰府有正人，屢降璽書，訪人急病。仆當(dāng)此日，擢在翰林，身是諫官，手請(qǐng)諫紙。啟奏之外，有可以救濟(jì)人病，裨補(bǔ)時(shí)闕，而難于指言者，輒詠歌之，欲稍稍進(jìn)聞?dòng)谏?。上以廣宸聰，副憂勤；次以酬恩獎(jiǎng)，塞言責(zé)；下以復(fù)吾平生之志。豈圖志未就而悔已生，言未聞而謗已成矣！又請(qǐng)為左右終言之。凡聞仆《賀雨詩》，眾口籍籍，以為非宜矣；聞仆《哭孔戡詩》，眾面脈脈，盡不悅矣；聞《秦中吟》，則權(quán)豪貴近者，相目而變色矣；聞《登樂游園》寄足下詩，則執(zhí)政柄者扼腕矣；聞《宿紫閣村》詩，則握軍要者切齒矣！大率如此，不可遍舉。不相與者，號(hào)為沽譽(yù)，號(hào)為詆訐，號(hào)為訕謗。茍相與者，則如牛僧孺之誡焉。乃至骨肉妻孥，皆以我為非也。其不我非者，舉世不過三兩人。有鄧魴者，見仆詩而喜，無何魴死。有唐衢者，見仆詩而泣，未幾而衢死。其余即足下。足下又十年來困躓若此。嗚呼！豈六義四始之風(fēng)，天將破壞，不可支持耶？抑又不知天意不欲使下人病苦聞?dòng)谏弦?？不然，何有志于詩者，不利若此之甚也！然仆又自思關(guān)東一男子耳，除讀書屬文外，其他懵然無知，乃至?xí)嬈宀?，可以接群居之歡者，一無通曉，即其愚拙可知矣！初應(yīng)進(jìn)士時(shí)，中朝無緦麻之親，達(dá)官無半面之舊；策蹇步于利足之途，張空拳于戰(zhàn)文之場。十年之間，三登科第，名落眾耳，跡升清貫，出交賢俊，入侍冕旒。始得名于文章，終得罪于文章，亦其宜也。日者聞?dòng)H友間說，禮、吏部舉選人，多以仆私試賦判為準(zhǔn)的。其余詩句，亦往往在人口中。仆恧然自愧，不之信也。及再來長安，又聞?dòng)熊娛垢呦荚⒄撸赋?，妓大夸曰：“我誦得白學(xué)士《長恨歌》，豈同他哉？”由是增價(jià)。又足下書云：到通州日，見江館柱間有題仆詩者。何人哉？又昨過漢南日，適遇主人集眾娛樂，他賓諸妓見仆來，指而相顧曰：此是《秦中吟》、《長恨歌》主耳。自長安抵江西三四千里，凡鄉(xiāng)校、佛寺、逆旅、行舟之中，往往有題仆詩者；士庶、僧徒、孀婦、處女之口，每有詠仆詩者。此誠雕蟲之計(jì)，不足為多，然今時(shí)俗所重，正在此耳。雖前賢如淵、云者，前輩如李、杜者，亦未能忘情于其間哉。古人云：“名者公器，不可多取。”仆是何者，竊時(shí)之名已多。既竊時(shí)名，又欲竊時(shí)之富貴，使己為造物者，肯兼與之乎？今之屯窮，理固然也。況詩人多蹇，如陳子昂、杜甫，各授一拾遺，而屯剝至死。孟浩然輩不及一命，窮悴終身。近日孟郊六十，終試協(xié)律；張籍五十，未離一太祝。彼何人哉！彼何人哉！況仆之才又不迨彼。今雖謫佐遠(yuǎn)郡，而官品至第五，月俸四五萬，寒有衣，饑有食，給身之外，施及家人。亦可謂不負(fù)白氏子矣。微之，微之！勿念我哉！仆數(shù)月來，檢討囊帙中，得新舊詩，各以類分，分為卷目。自拾遺來，凡所遇所感，關(guān)于美刺興比者；又自武德至元和，因事立題，題為《新樂府》者，共一百五十首，謂之諷諭詩。又或退公，或臥病閑居，知足保和，吟玩性情者一百首，謂之閑適詩。又有事物牽于外，情理動(dòng)于內(nèi)，隨感遇而形于嘆詠者一百首，謂之感傷詩。又有五言、七言、長句、絕句，自百韻至兩韻者，四百余首，謂之雜律詩。凡為十五卷，約八百首。異時(shí)相見，當(dāng)盡致于執(zhí)事。微之，古人云：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！逼碗m不肖，常師此語。大丈夫所守者道，所待者時(shí)。時(shí)之來也，為云龍，為風(fēng)鵬，勃然突然，陳力以出；時(shí)之不來也，為霧豹，為冥鴻，寂兮寥兮，奉身而退。進(jìn)退出處，何往而不自得哉！故仆志在兼濟(jì)，行在獨(dú)善，奉而始終之則為道，言而發(fā)明之則為詩。謂之諷諭詩，兼濟(jì)之志也；謂之閑適詩，獨(dú)善之義也。故覽仆詩者，知仆之道焉。其余雜律詩，或誘于一時(shí)一物，發(fā)于一笑一吟，率然成章，非平生所尚者，但以親朋合散之際，取其釋恨佐歡，今銓次之間，未能刪去。他時(shí)有為我編集斯文者，略之可也。微之，夫貴耳賤目，榮古陋今，人之大情也。仆不能遠(yuǎn)征古舊，如近歲韋蘇州歌行，才麗之外，頗近興諷；其五言詩，又高雅閑淡，自成一家之體，今之秉筆者誰能及之？然當(dāng)蘇州在時(shí)，人亦未甚愛重，必待身后，人始貴之。今仆之詩，人所愛者，悉不過雜律詩與《長恨歌》已下耳。時(shí)之所重，仆之所輕。至于諷諭者，意激而言質(zhì)；閑適者，思澹而辭迂。以質(zhì)合迂，宜人之不愛也。今所愛者，并世而生，獨(dú)足下耳。然百千年后，安知復(fù)無如足下者出，而知愛我詩哉？故自八九年來，與足下小通則以詩相戒，小窮則以詩相勉，索居則以詩相慰，同處則以詩相娛。知吾罪吾，率以詩也。如今年春游城南時(shí)，與足下馬上相戲，因各誦新艷小律，不雜他篇，自皇子陂歸昭國里，迭吟遞唱，不絕聲者二十里余。攀、李在傍，無所措口。知我者以為詩仙，不知我者以為詩魔。何則？勞心靈，役聲氣，連朝接夕，不自知其苦，非魔而何？偶同人當(dāng)美景，或花時(shí)宴罷，或月夜酒酣，一詠一吟，不覺老之將至。雖驂鸞鶴、游蓬瀛者之適，無以加于此焉，又非仙而何？微之，微之！此吾所以與足