遼代契丹文化影響引言：草原與農(nóng)耕的文化交響站在內(nèi)蒙古巴林左旗的遼上京遺址前，殘垣斷瓦間仍能觸摸到千年的溫度。公元916年，耶律阿保機(jī)在龍化州稱帝，建立大遼，這個由契丹族主導(dǎo)的政權(quán)存續(xù)218年，疆域”東至于海，西至金山，暨于流沙，北至臚朐河，南至白溝”，橫跨長城內(nèi)外。契丹人不僅用鐵騎畫出了北中國的政治版圖，更以開放包容的姿態(tài)，將草原文化與農(nóng)耕文明熔鑄一爐，在制度、物質(zhì)、精神層面留下了深刻的文化印記。這些印記不是博物館里靜止的文物，而是融入中華文明血脈的活態(tài)基因——今天的北方方言里可能還殘留著契丹語的尾音，山西應(yīng)縣木塔的斗拱結(jié)構(gòu)仍在訴說遼代工匠的智慧，甚至東北某些村落的祭祀儀式中，還能瞥見契丹薩滿教的影子。本文將沿著時間的脈絡(luò)，從制度、物質(zhì)、精神、輻射四個維度，解碼遼代契丹文化的深遠(yuǎn)影響。一、制度文明：草原智慧與中原經(jīng)驗的融合創(chuàng)新1.1南北面官制：“因俗而治”的治理范本契丹建國前，部落聯(lián)盟制是其主要管理方式，而被納入遼朝統(tǒng)治的漢人、渤海人則長期受中原郡縣制影響。如何調(diào)和兩種截然不同的治理傳統(tǒng)？遼太宗時期成型的”南北面官制”給出了答案。所謂”以國制治契丹，以漢制待漢人”，皇帝宮帳（斡魯朵）設(shè)南面官與北面官兩套系統(tǒng)：北面官穿契丹傳統(tǒng)服飾，用契丹習(xí)慣法管理契丹、奚等游牧民族；南面官著漢式官服，沿用唐朝三省六部制管理農(nóng)耕區(qū)。這種”雙軌制”絕非簡單的區(qū)域分割，而是對不同生產(chǎn)方式、文化傳統(tǒng)的深度尊重。比如在法律層面，契丹人犯”十惡”大罪才適用漢法，一般案件按《決獄法》處理；漢人則主要依據(jù)唐律。這種彈性制度既保持了草原民族的尚武傳統(tǒng)，又穩(wěn)定了農(nóng)耕區(qū)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。金朝建立后推行的”猛安謀克與州縣并行”，元朝的”四等人制”（雖有本質(zhì)差異但思路相似），甚至清朝的”八旗與綠營分治”，都能看到遼代”因俗而治”理念的影子?？梢哉f，遼代開創(chuàng)了多民族政權(quán)”多元一體”治理的早期范式。1.2斡魯朵制度：草原特色的軍政合一體系如果說南北面官是橫向的治理智慧，那么斡魯朵（宮衛(wèi)）制度則是縱向的權(quán)力架構(gòu)創(chuàng)新。契丹語”斡魯朵”意為”行宮帳殿”，最初是可汗的私屬衛(wèi)隊，隨著遼朝擴(kuò)張，逐漸演變?yōu)榧娛?、?jīng)濟(jì)、行政于一體的特殊機(jī)構(gòu)。每個皇帝（包括部分皇后、親王）都有自己的斡魯朵，下轄直屬州縣、部族、宮戶（由戰(zhàn)爭俘虜、罪犯等組成）。宮戶平時為皇帝提供衣食用度，戰(zhàn)時組成精銳親軍。這種制度的獨特性在于，它將草原”帳下親兵”的傳統(tǒng)與中原”皇室私產(chǎn)”概念結(jié)合。據(jù)《遼史·營衛(wèi)志》記載，遼朝共有12宮1府，僅算宮戶就超過20萬戶，占當(dāng)時總?cè)丝诘?/6。這些宮戶不隸州縣，直接對皇帝負(fù)責(zé)，既避免了地方割據(jù)，又保證了中央的軍事動員能力。金朝的”御林軍”、元朝的”怯薛軍”，本質(zhì)上都是對斡魯朵親兵制度的繼承；而清代的”內(nèi)務(wù)府”管理皇莊、宮廷事務(wù)，也能看到宮衛(wèi)經(jīng)濟(jì)職能的延續(xù)。1.3科舉制度的本土化改造遼代雖以武立國，但從圣宗朝開始推行科舉，這是契丹文化轉(zhuǎn)型的重要標(biāo)志。與唐朝”詩賦取士”不同，遼代科舉有鮮明的”實用主義”特征：最初只設(shè)進(jìn)士科，考試內(nèi)容以儒家經(jīng)典為主，但特別強調(diào)對律令、時務(wù)策的考察。比如統(tǒng)和六年（988年）的考題就涉及”如何平衡農(nóng)牧稅收”，這種貼近統(tǒng)治需求的命題方式，既吸引了漢地文人，又避免了”空談心性”的流弊。更值得注意的是，遼代科舉打破了”非我族類，其心必異”的偏見。重熙五年（1036年），契丹族首次有進(jìn)士及第者（耶律庶成），此后契丹貴族子弟通過科舉入仕逐漸常態(tài)化。這種”草原精英接受漢文化教育，漢地精英參與草原治理”的雙向流動，加速了統(tǒng)治集團(tuán)的文化融合。元朝的”漢法”推行、清朝的”滿漢一體”政策，都能追溯到遼代科舉的開放基因。二、物質(zhì)文化：從生產(chǎn)工具到生活美學(xué)的立體傳播2.1建筑藝術(shù)：草原與中原的立體對話當(dāng)我們站在山西應(yīng)縣木塔（佛宮寺釋迦塔）下，仰頭望見67.31米高的純木構(gòu)建筑時，很難不被遼代工匠的智慧震撼。這座建于清寧二年（1056年）的木塔，使用了54種斗拱，形成”柱梁交錯、剛?cè)岵?jì)”的結(jié)構(gòu)，歷經(jīng)960余年風(fēng)雨、28次地震仍巍然屹立。它的獨特之處在于，既保留了唐代建筑的雄渾大氣（比如斗拱占比大、出檐深遠(yuǎn)），又融入了契丹人對”實用”的追求——底層回廊寬敞，便于游牧民族騎乘繞行；塔內(nèi)供奉的既有釋迦牟尼，也有契丹族崇拜的太陽神，體現(xiàn)多元信仰。遼代佛塔的另一個代表是內(nèi)蒙古巴林右旗的慶州白塔（釋迦佛舍利塔），塔身鑲嵌360面銅鏡，陽光下熠熠生輝，這與契丹族”拜日”的傳統(tǒng)直接相關(guān)。而遼上京遺址中的漢城、皇城分置格局，則是南北面官制在空間上的投影：皇城居北，按契丹習(xí)俗坐西朝東；漢城在南，沿用中原”前朝后市”的布局。這種”一城兩制”的規(guī)劃理念，對后來金中都、元大都的城市設(shè)計影響深遠(yuǎn)。2.2服飾工藝：胡漢交融的視覺符號契丹服飾最顯著的特征是”窄袖短衣、左衽皮靴”，這與游牧生活中騎馬射獵的需求直接相關(guān)。但隨著與中原交流加深，契丹貴族服飾逐漸”漢式化”。1986年內(nèi)蒙古奈曼旗陳國公主墓出土的銀鎏金縷空花鞢躞帶，既有契丹傳統(tǒng)的”蹀躞七事”（佩刀、火石、針筒等實用工具），又裝飾著漢地流行的纏枝牡丹紋，正是這種融合的典型。漢人服飾在遼代也發(fā)生了變化。河北宣化遼墓壁畫中，漢家主婦的襦裙變得更窄更短，腰間系著契丹式的”捍腰”（一種短圍腰）；男性文人的幞頭樣式也吸收了契丹”髡發(fā)”的元素，將頭頂頭發(fā)剃去，只留兩側(cè)及腦后。這種”你中有我”的服飾變遷，不是簡單的模仿，而是不同生活方式互相適應(yīng)的結(jié)果——漢人女性穿窄袖便于參與家庭畜牧，契丹貴族穿寬袍則是為了彰顯政治地位。2.3手工業(yè)技術(shù)：草原特色的技術(shù)輸出遼代的冶鐵、制瓷、金銀器工藝達(dá)到了當(dāng)時的頂尖水平。比如赤峰缸瓦窯出土的”遼三彩”，雖受唐三彩影響，但釉色更偏黃、綠、白，器型多為皮囊壺、雞腿瓶，這些模仿游牧民族皮囊、樺樹皮容器的造型，既實用又有文化標(biāo)識性。1970年遼寧葉茂臺遼墓出土的”雙鳳紋銀棺”，采用了”錘揲+鏨刻”工藝，鳳紋的羽毛紋理細(xì)膩如絲，而棺蓋上的云紋又帶有薩滿教”通神”的意味，堪稱草原審美與中原技法的完美結(jié)合。更重要的是，遼代手工業(yè)技術(shù)通過”榷場貿(mào)易”傳播到周邊。宋人的《雞肋編》記載，遼地的”鐵錢”鑄造技術(shù)傳入西夏，西夏由此建立了自己的冶鐵業(yè)；契丹的”鞍轡制作”更是被宋人稱為”天下第一”，蘇軾曾在詩中寫道”奚車一牛駕，朝馬兩鞍韉”，可見遼式鞍具在中原的流行。這些技術(shù)不僅提升了周邊民族的生產(chǎn)力，更成為文化認(rèn)同的物質(zhì)載體。三、精神文化：從信仰到藝術(shù)的深層浸潤3.1語言文字：草原記憶的符號傳承契丹族本無文字，神冊五年（920年），耶律阿保機(jī)命耶律突呂不、耶律魯不古參照漢字創(chuàng)制契丹大字，后又借鑒回鶻文創(chuàng)造契丹小字。這兩種文字雖未完全取代漢字，但在官方文書、碑刻、詩歌中廣泛使用。比如內(nèi)蒙古巴林右旗的”遼太祖紀(jì)功碑”，正面是契丹大字，背面是漢字，形成獨特的”雙語對照”現(xiàn)象。契丹文字的創(chuàng)制意義深遠(yuǎn)：它不僅是記錄語言的工具，更是民族文化自覺的標(biāo)志。盡管隨著遼朝滅亡，契丹文字逐漸消亡，但它的造字方法（比如大字的”增減漢字筆畫”、小字的”拼音化嘗試”）對后來女真文、西夏文的創(chuàng)制影響巨大。今天我們在解讀這些”死文字”時，仍能感受到契丹人對本民族文化的珍視——就像20世紀(jì)70年代出土的”故耶律氏銘石”，用契丹小字記錄家族世系，那一筆一劃都是對”我從哪里來”的執(zhí)著追問。3.2宗教信仰：多元共生的精神世界遼代宗教呈現(xiàn)”薩滿為根、佛教為主、多元并存”的格局。契丹族傳統(tǒng)信仰是薩滿教，相信萬物有靈，崇拜天神（騰格里）、地祇、祖先。皇帝每年舉行”祭山儀”，用白馬青牛祭祀木葉山（傳說中契丹族發(fā)源地）；遇到戰(zhàn)爭、大旱，會請薩滿”跳神”祈愿。這種信仰深入日常生活，比如契丹人死后要”燒飯”（焚燒衣物、食物供亡靈使用），這種習(xí)俗直到清代仍在東北某些地區(qū)保留。佛教在遼代達(dá)到鼎盛，上至皇帝（如圣宗、興宗、道宗都精通佛理），下至平民，普遍崇佛。遼代刻經(jīng)事業(yè)尤為突出，房山石經(jīng)中有108種遼代刻經(jīng)，刀法剛勁，內(nèi)容完整；應(yīng)縣木塔內(nèi)發(fā)現(xiàn)的《契丹藏》（遼藏），采用”硬黃紙+檀香味”的特殊工藝，代表了當(dāng)時印刷術(shù)的最高水平。但遼代佛教并非照搬中原，而是融入了薩滿元素：比如把觀音稱為”觀音老母”，與薩滿信仰中的”地母神”結(jié)合；佛塔建造時要舉行”祭塔儀”，用契丹傳統(tǒng)的”血祭”（殺牲取血涂塔基）祈求平安。3.3文學(xué)藝術(shù)：草原豪情與漢風(fēng)雅韻的碰撞遼代文學(xué)是”雙語并行”的獨特存在。契丹貴族用漢字創(chuàng)作的詩詞，既有中原文人的含蓄，又帶著草原的豪邁。比如遼道宗皇后蕭觀音的《回心院》，“掃深殿，閉久金鋪暗。游絲絡(luò)網(wǎng)塵作堆，積歲青苔厚階面”，既有宮怨詩的細(xì)膩，又能讀出草原女性的直率。而用契丹語創(chuàng)作的”本朝樂曲”，如《番漢合時歌》《丹鳳吟》，則保留了”其聲雄勁，如鐵馬秋風(fēng)”的特色，這些樂曲后來被金朝繼承，成為元曲中”北曲”的重要源頭。繪畫藝術(shù)方面，遼墓壁畫是最生動的歷史畫卷。內(nèi)蒙古庫倫旗遼墓壁畫中的”出行圖”，描繪了契丹貴族騎馬出行的場景：前導(dǎo)的契丹侍從髡發(fā)短衣，手持骨朵（契丹特色兵器）；后面跟著漢式車轎，轎中坐的是漢族女眷，手中捧著團(tuán)扇。這種”胡漢同框”的畫面，比任何文獻(xiàn)都更直觀地展現(xiàn)了文化交融的日常。而遼代畫家胡瓌的《卓歇圖》，描繪契丹人牧獵后休息的場景，人物衣紋用”戰(zhàn)筆”（線條剛勁如戰(zhàn)刀），既符合草原人物的硬朗氣質(zhì)，又吸收了唐代人物畫的技法，被米芾稱為”能曲盡塞外不毛之景趣”。四、文化輻射：從”草原帝國”到”中華一體”的紐帶4.1對女真族的直接影響遼與女真的關(guān)系，前期是統(tǒng)治與被統(tǒng)治，后期是滅亡與被滅亡，但文化影響從未中斷。女真人的”勃極烈制度”（貴族議事會）明顯借鑒了契丹的”北南臣僚會議”；金初的”猛安謀克”（300戶為謀克，10謀克為猛安），其組織形式與遼代的”石烈”（契丹基層軍事單位）高度相似。金代的”捺缽”制度（皇帝四季游獵并處理政務(wù)），更是直接繼承自遼代的”四時捺缽”——遼帝春捺缽捕鵝、夏捺缽避暑議政、秋捺缽射鹿、冬捺缽獵虎，這種”行國”傳統(tǒng)被金人完整保留，直到元、清仍有遺風(fēng)。4.2對渤海遺民的文化整合渤海國（698-926年）被遼滅亡后，10萬渤海遺民被遷至上京、東京等地。遼朝對渤海采取”因俗而治”，保留其”三省六部”官制，允許使用渤海文字。這種政策反而加速了渤海文化與契丹文化的融合：渤海人擅長農(nóng)耕、紡織，契丹人吸收了這些技術(shù)；渤海人崇佛，推動了遼代佛教的興盛；渤海樂舞（如《踏錘舞》）被契丹宮廷接納，成為”散樂”的重要組成部分。到金代，渤海人已完全融入”漢人”（金代對原遼統(tǒng)治區(qū)漢人的稱呼）群體，這種融合為后來”中華一體”的形成提供了實踐樣本。4.3對北宋的反向影響長期以來，我們更多關(guān)注北宋對遼的文化輸出（如儒學(xué)、科舉），卻忽視了遼對宋的反向影響。北宋的”雜劇”中有一種”契丹裝”，演員戴氈帽、穿皮靴，表演契丹故事；宋人的”點茶”原本用黑釉盞，受遼代白瓷影響，逐漸流行白瓷茶盞（如定窯白瓷）；甚至北宋的”宮宴”中，會專門設(shè)置”契丹使副坐次”，演奏契丹樂舞，這種”以夷樂助興”的風(fēng)氣，反映了遼文化在中原的滲透。更值得注意的是，北宋文人對遼的認(rèn)知逐漸從”夷狄”轉(zhuǎn)向”敵國”，這種觀念變化為后來”華夷同重”的思想埋下了伏筆。結(jié)語：千年余韻，文化長河中的契丹印記站在今天回望，遼代契丹文化的影響早已超越了一個民族、一個朝代的范疇。它不是草原文化的”孤島”，而是連接游牧與農(nóng)耕的”橋梁”；不是中華文明的”支流”，而是多元一體格局中的”重要聲部”。從應(yīng)縣木塔的斗拱到東北的”燒飯”習(xí)俗，從金元的官制到元曲的旋律，契丹文化以潤物無聲的方式融入了中華文明的血脈。這讓我想起2015年在內(nèi)蒙古通遼參加”契丹文化節(jié)”的經(jīng)歷：一位70歲的