蘇洵《辨奸論》譯文事有必至，理有固然。事情有其必然結(jié)果，道理有其本來(lái)規(guī)律。惟天下之靜者，乃能見(jiàn)微而知著。只有天底下那些心情安靜的人，才能從微小之中預(yù)知顯著結(jié)果。月暈而風(fēng)，礎(chǔ)潤(rùn)而雨，人人知之。月亮出現(xiàn)光環(huán)，預(yù)示要刮風(fēng)；柱石回潮，表示要下雨，人人皆知。人事之推移，理勢(shì)之相因，其疏闊而難知，變化而不可測(cè)者，孰與天地陰陽(yáng)之事。人事的變化，情理形勢(shì)的因果，那么抽象渺茫而難以理解，千變?nèi)f化而不可預(yù)測(cè)，又怎么能與天地陰陽(yáng)的變化相比呢？而賢者有不知，其故何也？而賢能的人對(duì)此也有不知道的，是何原因？好惡亂其中，而利害奪其外也。因?yàn)閻?ài)好和憎惡擾亂了主見(jiàn)，利害得失左右著行動(dòng)。昔者山巨源見(jiàn)王衍曰：「誤天下蒼生者，必此人也！」從前，晉代山濤見(jiàn)到王衍后，說(shuō)：“日后給天下百姓帶來(lái)災(zāi)難的，一定是這個(gè)人！”郭汾陽(yáng)見(jiàn)盧杞曰：「此人得志，吾子孫無(wú)遺類矣！」唐代汾陽(yáng)王郭子儀見(jiàn)到盧杞后，說(shuō)：“如果此人得志，我的子孫就要被殺光！”自今而言之，其理固有可見(jiàn)者。從今天來(lái)說(shuō)，其中道理固然可以預(yù)見(jiàn)。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語(yǔ)，固有以欺世而盜名者。依我看來(lái)，王衍的為人，容貌談吐，固然有欺世盜名的條件。然不忮不求，與物浮沉，使晉無(wú)惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？然而，他不妒忌、不貪污，隨波逐流,假如晉朝不是惠帝當(dāng)政，只要有一個(gè)中等才能的君主，即使有成百上千個(gè)王衍，又怎能擾亂天下呢？盧杞之奸，固足以敗國(guó)；然而不學(xué)無(wú)文，容貌不足以動(dòng)人，言語(yǔ)不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之？象盧杞那樣的奸臣，固然足以使國(guó)家敗亡；然而，此人不學(xué)無(wú)術(shù)，容貌不足以動(dòng)人，言談不足以影響社會(huì)，如果不是唐德宗的鄙陋昏庸，又怎能受到重用？由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。從這一點(diǎn)說(shuō)，山濤和郭子儀對(duì)王衍和盧杞的預(yù)料，或許未必正確。今有人，口誦孔老之言，身履夷齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語(yǔ)，私立名字，以為顏淵孟軻復(fù)出；而陰賊險(xiǎn)狠，與人異趣。是王衍盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉！現(xiàn)在，有的人,嘴里吟誦孔子和老子的話，身體力行伯夷、叔齊的清高行為，收羅一批追求名聲的讀書(shū)人和郁郁不得志的人，相互勾結(jié)，制造輿論，私下里互相標(biāo)榜，自以為是顏回、孟子再世，但實(shí)際上陰險(xiǎn)兇狠，與一般人志趣不同。是把王衍、盧杞集合于一身，釀成的災(zāi)禍難道能夠說(shuō)得完嗎？夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。臉上臟了，不忘洗臉，衣服臟了，不忘洗衣，這是人之常情。今也不然，衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談詩(shī)書(shū)，此豈其情也哉？現(xiàn)在，卻不是這樣，穿著罪犯的衣服，吃豬狗般的食物，頭發(fā)象囚犯，面孔象家里死了人，卻大談《詩(shī)》《書(shū)》，這難道合乎情理嗎？凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁易牙開(kāi)方是也。凡是做事不近人情的，很少有不是大奸大惡的，豎刁、易牙、開(kāi)方就是這種人。以蓋世之名，而濟(jì)其未形之患，雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之。借助崇高的名聲，來(lái)掩蓋尚未暴露的禍患，雖然有愿意治理好國(guó)家的皇帝，有敬重賢才的宰相，還是會(huì)推舉、任用這樣的人。則其為天下患，必然而無(wú)疑者，非特二子之比也。這樣的人，是天下的禍患，必定無(wú)疑，而絕非僅僅王衍、盧杞等人可比。孫子曰：「善用兵者，無(wú)赫赫之功?！箤O子說(shuō)：“善于用兵的人，沒(méi)有顯赫的功勛。”使斯人而不用也，則吾言為過(guò)，而斯人有不遇之嘆，孰知禍之至于此哉！假如這樣的人沒(méi)有被重用，那么我的話就算說(shuō)錯(cuò)了，而這樣的人就會(huì)發(fā)出不遇明主的慨嘆，誰(shuí)