《孟子》第二篇公孫丑（上）原文及譯文一公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿柡踉髟唬骸嶙优c子路孰賢？’曾西蹴（cù）然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。爾何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”曰：“以齊王，由反手也。”曰：“若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，猶未洽于天下；武王、周公繼之，然后大行。今言王若易然，則文王不足法與？”曰：“文王何可當(dāng)也。由湯至武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者；又有微子、微仲、比干、箕子、膠鬲，皆賢人也。相與輔相之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也?！薄褒R人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢，雖有镃基，不如待時。’今時則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲?？鬃釉唬骸轮餍校儆谥绵]而傳命。’當(dāng)今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然?！弊g文：公孫丑問道：“如果您在齊國掌權(quán)，管仲、晏子那樣的功業(yè)，能再次建立起來嗎？”孟子說：“你真是個齊國人啊，只知道管仲、晏子罷了。有人問曾西說：‘你和子路相比，誰賢？’曾西不安地說：‘子路是我的先人所敬畏的人?！侨擞謫枺骸敲茨愫凸苤傧啾日l賢？’曾西頓時很不高興地說：‘你為什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執(zhí)掌國政是那樣長久，而功業(yè)卻是那樣卑微。你為什么竟拿我同這個人相比？’”孟子接著說：“管仲那樣的人是曾西不愿做的，而你以為我會愿意嗎？”公孫丑說：“管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚(yáng)名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？”孟子說：“憑齊國的條件稱王于天下，真是易如反掌?！惫珜O丑說：“如果是這樣，我這個學(xué)生就更不明的白了。憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能使仁政遍及天下；武王、周公繼承他的事業(yè)，這才使仁政遍及到天下?，F(xiàn)在您說起稱王天下，似乎很容易的樣子，那么文王也不值得效法了嗎？”孟子說：“哪可以同文王相比呢。從商湯到武丁，賢圣的君主出了六七個，天下歸順殷朝很久了，久了就難改變了。武丁使諸侯來朝拜，統(tǒng)治天下，就像將它放在手掌中轉(zhuǎn)動一樣容易。商紂距武丁的時代不算長，武丁時代勛舊世家遺留的習(xí)俗，及當(dāng)時流行的良好風(fēng)氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、微仲、比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過了很長的時間才失掉天下。那時，沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個人不是他的臣民，然而文王還是在百里見方的地方興起，所以是很困難的。”“齊國人有俗諺說：‘雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農(nóng)時?！F(xiàn)在要稱王天下卻是很容易的。夏、殷、周三朝興盛時，土地沒有超過縱橫一千里的，而現(xiàn)在齊國有那么大的地方了；雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經(jīng)有那么多的百姓了。土地不必再擴(kuò)大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王于天下，沒有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現(xiàn)，沒有比現(xiàn)在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現(xiàn)在更厲害的了。饑餓的人什么都吃不會挑剔，干渴的人什么都喝不會挑剔。孔子說：‘德政的流行，比驛站傳遞政令還要快?！?dāng)今這個時候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對此感到喜悅，就像在倒懸著時被解救下來一樣。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這只有現(xiàn)在這個時候才能辦到。”二公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否，我四十不動心?！痹唬骸叭羰?，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣?！痹唬骸笆遣浑y，告子先我不動心?！痹唬骸安粍有挠械篮酰俊痹唬骸坝?，北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈（ráo），不目逃；思以一豪挫于人，若撻之于市朝；不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而后進(jìn)，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃?，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮‘雖千萬人，吾往矣。’孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也?！弊g文：公孫丑問道：“如果讓您擔(dān)任齊國的卿相，能夠?qū)嵭心闹鲝埩?，那么即使因此而建立了霸業(yè)或王業(yè)，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動心不動心呢？”孟子說：“不，我四十歲起就不動心了。”公孫丑說：“如果這樣，老師就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過孟賁了?！泵献诱f：“做到這點(diǎn)不難，告子在我之前就做到不動心了。”公孫丑問：“做到不動心有什么訣竅嗎？”孟子說：“有。北宮黝這樣培養(yǎng)勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉(zhuǎn)睛；但他覺得，受了他人一點(diǎn)小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言一定回?fù)?。孟施舍這樣培養(yǎng)勇氣，他說：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢力相當(dāng)才前進(jìn)，考慮到能夠取勝再交戰(zhàn)，這是畏懼強(qiáng)大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了?！囵B(yǎng)勇氣的方法，孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強(qiáng)些，但孟施舍是把握住了要領(lǐng)。從前，曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那里聽到過關(guān)于大勇的道理：反省自己覺得理虧，那么即使對普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前?！鲜┥岬谋３钟職猓植蝗缭幽馨盐兆∫I(lǐng)?！痹唬骸案覇柗蜃又粍有呐c告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛模鹎笥跉?，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！薄凹仍弧局裂桑瑲獯窝伞?，又曰‘持其志，無暴其氣’，何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心?！薄案覇柗蜃訍汉蹰L？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”“何謂知言？”曰：“诐（bì）辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣?！弊g文：公孫丑說：“請問，您的不動心和告子的不動心，有什么不同，可以講給我聽聽嗎？”孟子說：“告子曾說：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理；心里有所不安，不必求助于意氣?！睦镉兴话玻槐厍笾谝鈿?，這是可以的；言論上有所不通，心里不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內(nèi)的。心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里。所以說：‘要把握心志，不要妄動意氣。’”公孫丑問：“既說‘心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里’，又說‘要把握住心志，不要妄動意氣’，這是為什么呢？”孟子說：“心志專一就能調(diào)動意氣，意氣專一也能觸動心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結(jié)果，反過來也使他的心志受到波動?！惫珜O丑問：“請問，老師擅長什么？”孟子說：“我能識別各種言論，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣?！惫珜O丑說：“請問什么是浩然之氣？”孟子說：“很難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強(qiáng)，靠正直去培養(yǎng)它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產(chǎn)生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。因此我說，告子不曾懂得義，因?yàn)樗蚜x看作是外在的東西。對浩然之氣，一定要培養(yǎng)它，不能停止下來；心里不能忘記它，也不妄自助長它。不要像宋國人那樣：宋國有個擔(dān)心他的禾苗不長而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，對家里人說：‘今天累極了，我?guī)椭堂玳L高啦！’他的兒子趕忙跑到田里去看，禾苗已經(jīng)枯死了。天下這種拔苗助長的人還真不少。以為培養(yǎng)浩然之氣沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的懶漢；妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危害了它?！惫珜O丑問：“什么叫能識別各種言論？”孟子說：“偏頗的言論，知道它不全面的地方；過激的言論，知道它陷入錯誤的地方；邪曲的言論，知道它背離正道的地方；躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。這些言論從心里產(chǎn)生出來，會危害政治；從政治上表現(xiàn)出來，會危害各種事業(yè)。如果有圣人再次出現(xiàn)，一定會贊成我所說的。”“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行?？鬃蛹嬷唬骸矣谵o命，則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”曰：“惡！是何言也！昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”曰：“姑舍是?！痹唬骸安摹⒁烈稳?？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也?！薄安摹⒁烈诳鬃?，若是班乎？”曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！痹唬骸叭粍t有同與？”曰：“有。得百里之地而君之，皆得以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”曰：“敢問其所以異?！痹唬骸霸孜摇⒆迂?、有若，智足以知圣人，汙（wū）不至于阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也；圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛于孔子也?！弊g文：公孫丑說：“宰我、子貢擅長言談辭令；，冉牛、閔子、顏淵擅長闡述德行?？鬃蛹嬗羞@兩方面的特長，卻還說：‘我對于辭令，不是擅長的?！蠋熂热徽f擅長識別言論，那么老師已經(jīng)是圣人了吧？”孟子說：“唉呀！這是什么話！從前子貢問孔子道：‘老師是圣人了吧？’孔子說：‘圣人，我不能做到，我只是學(xué)習(xí)不覺滿足，教人不知疲倦?！迂曊f：‘學(xué)習(xí)不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實(shí)踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經(jīng)是圣人了。’孔子尚且不敢以圣人自居，你說我是圣人了，這是什么話呀？”公孫丑說：“以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有圣人的一部分特點(diǎn)，冉牛、閔子、顏淵具備了圣人所有的特點(diǎn)，只是還嫌微淺。請問您處于哪種情況？”孟子說：“暫且不談這個問題?！惫珜O丑問：“伯夷、伊尹怎么樣？”孟子說：“處世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚；天下安定就入朝作官，天下動亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法。可以侍奉不好的君主，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，天下動亂也去做官，這是伊尹的處世方法。該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。他們都是古代的圣人，我還做不到他們這樣；至于我所希望的，那就是學(xué)習(xí)孔子?！惫珜O丑問：“伯夷，伊尹相對于孔子來說，是同等的嗎？”孟子說：“不。自有人類以來，沒有比得上孔子的。”公孫丑問：“那么他們有共同之處嗎？”孟子說：“有。如果能有方圓百里的地方而由他們做君主，他們都能使諸侯來朝見而擁有天下；如果要他們干一件不義的事情，殺一個無辜的人而讓他們得到天下，他們都是不愿去干的。這些是共同的?！惫珜O丑說：“請問孔子和他們不同的地方?！泵献诱f：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿諛吹捧他們所敬愛的人。宰我說：‘根據(jù)我對老師的觀察，老師遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了堯、舜了?！迂曊f：‘見了一國禮制，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能了解一國的德教；即使從一百代以后來評價這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的?！腥粽f：‘豈只是人類有這樣的不同！麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥，泰山對于，土丘，河海對于水溝，都是同類的；圣人對于一般的人，也是同類的。這些都高出了同類，超出了同群。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了?！比献釉唬骸耙粤偃收甙裕员赜写髧?；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，心中悅而誠服也，如七十子之服孔也?！对姟吩疲骸晕髯詵|，自南自北，無思不服?！酥^也。”譯文：孟子說：“憑借武力假托仁義的可以稱霸，稱霸必須具備大國的條件；依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國的條件——商湯憑七十里見方的地方，文王憑百里見方的地方就稱王了。靠武力使人服從，不是真心服從，只是力量不夠反抗罷了；靠道德使人服從，是心里高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣?！对娊?jīng)》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’就是說的這種情況?！彼拿献釉唬骸叭蕜t榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣?！对姟吩疲骸侍熘搓幱?，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或政侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者?！对姟吩疲骸姥耘涿?，自求多福?！短住吩唬骸熳髂?，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也?！弊g文：孟子說：“國君只要能實(shí)行仁政，就可國泰民安，如果不實(shí)行仁政，就會招致禍患屈辱。現(xiàn)在有人厭惡恥辱卻又安于不仁，這就像厭惡潮濕卻又安于居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時候修明政教刑法，這樣，即使大國也必然會怕它了?！对娊?jīng)》上說：‘趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，對窗洞門戶細(xì)修理。從今下邊的人，有誰再敢把我欺？’孔子說：‘做這篇詩的人，真懂得道啊！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他？’如果國家太平無事，趁這時候?qū)g作樂，懈怠游玩，這是自找災(zāi)禍啊。禍與福，沒有不是自己找來的?！对娊?jīng)》上說：‘永遠(yuǎn)配合天命，自己求來眾多的幸福。’《太甲》說：‘上天降下災(zāi)禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活?！褪钦f的這個道理?！蔽迕献釉唬骸白鹳t使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛（chán）而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟(jì)者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”譯文：孟子說：尊重賢人，任用能人，杰出的人都有合適的職位，那么天下的士人都會高興，而且愿意到那個朝廷去做官；集市提供場地存放貨物而不征租賃稅，依照規(guī)定價格收購滯銷貨物，不使貨物積壓，那么天下的商人都會高興，愿意把貨物存放在那個市場上了；關(guān)卡，只檢查不征稅，那么天下的旅客都會高興，愿意經(jīng)過那條道路了；對于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田的賦稅，那么天下的農(nóng)夫都會高興，愿意在那樣的田野里耕種了；人們居住的地方，沒有勞役稅和額外的地稅，那么天下的人都會高興，愿意來做那里的百姓了。如果真能做到這五個方面，那么鄰國的百姓就會像敬仰父母一樣敬仰他了。鄰國要想率領(lǐng)這樣的百姓來攻打他，那正像是率領(lǐng)子弟去攻打他們的父母，自有人類以來，沒有能成功的。像這樣就能無敵于天下。無敵于天下的人，是奉了上天使命的人。這樣還不能稱王的，是從來沒有過的事。六孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”譯文：孟子說：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的仁政。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的仁政，那么治理天下就會像在手掌中轉(zhuǎn)動它那么容易。之所以說人都有不忍傷害別人的心，根據(jù)在于，假如現(xiàn)在有人忽然看到一個孩子要掉到井里去了，都會有驚恐同情的心境——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉(xiāng)鄰朋友中博取名聲，也不是討厭那孩子驚恐的哭叫聲才這么做的。由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己；說他的君主不行，這是害他的君主。凡自身保有這四種開端的，就懂得擴(kuò)大充實(shí)它們，它們就會像火剛剛?cè)计穑畡倓傆砍鲆粯?，不可遏止。如果能擴(kuò)充它們，就足以安定天下；如果不擴(kuò)充它們，那就連侍奉父母也會很困難。”七孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然。故術(shù)不可不慎也?？鬃釉唬骸锶蕿槊馈癫惶幦?，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！弊g文：孟子說：“造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的唯恐造的箭不尖利不能射傷人，造鎧甲的唯恐鎧甲不堅硬使人被射傷。求神治病的巫醫(yī)和做棺材的木匠之間的關(guān)系也是這樣的。所以謀生的職業(yè)不能不慎重選擇啊。孔子說：‘住在有仁德的地方才好。經(jīng)過選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明呢？’仁，是上天賦予人的最尊貴的爵位，也是人最安定的住所。沒有誰阻擋他行仁，他卻不仁，這是不明智。不仁、不智，無禮、無義，只配當(dāng)別人的仆役。當(dāng)了仆役而覺得當(dāng)仆役羞恥，就像造弓的覺得造弓可恥，造箭的覺得造箭可恥一樣。果真覺得可恥，不如就行仁。行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然后放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了?！卑嗣献釉唬骸白勇?，人告之以有過，則