唐墓樂舞圖所見胡部樂的形態(tài)與樂舞轉(zhuǎn)型_第1頁
唐墓樂舞圖所見胡部樂的形態(tài)與樂舞轉(zhuǎn)型_第2頁
唐墓樂舞圖所見胡部樂的形態(tài)與樂舞轉(zhuǎn)型_第3頁
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文檔簡介

摘要:唐墓樂舞圖所繪“三聯(lián)式”“左右式”結(jié)構(gòu)、絲竹樂器組合及軟舞形態(tài)與史籍所載“胡部”樂舞高度契合,是“胡部”樂舞在墓葬中的真實(shí)投射,其原型或?yàn)椤稕鲋荨返攘餍袠肺琛!昂俊笔菨h民族傳統(tǒng)樂舞與外來樂舞充分交融吸納后的新型樂舞藝術(shù),以漢族傳統(tǒng)音樂文化和審美體驗(yàn)為主,反映了胡漢融合后的漢化調(diào)適?!昂俊睒芬浴靶滤讟贰毙螒B(tài)成為盛唐私家宴樂主流,反映了唐代樂舞從大型儀式性雅樂到小型世俗化私家宴樂的轉(zhuǎn)型。關(guān)鍵詞:唐墓;樂舞圖;胡部;樂器;考古圖像圖像序列與文獻(xiàn)系統(tǒng)的證據(jù)鏈條,并且許多研究將“胡部”樂簡單等同錦筵(舞筵)。第三,樂器以絲竹為主,數(shù)量在8種左右,樂曲風(fēng)格以嫻雅舒緩音聲”,開元二十四年(736),升“胡部”于“堂上”,天寶十三載,詔道調(diào)23處出土樂舞圖像的唐墓中,開元十一年(723)至天寶四年(745)的墓室樂公案提供考古實(shí)證,揭示盛唐宴樂從儀式性雅樂向世俗也從圖像實(shí)證角度為唐代音樂史研究“胡漢融合”“雅俗嬗變”等議題提供新證據(jù)。在20余幅樂舞圖中保存較完整的主要有6幅:開元十一年(723)王玄德夫開元時(shí)期:王玄德夫婦合葬于開元十一年(723)。墓志線刻樂舞圖為左右樂隊(duì)、中間舞者(見圖1),這是同時(shí)期唐墓樂舞圖中非常典型的“三聯(lián)式”構(gòu)圖。樂舞圖中左右兩側(cè)各有8名男、女樂伎,分坐于方毯之上,且第二排對應(yīng)的似為室外燕樂場景。唐高祖曾孫李道基卒于開元二十六年(738)。墓室樂舞圖為一側(cè)樂隊(duì)一側(cè)舞者(見圖2),此類樂舞圖為“左右式”結(jié)構(gòu)。右側(cè)二女子,八年(740)。墓室樂舞圖屬典型的“三聯(lián)式”結(jié)構(gòu)(見圖3)。值得注意的是,圖1王玄德夫婦墓志線刻樂舞圖圖2李道基墓室樂舞壁畫圖3韓休夫婦墓樂舞壁畫天寶時(shí)期:讓皇帝李憲葬于天寶元年(74構(gòu)(見圖4)。右邊方毯上6名樂人坐奏;左面有4位觀樂者,包括一位手拿搖男女對舞。蘇思勖卒于天寶四年(745)。墓室樂舞圖為典型的“三聯(lián)式”(見圖5)。左側(cè)方毯6人,右側(cè)5人,中間方毯上一胡人男子獨(dú)舞。吳釗先生認(rèn)為圖4李憲墓室樂舞壁畫圖5蘇思勖墓室樂舞壁畫圖6陜棉十廠唐墓樂舞壁畫中晚唐時(shí)期:陜棉十廠唐墓樂舞圖中,8位樂人均為男性,左右各4人,中間男舞者(見圖6)。發(fā)掘簡報(bào)推測該墓為盛唐墓葬,但筆者以為,此墓應(yīng)為中晚唐墓葬。從人數(shù)看,此樂舞圖雖為“三聯(lián)式”結(jié)構(gòu),但樂人僅為8人,約為盛圖7鮮于庭誨墓出土駱駝載樂俑圖8中堡村唐墓出土駱駝載樂俑除唐墓樂舞圖外,同時(shí)期樂舞俑如唐三彩駱駝載樂俑亦值得注意(見圖7、8)。葬于開元十一年(723)的鮮于庭誨墓出土一件駱駝載樂俑,駝背的條紋氈毯上有5位樂人,中間一位男性胡人舞者,舞蹈動(dòng)作與陜棉十廠唐墓舞者相近;其他4位樂人面朝外圍坐四周,所用樂器有琵琶、吹管樂器等。西安中堡村唐墓也出土一件駱駝載樂俑,駝背格紋氈毯上有8位樂人,中間女舞者,其余7位男樂載樂俑“有些相似”,當(dāng)是盛唐時(shí)期墓葬。這兩件駱駝載樂俑造型上均是中間舞者、四周除以上唐墓樂舞圖、樂舞俑外,尚有多幅唐墓樂舞圖呈現(xiàn)相近特點(diǎn)。2006或坐或站于方形毯上”;開元十五年(727)嗣虢王李邕墓室樂舞壁畫殘損嚴(yán)重,流行樂舞的表演場景,總體而言具有4個(gè)方面的圖像信息特征,可為研究唐代樂(一)樂舞表演模式相近,歌、樂、舞兼?zhèn)涮颇箻肺鑸D在整體結(jié)構(gòu)、表演模式方面主要有表1唐墓樂舞圖相關(guān)特征統(tǒng)計(jì)表表演人數(shù)/族屬歌舞王玄德夫婦開元十一年(723)19/胡漢兼有:左樂9(女),男女各1男女對舞開元二十六年(738)8/民族不詳:樂7(男),舞1女獨(dú)舞韓休夫婦開元二十八年(740)16/胡漢兼有:左樂5(女),男女各1男女對舞李憲天寶元年(742)8/胡漢兼有:樂6(男),有殘缺)男女對舞蘇思勖天寶四年(745)12/胡漢兼有:左樂6(男),男2男獨(dú)舞陜棉十廠中晚唐8/民族不詳:左樂3(男),男獨(dú)舞無錦筵通過對現(xiàn)存相對完整的6幅唐墓樂舞圖的產(chǎn)生時(shí)間、表演模式、樂人性別以及民族屬性等特征的統(tǒng)計(jì)(見表1)可知,以上唐墓樂舞圖均具有歌、樂、舞兼?zhèn)涞奶卣?。就表演模式而言?幅“左右式”樂舞圖均有觀樂者在舞者一側(cè)旁,這大概是造成其樂舞圖像呈現(xiàn)左右結(jié)構(gòu)的原因,現(xiàn)實(shí)中的演出應(yīng)以“三聯(lián)式”結(jié)構(gòu)為主;就樂工性別看,4幅為男女樂伎共同演出,2幅全為男性樂伎;就樂工民族屬性看,4幅相對清晰的確定為胡、漢樂工兼有,2幅因畫面模糊不能確定;就舞蹈而言,3幅男女對舞,3幅獨(dú)舞;就歌者而言,一般位于樂隊(duì)后排,有的歌者特征明顯(如韓休墓、蘇思勖墓),或跪坐或站立,一臂上揚(yáng),嘴唇張啟,作歌唱狀,有的歌者大概是處于等待演唱階段,演唱特征并不明顯(如王玄德墓樂舞圖)。(二)所用樂器與胡部一致,均無鐘、磬及鼓類樂器樂舞藝術(shù)因時(shí)間、空間所限,僅憑史籍文字描述難以對其作定性定量的判斷,相對穩(wěn)定的樂器就成為區(qū)分樂部的重要依據(jù)。史載九、十部伎以及坐、立二部伎均有鼓類樂器,且鼓類發(fā)揮著重要作用。如史載二部伎中“自《破陣舞》以下,皆雷大鼓,雜以龜茲之樂,聲振百里,動(dòng)蕩山谷”,即便是“最為閑雅”的西涼樂也有腰鼓、齊鼓、檐鼓三種鼓類樂器。前述唐墓樂舞圖以及兩件駱駝載樂俑中,未見鼓類樂器的身影,亦未見傳統(tǒng)鐘、磬等樂器,與史籍所載九、十部伎差異甚大。據(jù)《樂府雜錄·胡部》及《新唐書·南蠻傳》對“胡部”的記載,其是唐代唯一沒有鐘磬及鼓類樂器的樂部,且樂器數(shù)量一般為8種左右。如果對比以上唐墓樂舞圖像中的樂器,會(huì)發(fā)現(xiàn)與史籍所載“胡部”極為相近(見表2),偶爾出現(xiàn)較“胡部”多或少一、兩種樂器的情況,并不會(huì)改變樂隊(duì)的整體風(fēng)格和性質(zhì),這一點(diǎn)進(jìn)一步佐證了樂舞圖所繪為“胡部”樂舞的場景。表2“胡部”樂器與唐墓樂舞圖樂器比對表弦樂器管樂器篳巢、笛、笙拍板、銅鈸、方響篳築、笛、笙琵琶、箜篌篳第、笛、笙蘇思勖墓篳築、笛、笙陜棉十廠墓琵琶、箜篌兩唐書樂志載,方響“架如磬而不設(shè)業(yè),倚于架上以代鐘磬”,其用途則是以方圖9盛唐第172窟《觀無量壽經(jīng)變》圖10中唐第112窟《報(bào)恩經(jīng)變圖》唐墓樂舞圖的樂隊(duì)組合特征并非孤例,同期敦煌經(jīng)變樂舞圖可與之互為印列樂隊(duì)”,樂工分坐于兩側(cè)錦筵之上,歌者、樂器等具有一定的對稱性,特別是歌者亦多位于樂隊(duì)邊緣位置。如第200窟初唐《東方藥師經(jīng)變圖》、第172窟盛唐《觀無量壽經(jīng)變》(見圖9)、第112窟中唐《報(bào)恩經(jīng)變圖》(見圖10)、第156窟晚唐《思議梵天請經(jīng)變》等等,這些重要特征與唐墓樂舞圖十分吻合。特別是第172窟樂隊(duì)排列(見圖9)與韓休墓樂器的前后次序完全一致,說明此類組合并非偶然,而是“胡部”樂的基本模式。究其原因,唐墓樂舞圖以“胡部”(四)以坐奏、軟舞為主,舞姿相近均有舞筵。從舞者姿態(tài)來看(見圖11),除蘇思勖墓男舞者外,幾幅樂舞圖中以上是對唐墓樂舞圖總體特征的探討,要言之,唐墓樂舞圖呈現(xiàn)以下特表演模式相近,主要有“三聯(lián)式”及“左右式”,歌、樂、舞兼?zhèn)?;樂器與“胡舞姿相近,以軟舞為主,曲風(fēng)婉轉(zhuǎn)抒情,適于宴飲娛樂。以上特征與唐“胡部”依次為:王玄德、李道基、韓休、李憲墓女舞者依次為:王玄德、韓休、陜棉十廠、蘇思助墓男舞者圖11唐墓樂舞圖舞者對比圖(一)證實(shí)了儀式性雅樂向世俗化私家宴樂的轉(zhuǎn)型新興音樂消費(fèi)形式”,影響了整個(gè)社會(huì)的樂舞面貌和氛圍,帶動(dòng)了音樂表演的小墓樂舞圖樂隊(duì)規(guī)??矗话?到10余人,是規(guī)模較小的小型樂隊(duì)。就舞蹈形式(二)胡樂、華樂之辨等問題三載“詔諸道調(diào)法曲與胡部新聲合作”,白居易云其“法曲法曲合夷歌,夷聲邪亂華聲和”(白居易《法曲》),元稹亦視之為“法曲胡音忽相和”(元稹《立白)二公所謂雅樂,即法曲之類,其中既不免雜有琵琶等胡器,是亦更早輸入之那么,我們今天應(yīng)如何看待胡部樂呢?結(jié)合唐墓樂舞圖來看,以下幾點(diǎn)堪殊簫、箏等為漢族傳統(tǒng)樂器,琵琶、箜篌、銅鈸、拍就樂人性別看,6幅樂圖中,蘇思勖墓、陜棉十廠墓樂人均為男性,其余4(三)唐墓樂舞圖樂舞原型推測史載唐人繪制過不少樂舞圖。貞觀七年(633),“上(唐太宗)制《破陣樂舞圖》”;文宗喜好云韶樂,開成三年,曾有“《云韶樂縣圖》二軸”以進(jìn);要樂舞,也是“胡部”代表樂舞,其基本樂舞要素、特當(dāng)時(shí)的《涼州》或“梨園弟子和涼州”或“流傳天下樂閑人”,滿城“《涼州》聲韻喜參差”,《霓裳羽衣曲》在上流社會(huì)的流行更是不必多言,“千歌萬舞不可數(shù),就中最愛霓裳舞”。典型的軟舞《綠腰》(六幺)是“錄《霓裳羽衣曲》之要拍”,由“六么水調(diào)家家唱,白雪梅花處處吹”可見其受歡迎和流行程度。相比《涼州》歌舞入畫,王維辨析《霓裳羽衣曲此事亦見載于兩唐書《王維本傳》,應(yīng)當(dāng)是有一定史實(shí)依據(jù)的?!赌奚选芳瓤杀划嬘诜婚g屋壁,在事死如事生的當(dāng)時(shí)被畫工復(fù)繪于墓壁也不難理解。文中“孰(熟)視而笑”一詞非常生動(dòng),說明王維仔細(xì)觀察了奏樂者的動(dòng)作細(xì)節(jié),揣摩出所畫為《霓裳羽衣》“第三疊第一拍”,因而才有會(huì)心一笑。王維曾任唐音樂機(jī)關(guān)太常寺太樂丞,諳熟宮廷大曲《霓裳》樂舞的演奏細(xì)節(jié),因而才能準(zhǔn)確辨識(shí)其所演奏的具體片段。王維辨樂的史實(shí)說明唐墓樂舞圖可能依演出原型繪制。稍后的五代王建墓樂舞圖展現(xiàn)了“演奏霓裳羽衣曲舞的生動(dòng)畫面”,反映了“霓裳中序起舞節(jié)拍的瞬間動(dòng)作”。以上記載說明《涼州》《霓裳》等是當(dāng)時(shí)最常見的入畫樂舞圖,無論是《涼州》“音聲一鋪”還是“集樂工”驗(yàn)證《霓裳》奏樂圖,所畫均為樂工集體演出場景,同時(shí),就王維辨樂看,此事當(dāng)在盛唐前后,時(shí)間上與唐墓樂舞圖亦相契合。兩幅樂舞圖中分別被辨識(shí)為“《涼州》第幾遍”“《霓裳》第三疊第一拍”,說明畫工描畫精準(zhǔn),定格了樂舞演奏的某一特定樂句、節(jié)拍或歌舞動(dòng)作,

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