1、魚(yú)我所欲也,孟子,孟子：名軻,字子輿， 戰(zhàn)國(guó)時(shí)期思想家、政治家、教育家，是繼孔子以后儒家學(xué)派的代表人物，與孔子合稱(chēng)“孔孟”，有“亞圣”之稱(chēng)。他生活在兼并戰(zhàn)爭(zhēng)激烈的戰(zhàn)國(guó)中期，主張行“仁政”以統(tǒng)一天下，曾游說(shuō)梁、齊等諸侯國(guó)君，均不見(jiàn)用。退而與弟子著書(shū)立說(shuō)。 孟子的政治主張主要是“兼愛(ài)”“非攻”，主張和平，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。 孟子是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一，記述了孟子的言行、政治主張、哲學(xué)主張及個(gè)人修養(yǎng)。孟子與論語(yǔ)大學(xué)中庸合稱(chēng)“四書(shū)”。,通假字,“辟”通“避”，躲避。 “得”通“德”，感激。 “與”通“歟”， 這里表反問(wèn)語(yǔ)氣。 “鄉(xiāng)”通“向”，原先，從前。,魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也， 二者不可得兼，舍魚(yú)

2、而取熊掌者也。 生，亦我所欲也，義，亦我所欲也， 二者不可得兼，舍生而取義者也。,生命也是我喜愛(ài)的東西，正義也是我喜愛(ài)的東西，,課文全解,魚(yú)，是我喜愛(ài)的東西，熊掌，也是我喜愛(ài)的東西，,（如果）兩種東西不能同時(shí)得到，（那么），（我要）舍棄?mèng)~而選取熊掌。,（如果）兩種東西不能同時(shí)得到，（那么），（我要）舍棄生命而選取正義。,生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。 死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。,如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？ 使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？,生命也是我喜愛(ài)的東西，（然而）我喜愛(ài)的東西還有比生命更為重要的，所以我不去干茍且偷生的事情。

3、,死亡也（是）我厭惡的事情，（但我）所厭惡的，還有比死亡更為厲害的，所以禍患（我）也有不躲避的。,如果人們喜愛(ài)的沒(méi)有比生命更重要的，那么一切可以用來(lái)保全生命的方法（有）什么不可以采用呢？,如果人們厭惡的事情沒(méi)有比死亡更厲害的，那么一切可以用來(lái)躲避禍患（而保全性命）的手段（有）什么不能做（的）呢？,由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。 是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。 非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。,通過(guò)某種辦法去做就（可以）生存，然而卻有人不采用它；通過(guò)某種辦法去做就（可以）躲避禍患，然而卻有人不采用它。,這是因?yàn)椋ㄈ藗儯┧矏?ài)的東西有比生命更（重要的）， （人們）厭

4、惡的事情有比死亡更厲害的。,不僅僅賢德的人有這種思想，人人都有這種思想，（只不過(guò)）賢德的人能夠（堅(jiān)守這種品德）使它不致喪失罷了。,一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。 呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。 萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！,一筐飯食，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就要死亡。,（然而如果）喝叱著給人（吃），（饑餓的）過(guò)路人也不會(huì)接受；（如果）用腳踐踏過(guò)再給人（吃），（即使）乞丐（也）認(rèn)為不值得（接受）。,萬(wàn)鐘的俸祿如果不分辨（是否符合）禮義就接受它，（這）萬(wàn)鐘的俸祿對(duì)于我（有）什么益處呢？！,為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？ 向?yàn)樯硭蓝皇?，今為宮

5、室之美為之； 向?yàn)樯硭蓝皇埽駷槠捩顬橹?向?yàn)樯硭蓝皇?，今為所識(shí)窮乏者得我而為之； 是亦不可以已乎？此之謂失其本心。,是為了宮室的華美，妻妾的侍奉，所認(rèn)識(shí)的貧困的人感激我（的恩德）（而接受它）嗎？,從前（我）為了“禮義”寧愿死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在卻為了宮室的華美而接受了；,從前（我）為了“禮義”寧愿死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了（能有）妻妾的待奉（而）接受了；,從前（我）為了“禮義”寧愿死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在（卻）為了所認(rèn)識(shí)的貧困的人感激我（的恩德）而接受了：,這種（做法）不也是可以停止了嗎？（如果這樣做了）這就叫做喪失了人的本性。,提出中心論點(diǎn),魚(yú)， 生， ,比喻論證,論 證 中 心 論 點(diǎn),正面論述：,生有甚于生不為茍得,死有甚于死有所不避,反面論述：,得出推論： 。 。,舉例論證： （不食嗟來(lái)之食）,對(duì)比論證,舉例論證：（不辨禮儀受萬(wàn)鐘）,對(duì)比論證,舍生而取義者也,