論馬克思主義的生命力陳先達（中國人民大學哲學系，北京100872）關鍵詞馬克思主義；與時俱進；適用性摘要本文區(qū)分了馬克思主義創(chuàng)立的歷史條件和它肩負的歷史使命與研究主題，馬克思文本中某個論點的過時和馬克思主義過時論，闡述了馬克思主義與時俱進的理論品質和馬克思主義的功能，從馬克思主義認識論的高度，指出盡管馬克思主義創(chuàng)立于19世紀40年代，但在今天仍然是適用的，它仍然是我們時代最具真理性、最具影響力的學說。中圖分類號D641文獻標識碼A文章編號1009-2528（2003）02-0056-05在馬克思主義理論課教學中，一些學生產生了這樣一種疑問：為什么歷史上一些思想家的思想隨著時代的變遷和發(fā)展會過時，而馬克思主義作為產生于19世紀40年代的理論，卻至今仍適用，不會過時？本文擬從以下幾個方面對此問題作出分析。一、應該區(qū)分馬克思主義創(chuàng)立的歷史條件和它的歷史使命與研究主題馬克思主義開始創(chuàng)立于19世紀40年代。資本主義生產方式產生以后到此時在西歐英、法、德處于一定的發(fā)展水平。英國已經開始工業(yè)革命，成為當時世界生產力最為發(fā)達的國家；法國在大革命以后，資本主義生產也有很大的發(fā)展。馬克思恩格斯的出生地德國萊茵河地區(qū)資本主義也有一定的發(fā)展。但整個說，資本主義仍然處于發(fā)展的早期。在自由資本主義階段創(chuàng)立的馬克思主義，在資本主義進入國家壟斷資本主義階段還適用嗎？這個疑問的關鍵，在于不知道馬克思主義創(chuàng)立的歷史條件和它肩負的歷史使命與研究主題之間的區(qū)別。學生們對這個問題理解的困難主要來自對這兩者的混淆。馬克思恩格斯雖然生活于自由資本主義階段，但他們探討的問題并不限于自由資本主義而是關于整個資本主義社會向何處去的問題，關于無產階級和人類解放的問題，因而是對人類社會和資本主義社會規(guī)律性的探討。我們只要讀一讀馬克思發(fā)表在德法年鑒致盧格的信，以及論猶太人問題和黑格爾法哲學批判導言這兩篇早期文章，就能非常清楚馬克思恩格斯創(chuàng)立新的學說的目的和使命。恩格斯1845年1月20日致馬克思的信對這一點說得非常清楚。他對馬克思說，目前首先需要我們做的，就是寫出幾本較大的著作，以便給許許多多非常愿意干但自己又干不好的一知半解的人以一個必要的支點。（馬克思恩格斯全集第27卷，第18頁）正因為馬克思恩格斯肩負著無產階級和人類解放歷史使命的目的從事寫作，因而科學性是它的首要要求，他們不是停留在資本主義的表層，不是對資本主義社會現(xiàn)象的描述，而是著力于通過現(xiàn)象把握資本主義社會發(fā)展的本質和規(guī)律。這樣，他們終生從事艱苦的大量的科學研究工作，并取得了劃時代的成就。恩格斯說過，馬克思在他所研究的每一個領域，甚至在數(shù)學領域，都有獨到的發(fā)現(xiàn)，這樣的領域是很多的，而且其中任何一個領域他都不是淺嘗輒止。（馬克思恩格斯選集，第2版，第3卷，第776777頁）自由資本主義階段的認識條件，可能會給馬克思恩格斯對材料的運用和理論視域帶來某些限制，但從根本上說不會影響他們對人類社會和資本主義一般規(guī)律的探求。一般存在于個別之中。資本主義社會早期暴露出來的社會矛盾中包含著它的發(fā)展規(guī)律和往后發(fā)展的趨向。這是馬克思主義雖然誕生于自由資本主義階段但至今仍然適用的一個最重要原因。我們可以通過對馬克思主義三個組成部分的分析來說明這一點。例如在馬克思主義政治經濟學中，關于商品二重性和勞動二重性的理論，關于勞動價值論和剩余價值的理論，關于雇傭勞動和資本的理論，關于資本主義的基本矛盾-生產的社會性和私人占有的矛盾等等，并不因為資本主義后來進入到國家壟斷階段而消失其科學性和理論價值。恩格斯在整理資本論第三卷時已經看到資本主義發(fā)展的某些新變化，如股份制的問題、托拉斯和壟斷組織的問題，因而出現(xiàn)社會資本對私人資本的揚棄，出現(xiàn)資本主義無計劃狀態(tài)的某些克服。但是他強調，這種轉化仍然是在資本主義限制之內，因此這種轉化并沒有克服財富作為社會財富的性質和作為私人財富的性質的對立，而只是在新的形態(tài)上發(fā)展了這種對立。國家壟斷資本主義仍然是資本主義，雖然它有一些新的特點，但這些特點并沒有根本改變馬克思恩格斯關于資本主義社會基本矛盾理論，關于勞動價值論和剩余價值理論。認為在當代勞動價值論已為知識價值論所取代，剩余價值理論已為利潤是組織管理生產報酬的理論所取代，國家的干預已徹底消除生產無政府狀態(tài)和經濟危機，新的中產階級已經消除了無產階級和資產階級的對立等等說法，都是非科學的。實際上，科學技術在生產中的作用的提升，并不是勞動價值論的失效，而是勞動價值論正確性的證明。因為科學技術研究本身是一種復雜的高級的勞動，創(chuàng)造價值的是科技勞動而不是被物化的各種生產設備。各種最先進的設備本身并不創(chuàng)造價值，而是價值的轉移。勞動價值論（包括腦力勞動對價值的創(chuàng)造）是正確的。剩余價值在資本主義社會中仍然是存在的，仍然是多出于必要勞動而為資本所占有的部分。沒有這一部分就沒有利潤。創(chuàng)造剩余價值的仍然是勞動（包括科技勞動）而不是科技本身和各種先進設備。在經濟全球化的時代，資本主義國家的跨國公司，并沒有消除生產的社會化和生產資料私有（雖然它以股份制的形式存在）之間的矛盾，而是在世界范圍擴大了這種矛盾。因而我們說，馬克思主義的經濟學說仍然是有生命力的。就科學社會主義理論來說，它的最根本的內容并不是馬克思恩格斯關于未來社會特征的描述，而是社會主義由空想到科學的轉變，即把社會主義建立在現(xiàn)實的基礎上，建立在對資本主義基本矛盾分析的基礎上，從而揭示了資本主義社會進一步發(fā)展的趨向和社會主義代替資本主義的必然性。較之空想社會主義以人性為基礎，馬克思主義的兩個必然的理論是科學的，因為它是建立在對資本主義社會矛盾的分析上的，至今沒有失效。而且馬克思恩格斯在論述兩個必然以后，還提出了兩個決不會的論斷，即：無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。兩個必然和兩個決不會的結合，構成了一個關于社會主義代替資本主義的完整的科學的理論，這個理論是對當今西方發(fā)達資本主義國家狀況最具說服力的解釋。馬克思恩格斯當時關于未來社會主義某些特征的描述，如關于由國家掌握全部生產資料的問題，關于商品生產和計劃經濟的問題，關于分配方式問題，等等，他們都是以資本主義高度發(fā)展為前提的，是從兩種社會形態(tài)本質特征的角度論述的。它并不是每一個國家實現(xiàn)革命后立即實行的行動綱領而是一種追求的社會理想。至于社會主義革命首先在落后的東方國家實現(xiàn)，并在實踐中具有許多超出甚至不同于馬克思恩格斯當時所設想的措施，這完全正常。毛澤東說過：馬克思活著的時候，不能將后來出現(xiàn)的所有這些問題都看到，也就不能在那時把所有的這些問題都加以解決。俄國的問題只能由列寧解決，中國的問題只能由中國人解決。（毛澤東文集第8卷，第5頁）因此，馬克思恩格斯由于歷史條件限制所不可避免的局限，并不影響他們關于社會主義理論整體的科學性質。馬克思主義哲學仍然是我們時代不可超越的哲學，這一點在西方連薩特都承認。因為馬克思主義哲學是對自然、社會和人類思維最一般規(guī)律的揭示，是不能推翻的。有人說，既然哲學是時代精神的精華，那我們時代變了，為什么馬克思主義哲學不能過時呢？這種說法，有雙重誤解。一方面，哲學作為時代精神的精華，并不會因為時代的改變而喪失其對人類的價值。例如歷史上許多對人類有貢獻的哲學家的思想，并不會因為時代改變而由精華變?yōu)樵闫伞＞唧w到馬克思主義哲學，我們現(xiàn)在距離馬克思生活的年代雖然有一個多世紀，時代特征和面對的主題發(fā)生了變化，但這個變化并沒有改變馬克思主義肩負的歷史使命。歷史是大尺度的。我們仍然在以不同方式實踐馬克思恩格斯提出的偉大理想。在這個過程中，馬克思主義包括它的哲學仍然是我們的旗幟。當代的科學技術的發(fā)展，當代的社會實踐，沒有也不可能有任何證據(jù)，來推翻馬克思主義哲學的一條根本性的原理。由上可見，因馬克思主義誕生于自由資本主義時代而否認它當代的適用性是錯誤的。二、應該區(qū)分馬克思文本中某個論點的過時和馬克思主義過時論我們強調馬克思主義的適用性，并不否認馬克思恩格斯的某個論斷可能過時。但要把它和馬克思主義過時論區(qū)分開來。馬克思主義過時論是針對整個馬克思主義科學體系說的，是一種反對馬克思主義的錯誤理論；至于說馬克思恩格斯文本中的某些論斷過時，這完全可能。馬克思恩格斯自己也從不諱言這一點，相反著力強調自己的某個論斷因為客觀情況變化而過時。例如，馬克思恩格斯在共產黨宣言1872年德文版序言中就明確指出，由于最近25年來大工業(yè)有了巨大發(fā)展而工人階級政黨組織也跟著發(fā)展起來，由于首先有了二月革命的實際經驗而后來尤其是有了無產階級第一次掌握政權達兩個月之久的巴黎公社的實際經驗，所以這個綱領現(xiàn)在有些地方已經過時了。在講到共產黨宣言中關于對待各反對黨的態(tài)度時也說，雖然在原則上今天還是正確的，但是就其實際運用來說今天畢竟已經過時，因為政治形勢已經完全改變（馬克思恩格斯選集，第2版，第1卷，第248249頁）。他們也承認自己有過預測的失算，例如恩格斯說他在19世紀40年代，曾根據(jù)1825年到1842年間的事變進程，曾預言資本主義工業(yè)大危機的周期為五年，但是1842年到1868年的工業(yè)歷史證明，實際周期是十年，中間危機只具有次要的性質，而且在1842年以后日趨消失。從1868年起情況又改變了（馬克思恩格斯選集，第2版，第4卷，第424頁）。恩格斯逝世前在關于馬克思的1848至1850年的法蘭西階級斗爭一書的著名導言中的自我批評，非常坦率，非常誠懇。馬克思恩格斯宣稱自己的某個論斷過時，預測失效，甚至某些論斷存在錯誤，這種自我審視、自我批判的精神，充分表現(xiàn)了馬克思主義創(chuàng)始人實事求是的科學精神和與時俱進的理論品質。理論的發(fā)展是辯證的，可以說相反相成。正因為敢于宣布自己的某個論斷過時和錯誤，從而在總體上保證了這個理論體系的科學性。宣布永遠不包含任何錯誤或失誤的理論，不是科學而是神學。馬克思主義過時論不同，它不是針對馬克思恩格斯的某個論斷，而是針對整個馬克思主義科學體系，宣布馬克思主義已經過時。他們認為馬克思主義的各種理論都打著維多利亞時代資本主義的烙印，認為馬克思主義是第二次浪潮即工業(yè)革命時期的產物，現(xiàn)在是信息社會，是后工業(yè)社會，現(xiàn)在再使用馬克思主義，就像在電子顯微鏡時代還使舊式的放大鏡一樣。這種種說法，都是從根本上反對和取消馬克思主義。我們要向學生講清楚，我們承認馬克思恩格斯文本中某個論斷或預測的過時的可能性，但要堅決批判馬克思主義過時論。三、要充分理解馬克思主義與時俱進的理論品質及其功能我們考慮馬克思恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義在今天的適用性問題，決不應該把馬克思恩格斯與他們的后繼者割裂開來，對立起來，只就馬克思恩格斯來談論馬克思主義。實際上，馬克思主義的生命力在于它的創(chuàng)造性，在于其與時俱進的理論品質。馬克思是1883年、恩格斯是1895年逝世的，把他們逝世后一百多年的馬克思主義發(fā)展史看成空白來談論馬克思主義的適用性問題，這種思維方法是錯誤的。馬克思主義學說是發(fā)展著的學說，馬克思恩格斯的后繼者與他們是一脈相承的。馬克思恩格斯逝世后的一個多世紀，是社會主義由理論變?yōu)楝F(xiàn)實的時期，是馬克思主義大發(fā)展的時期。僅就中國來說，由毛澤東思想到鄧小平理論，到三個代表的重要思想，就是一部馬克思主義中國化的光輝歷史。不僅馬克思恩格斯的某些過時的論斷，某些沒有實現(xiàn)的預測，某些判斷的失誤，完全可以在后繼者的實踐和理論發(fā)展中得到克服和解決，而且馬克思主義被創(chuàng)造性地向前推進了。把馬克思恩格斯的繼承者與馬克思恩格斯對立起來，實際上就是把馬克思恩格斯的思想變成教條，這本身就是一種理解上的錯誤。所以要正確理解馬克思主義在當代的生命力問題，必須充分把握馬克思主義與時俱進的理論品質。這就是我們黨經常提出的堅持和發(fā)展的問題。我們還應該正確認識馬克思主義的功能。所謂馬克思主義在當代的適用性問題，不是對號入座，也不是說它是包括當代一切問題現(xiàn)成答案的圣典。有人總喜歡問，馬克思主義哪些原理是普遍的不可違背的，能不能列一個清單？這樣我們就能容易地堅持馬克思主義。如果這樣，那堅持馬克思主義比解一個一元一次方程式數(shù)學題還容易，何至于存在那么多失誤？這樣提問題本身就是違背馬克思主義的。馬克思恩格斯一再強調，他們的理論不是必須背得爛熟并加以機械重復的教條，他們的學說不是教義而是方法。因此對真正堅持馬克思主義的人來說，最重要的是理論聯(lián)系實際，用馬克思主義的立場、觀點和方法分